歸根到底，關(guān)于普適價(jià)值的討論，所關(guān)涉是這樣一個(gè)問(wèn)題：是否存在某些超越民族和國(guó)家界限的價(jià)值，每個(gè)追求正當(dāng)性的社會(huì)、國(guó)家都會(huì)盡可能在自己的制度安排中實(shí)現(xiàn)它們。
其實(shí)，這應(yīng)當(dāng)是關(guān)于普適價(jià)值的第二次爭(zhēng)論了。第一個(gè)爭(zhēng)論，發(fā)生于上個(gè)世紀(jì)70年代末、80年代初。即人道主義大討論。它把人從階級(jí)屬性中解放出來(lái)。人的一些屬性是超越階級(jí)的，是每個(gè)人都普遍具有的。因而，國(guó)家
就必須對(duì)所有人保持某種尊重，這極大地推進(jìn)了平等、自由、民主觀念與制度。
現(xiàn)在人們提出普適價(jià)值，則是把人從“國(guó)族”屬性中解放出來(lái)。從九十年代人權(quán)、主權(quán)誰(shuí)高誰(shuí)低的討論開(kāi)始，人們所追問(wèn)的問(wèn)題是：平等、自由、民主這些價(jià)值，是不是超越國(guó)界的？
古希臘哲學(xué)家討論的政治，基本上是以城邦為單位的。政治活動(dòng)的主體是公民，非公民是無(wú)權(quán)參與城邦事務(wù)的。事實(shí)上，生活在城邦之外的人，一般都被視為敵人。因而，公民權(quán)是一個(gè)非常重要的政治與法律問(wèn)題。
羅 馬人在公民權(quán)問(wèn)題上取得了突破，為了適應(yīng)羅馬對(duì)外擴(kuò)展的過(guò)程，羅馬法專(zhuān)門(mén)發(fā)展出了萬(wàn)民法。萬(wàn)民法超越了狹隘的城邦，開(kāi)始承認(rèn)其他種群的人與自己同樣，由此形成了“自然法”觀念。
當(dāng)然，西方文明的另一個(gè)源頭是基督教。猶太教強(qiáng)調(diào)的是猶太人的特殊性，基督教則建立了一種普遍主義的信仰體系。它天然地把人看成是平等的。當(dāng)西班牙進(jìn)入美洲之后，神學(xué)家就曾經(jīng)討論過(guò)，當(dāng)?shù)赝林姆墒欠窬哂兄惺兰o(jì)的神學(xué)家吸收并極大地豐富了自然法思想。他們反對(duì)亞里士多德的自然奴隸學(xué)說(shuō)，認(rèn)為印第安人，及其他異教徒，與基督教徒一樣，享有自然權(quán)利。
不過(guò)，近代民族國(guó)家似乎是對(duì)這種觀念的反動(dòng)，人與人之間是戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)，只有達(dá)成契約的人之間，才結(jié)束戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)，而本國(guó)與他國(guó)是處在戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)和戰(zhàn)爭(zhēng)準(zhǔn)備狀態(tài)的，當(dāng)然是敵人。沒(méi)有什么共同價(jià)值。這種哲學(xué)甚至不承認(rèn)國(guó)際法的效力。
應(yīng)當(dāng)說(shuō)，古典中國(guó)的政治秩序完全不同于古希臘的城邦政治傳統(tǒng)，也不同于羅馬的帝國(guó)秩序，而與基督教秩序有某種相似性。它從一開(kāi)始就具有一種普遍主義傾向，當(dāng)然，這是一種中國(guó)特色的普遍主義，即“天下主義”。
這種天下主義的形成有其歷史淵源。西周封土建國(guó)，各個(gè)自治，共同秩序則靠禮來(lái)維持，這就構(gòu)成了周的天下秩序。這里的關(guān)鍵是禮，禮是普遍的，自發(fā)形成的，是文明生活的規(guī)范體系。
儒家正是基于這樣的歷史經(jīng)驗(yàn)討論治理、政治問(wèn)題的。它的關(guān)注點(diǎn)是一種很特別的人，他生活于自己的家中、國(guó)中，生活在城邦里，他的日常生活確實(shí)在家和城邦范圍內(nèi)。但是，規(guī)范他的行為的，卻是普遍的禮，這種禮是天下共通的。因此，他的心靈并不為城邦、也不為家所限。家是出發(fā)點(diǎn)，也是政治的基本單位，國(guó)不過(guò)是若干家的集合，禮所覆蓋的天下，才是歸宿。國(guó)-城邦不具有神圣性。所以，儒家關(guān)于君子的理想模型是：修身齊家治國(guó)平天下。而最終的理想是天下。君子是具有天下情懷的。所以，一直到民國(guó)時(shí)代的儒家人物，都具有治天下的雄心。
這種天下主義是一種普遍主義。家是人的生命的基礎(chǔ)，因此，儒家思想表面上看是特殊主義的，禮規(guī)定了一種人跟人不同的秩序。費(fèi)孝通先生關(guān)于中國(guó)的差序格序的論述也很精彩。但是，我們必須注意到，禮乃是自然地演進(jìn)出來(lái)的，如梁?jiǎn)⒊f(shuō)，它是一套合理的、具有彈性的習(xí)慣法。它正以人的共同的自然本性為基礎(chǔ)的，比如，儒家所說(shuō)的五倫，君臣、朋友，父子、夫婦、兄弟。它們盡管使具體的人有等差，作為一種公共的和倫理的規(guī)范，它們卻是人人認(rèn)可的。儒家相信，任何一個(gè)社會(huì)都可以如此組織起來(lái)，人人都可以如此生活。這些公共的和倫理的規(guī)范不受任何界限的限制。以此為基礎(chǔ)的治理秩序是沒(méi)有邊界的，具有可擴(kuò)展性。這就是儒家的普適價(jià)值觀念。
關(guān)于這一點(diǎn)，從儒家關(guān)于夷狄與華夏關(guān)系的討論中可以更清楚地看到。
周初，各封國(guó)與夷狄交錯(cuò)。封國(guó)最初不過(guò)是一個(gè)個(gè)聚居點(diǎn)，也是城邦。但是，這些城邦積極地與周?chē)囊牡野l(fā)生關(guān)系，這正是諸侯城邦不同于希臘城邦之處。通過(guò)這種關(guān)系，形成了多中心的文明擴(kuò)展過(guò)程。這正是周的天下秩序不同于羅馬的帝國(guó)秩序之處。不是周王以武力征伐，而在諸侯以多種方式擴(kuò)展禮治的文明秩序。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，在這種擴(kuò)展過(guò)程中，諸侯很可能遵循了周的立國(guó)精神，天命觀念，民本觀念，德治觀念。更多地是文明的同化，而不是武力征服。
儒家正是根據(jù)這種歷史經(jīng)驗(yàn)來(lái)處理夷夏關(guān)系的。人總是分成種群的，分成不同的政治共同體。那么，怎樣區(qū)分我們與他們？這里的我們是華夏，他們是夷狄。概括而言，孔子所闡述的夷夏之辯的標(biāo)準(zhǔn)，不是種族，不是血緣，而是文明。所謂文明，是指儒家所主張的禮義，仁義道德。
那么，對(duì)于夷狄來(lái)說(shuō)，禮義，仁義道德是否具有普適性？孔子的回答是：有。夷夏雖殊方而同理也。子張問(wèn)行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。”（衛(wèi)靈公篇）樊遲問(wèn)仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（子路篇）夷狄也同樣會(huì)認(rèn)可君子所遵守的倫理規(guī)范。
孔子又認(rèn)為，夷狄是可以同化的。子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（子罕篇）。“遠(yuǎn)人不服，修文德以來(lái)之。”（季氏）來(lái)之的前提當(dāng)然是，夷狄同樣認(rèn)可文德?？鬃铀坪鯉状蜗胩与x華夏，他似乎希望自己的治國(guó)方案能夠之于夷狄之國(guó)。
這種夷夏之辯思想，在《春秋》中有很多表象。關(guān)于夷狄可以同化，《春秋》就曾經(jīng)贊揚(yáng)楚、秦甚至戎狄。只要接受禮義，就可以進(jìn)于中國(guó)。
反過(guò)來(lái)，華夏諸國(guó)也完全可能因?yàn)椴皇囟Y義而墮落為夷狄，野蠻化。這方面，晉、鄭似乎遭受了最多的譴責(zé)。因?yàn)檫@兩國(guó)乃是正宗華夏，但卻經(jīng)常違背禮義，對(duì)此，春秋以其特定的用詞予以譴責(zé)，并稱(chēng)這樣的“中國(guó)亦新夷狄也。”身為華夏，卻為夷狄之行。
由此看來(lái)，禮義是一套客觀的、超越的標(biāo)準(zhǔn)，華夏并不天然地就是禮儀之國(guó)。相反，它是需要努力才能做到的。
當(dāng)然，在孔子和儒家看來(lái)，華夏與夷狄是有區(qū)別的，在文明程度上有區(qū)別，而維護(hù)華夏文明，對(duì)于維持文明的天下秩序，具有十分重要的意義。所以，孔子會(huì)稱(chēng)贊管子。子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”（憲問(wèn)篇）這個(gè)評(píng)論表明，孔子認(rèn)為，夷狄不如中國(guó)，管子則拯救了中國(guó)的文明。
夷狄也必須接受禮義的生活，這是一種倫理責(zé)任，只有這種生活才有意義。這一點(diǎn)，清楚地表達(dá)在孔子的一句話中：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”（八佾篇）這理是說(shuō)，夷狄無(wú)華夏禮義之盛，所以，盡管有君長(zhǎng)，一有套治理機(jī)制，但這種機(jī)制是野蠻的，還不如沒(méi)有。而變成文明的，就需要接受禮義。
用夷夏之辯的模式來(lái)思考愛(ài)思考當(dāng)下中國(guó)，或許會(huì)有點(diǎn)讓人震驚。如果孔子活到今天，那他很可能把中國(guó)人看成新夷狄，而歐美可能是新華夏，現(xiàn)代新儒家錢(qián)穆到美國(guó)就曾經(jīng)感嘆，美國(guó)正在實(shí)現(xiàn)中國(guó)圣賢損追求的三代優(yōu)良治理秩序。
西漢的公羊?qū)W進(jìn)一步闡發(fā)了孔子的夷夏之辯說(shuō)。董子：春秋無(wú)常辭，唯德是親。蔣慶先生總結(jié)說(shuō)，“在公羊家看來(lái)，夷夏之辯的標(biāo)準(zhǔn)在于文明程度的不同，具體說(shuō)來(lái)，文明程度低，無(wú)禮義文教者謂之為夷狄，文明程度高，有禮義文教者可之華夏。”（公羊?qū)W引論，第221-222頁(yè)）
尤其有意思的是，公羊家倡“三世說(shuō)”，這是一種文明演進(jìn)理論。世界有三個(gè)較短，最初是“據(jù)亂世”：內(nèi)其國(guó)而外諸夏；接下來(lái)是“升平世”：內(nèi)諸夏而外夷狄；最后將進(jìn)入“太平世”：夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近大小若一。
通過(guò)上面的簡(jiǎn)單梳理，可以發(fā)現(xiàn)，儒家相信，天下可以為一家。人性相近，對(duì)好人、好生活、好社會(huì)、好制度的理解是相近的。因而，天下是存在普適價(jià)值的，任何人，不論其為華夏，還是夷狄，都會(huì)認(rèn)可這種價(jià)值。
當(dāng)然，這里需要注意，第一，儒家的天下不是今天我們所說(shuō)的世界。這是需要?jiǎng)?chuàng)造性轉(zhuǎn)化的。第二，儒家所認(rèn)可的普適價(jià)值的實(shí)體內(nèi)容，未必是今天的普適價(jià)值。不過(guò)，重要的是，儒家顯然承認(rèn)，人間是存在普適價(jià)值的。
儒家思想既體現(xiàn)了一套價(jià)值體系，同時(shí)也包含了一種思考治理問(wèn)題的獨(dú)特方式、取向。而只要承認(rèn)這一點(diǎn)，則中國(guó)與西方就普適價(jià)值進(jìn)行交流，學(xué)習(xí)西方，并用自己的努力豐富普適價(jià)值，就是可能的。
儒家本無(wú)種族觀念，也不重視疆域，對(duì)他來(lái)說(shuō)，重要的是在給定的共同體內(nèi)實(shí)現(xiàn)優(yōu)良治理。所以，晚清的士大夫相當(dāng)容易地就接受了西方的議會(huì)制度、憲政制度。反倒是今天的很多民族主義者、包括新儒家，無(wú)法接受這些觀念。當(dāng)代中國(guó)的新儒家經(jīng)常是反儒家的。
聯(lián)系客服
