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生成性思維:現(xiàn)代哲學的思維方式
作者:李文閣  主題類號:B1/哲學原理 【 文獻號 】1-745 
【原文出處】中國社會科學 
【原刊地名】京 
【原刊期號】200006 
【原刊頁號】45~53 
【分 類 號】B1 
【分 類 名】哲學原理 
【復印期號】200101 
【 標 題 】生成性思維:現(xiàn)代哲學的思維方式 
【 作 者 】李文閣 
【作者簡介】作者李文閣,1967年生,中國社會科學院哲學研究所博士后。 
【內(nèi)容提要】近代哲學的世界觀是一種科學主義世界觀,從馬克思開始,西方哲學出現(xiàn)了由科學主義世界觀向生活世界觀、由本質(zhì)主義向生成性思維的轉(zhuǎn)折。生成性思維是現(xiàn)代哲學的基本精神和思維方式,其特征為:重過程而非本質(zhì),重關(guān)系而非實體,重創(chuàng)造而反預定,重個性、差異而反中心、同一,重非理性而反工具理性,重具體而反抽象主義。由于對生活和生成的不同理解,現(xiàn)代哲學形成了兩種不同的生成觀:現(xiàn)代西方哲學所理解的生活世界主要是指人的日常生活,其生成性思維只見生成的非確定性,“遺忘”了生成的確定性;而對于馬克思哲學來說,生活世界是一個以實踐為基礎(chǔ)的日常生活與非日常生活的統(tǒng)一,生成性思維則是確定性與非確定性的統(tǒng)一。 
【關(guān) 鍵 詞】科學世界觀/生活世界觀/生成性思維 
【 正 文 】 
        現(xiàn)代哲學的突出特征是多元化。在現(xiàn)代,哲學的范圍愈來愈廣,哲學的派別愈來愈多,哲學的分工越來越細,以至于一個哲學家對另一個哲學家所從事的是一種什么性質(zhì)的工作都感到迷惑不解。然而,這不過是現(xiàn)代哲學的表面現(xiàn)象。作為同一時代的產(chǎn)兒,五花八門的現(xiàn)代哲學必然分享共同的時代特征,擁有一致的思維方式。那么,把從馬克思開始的現(xiàn)代哲學與近代哲學區(qū)別開來的時代特征是什么?現(xiàn)代哲學是怎樣的一種思維方式呢?透過林立的派別和令人眼花繚亂的論題,我們不難發(fā)現(xiàn),從馬克思開始,西方哲學便出現(xiàn)了一個轉(zhuǎn)折,即由科學世界觀轉(zhuǎn)向生活世界觀,由本質(zhì)主義轉(zhuǎn)向生成性思維。生活世界觀或生成性思維是現(xiàn)代哲學的基本精神和思維方式。 
        一、現(xiàn)代性:向生活世界的回歸 
        近代哲學的世界觀是一種科學主義的世界觀。此種世界觀是以牛頓力學為代表的近代自然科學的哲學化。它把世界視為某種外于人的、與人無關(guān)的、可計算的、本質(zhì)既定的存在,而人只是這個客觀世界的偉大而又渺小的旁觀者(人因作為自然的仆役而渺小,又由于有了認識自然的理性能力而偉大)。這樣一種世界觀所蘊含的是本質(zhì)主義、客觀主義、理性主義、實體主義和進步主義思維,其本質(zhì)是對生活或現(xiàn)實的人的簡化、遺忘和抽象:一旦在生滅變幻的生活世界之外、之上或之后設(shè)置一個抽象的科學世界、本質(zhì)或本原世界,則勢必導致還原主義和普遍主義,即對事物的初始條件和狀況的探尋,對原初創(chuàng)造者、固定本質(zhì)和共性的追問,所有這些意味著對人生活于其中的周圍世界、對人的當下存在狀況和對人的個性的漠不關(guān)心。這樣一種世界觀隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展、人之個性的增強和進化論的出現(xiàn)而日漸陷入困境。 
       作為達爾文之“信徒”的現(xiàn)代哲學家們是明確反對近代的世界觀及其思維方式的。對于現(xiàn)代哲學家們而言,世界不再是與人無關(guān)的自存實體,而是對人有價值和意義的生活世界。雖然不同的現(xiàn)代哲學家對生活世界有種種不同的理解,如馬克思的生活世界是以實踐為基礎(chǔ)的現(xiàn)實生活過程,胡塞爾的生活世界是前反思的日常生活(注:我們認為,人的生活可分為兩類:日常的和非日常的。所謂日常生活是指自在的、自發(fā)的生活樣式,主要包括日常消費活動(如飲食穿衣等)、日常交往活動(如禮尚往來、閑談雜聊等)和日常意識活動(如日常對生活的體驗、情感活動、做夢、無目的的遐想等);與此相對應(yīng),非日常生活則指自為的、自覺的物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn),主要包括實踐的、理論的、藝術(shù)的、宗教的等形式。不過,胡塞爾這里所說的日常生活與我們所理解的日常生活并不完全相同:他的日常生活更偏重于日常的意識生活。),維特根斯坦的生活世界是指日常的語言交往,但他們在思維方式或?qū)κ澜绲睦斫馍蠀s是一致的,即均持某種生活世界觀,均由抽象的科學世界向人的生活世界回歸。不僅如此,隨著現(xiàn)代哲學的進展,回歸的呼聲愈益強烈,回歸的趨向也愈益明顯。這通過對現(xiàn)代哲學的簡單梳理便可以看出。 
       立于現(xiàn)代哲學起始處的馬克思堅決拒斥近代的科學世界觀。馬克思認為,人所居于其中的世界并不是外于人的、預定的存在,他說,那種“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界,對人說來也是無”。因此,馬克思從來不談?wù)撆c人無關(guān)的自然、世界或存在,而只講人的現(xiàn)實世界。而人的現(xiàn)實世界無非是人的實際生活過程。他指出:“在社會主義的人看來,整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程?!保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第42卷,第178、131頁。)由此,馬克思批判以往的哲學是從天上降到地上,即從外在于人的物質(zhì)世界或絕對理念出發(fā)來考察人,而他的哲學則是從地上升到天上,即從現(xiàn)實生活世界出發(fā)來說明以往哲學中的那個抽象世界的產(chǎn)生。 
不僅馬克思,其他現(xiàn)代哲學家也都走上了回歸生活世界之路。傳統(tǒng)上把馬克思之外的現(xiàn)代哲學劃分為人本主義和科學主義兩派,現(xiàn)今又有英美哲學和歐陸哲學之分,但不論怎樣區(qū)分,兩派哲學有一個共同特點,那就是拒斥傳統(tǒng)形而上學。不論是科學主義抑或人本主義,不論其是否重建另一種形而上學,反傳統(tǒng)形而上學是現(xiàn)代哲學的一致呼聲。這里的傳統(tǒng)形而上學是指把世界視為先于人、外于人的科學世界,反形而上學就是指反對抽象地設(shè)定這樣一個世界的存在,然后再從這一世界出發(fā)來考察人和事物,反形而上學的最終目的就是回到生活世界。 
       在解構(gòu)傳統(tǒng)形而上學的同時,人本主義者力圖建構(gòu)另外一種形而上學體系。然而,這卻非傳統(tǒng)意義上的形而上學追求,人本主義者并不想在摒棄了“死亡世界”(尼采語)和關(guān)于存在者的形而上學之后,再建構(gòu)一個外于人的抽象世界。恰如施太格繆勒所指出的,是“導致產(chǎn)生世界意義和人類存在意義問題”的形而上學欲望在推動著這些形而上學者(注:參見施太格繆勒《當代哲學主流》上卷,商務(wù)印書館1986年版,第25頁。)?,F(xiàn)代形而上學并不是要去刻畫什么與人無關(guān)的客觀世界,而是試圖描繪人的現(xiàn)實生存狀況和人對生活的現(xiàn)實感受。克爾凱郭爾的哲學旨在揭示孤獨自我的種種存有狀態(tài)——恐懼、厭煩、憂郁和絕望;海德格爾的存在論為的是破除對人的存在的遮蔽,使人的存在敞亮起來;薩特的哲學并非關(guān)于“有”或我們“頭上星空”的智慧,而是對“無”或“自為存在”的考問,如此等等。
與人本主義相較,科學哲學的回歸之路則相對“曲折”。早期的科學哲學(指邏輯實證主義)清除對超驗物的探究,回歸經(jīng)驗,轉(zhuǎn)向語言和命題意義的分析,這也是向生活世界的某種回歸。因為相對于意識和心理,經(jīng)驗和語言更為現(xiàn)實。然而,邏輯實證主義雖不再認為有一個外于人的抽象世界,但其思維卻仍沉于本質(zhì)主義,它對理想語言的追求便充分說明了這一點。只是從后期維特根斯坦開始,科學哲學才逐漸擺脫本質(zhì)主義,真正轉(zhuǎn)向“現(xiàn)實”或人的生活。此種轉(zhuǎn)向是沿著兩條相對獨立的道路完成的:在狹義的語言分析領(lǐng)域(指后期維特根斯坦及其弟子),關(guān)于語言和意義的適當解釋的問題離開了邏輯原子主義的句法—語義學模式而走向徹底語用化的“語言游戲”模式,走向以生活形式為語境的語用學模式;而在狹義的科學分析領(lǐng)域(以庫恩、勞丹、拉卡托斯、費耶阿本德等為代表),哲學家的興趣日益離開了那種發(fā)端于數(shù)學的辯護主義,而轉(zhuǎn)向關(guān)于科學知識與社會環(huán)境、科學增長與生活(尤其是科學家的生活)的關(guān)系的探討,轉(zhuǎn)向“后經(jīng)驗主義”、“后實證主義”或“科學解釋學”,表現(xiàn)出與哲學解釋學趨同的傾向。而一旦把語言的意義歸于日常生活中的應(yīng)用,將科學與社會環(huán)境、科學家的生活聯(lián)系起來,科學哲學也就由抽象世界回到了生活世界。 
科學哲學回歸生活的過程,實際上是現(xiàn)代哲學兩大思潮日趨合流的過程。目前通行的說法是,合流是20世紀中葉以后才發(fā)生的,合流的標志是語言學的轉(zhuǎn)向。此種說法是很成問題的。問題的關(guān)鍵在于弄清什么是合流?或是什么在合?合向何處?合可以有多種意義,論題的趨同是合,觀念的趨同是合,思維方式或哲學基本精神的趨同也是合。只不過前二者是表層之合,后一種才是真正的合流?,F(xiàn)代哲學在其初生之際,雖然兩大思潮相互攻訐,但當它們共同拒斥形而上學、消解傳統(tǒng)思維時,合流便已悄然開始。當維特根斯坦轉(zhuǎn)向日常語言研究,科學分析哲學轉(zhuǎn)向后經(jīng)驗主義時,兩大哲學便已合到一處。而20世紀中葉以后所發(fā)生的合流其實不過是前一過程的延續(xù)、拓展和深化,是從思維的一致到論題的合一。進而言之,20世紀中葉以后所發(fā)生的“語言學的轉(zhuǎn)向”和“后現(xiàn)代主義”運動本質(zhì)上是現(xiàn)代精神的接續(xù),是向生活世界的進一步回歸。解構(gòu)主義、后殖民主義、女權(quán)主義等后現(xiàn)代主義的各家各派所消解的形形色色的邏各斯中心主義其實都是近代的主客二分式的本質(zhì)主義的表現(xiàn)。當后現(xiàn)代的思想家批判現(xiàn)代哲學家時,他們所批判的并不是后者的現(xiàn)代性,而是其“近代性”或不徹底性。 
       胡塞爾、維特根斯坦、海德格爾和哈貝馬斯是現(xiàn)代哲學中比較明確提出生活世界理論的哲學家。胡塞爾后期認為,近代科學和哲學所說的科學世界只是科學家和哲學家的抽象之物,它是以我們生活于其中的、前科學的、非主題化的、可經(jīng)驗的或可直觀的生活世界為基礎(chǔ)的。前期追求理想語言的維特根斯坦在其后期也認為,世界并不是按照一種特定方式組織起來,然后再用語言把它的結(jié)構(gòu)正確或錯誤地描述出來。相反,組成世界的可能性首先是通過語言表達才產(chǎn)生的,有多少種描述世界的方法,就有多少種把世界分為個別事態(tài)的方式。在這里,不是語言符合事物,而是語言構(gòu)造事物,不是外部事物賦予語言以意義,而是事物的存在和意義要由語言來認定。既然語言的意義并非源自外物,那么它是如何得來的呢?維氏認為是由創(chuàng)造和使用它的人所決定的。語言的意義即其用法,語言經(jīng)由語言游戲或日常的語用獲得其意義。這樣,不同的語境便有不同的意義,語義隨生活形式的變遷而改變。海德格爾是明確反對近代主體形而上學的。他認為世界是人“在之中”的世界,這樣的世界不是數(shù)得清或數(shù)不清的現(xiàn)成事物的單純聚集,不是“單子”的總和,而是事物可能存在的條件。海氏強調(diào)此種世界與人有獨特關(guān)聯(lián):動物和植物沒有世界,一個農(nóng)婦卻有自己的世界,一件藝術(shù)品也建立了一個世界。換言之,只有人才有世界,世界就是指人居住于其中、逗留于其中、與之熟悉和交融的生活世界。對于哈貝馬斯而言,世界是一個由語言交往所開展出來的、作為交往活動之背景的、前反思的、奠基性的生活世界,它是理解、知識和社會批判理論的意義基礎(chǔ)和價值之源。由于上述哲學家分別代表著現(xiàn)代哲學中的現(xiàn)象學、分析哲學、存在主義和西方馬克思主義等幾大運動,而這幾大運動幾乎是現(xiàn)代哲學的全部內(nèi)容,所以,它們由科學世界向生活世界的回歸無疑體現(xiàn)了現(xiàn)代哲學的基本精神。 
通過上述對現(xiàn)代哲學的簡單梳理,我們不難發(fā)現(xiàn),雖然現(xiàn)代哲學不再追問世界的始基是什么,不再探尋認識何以可能等問題,但它并非如施太格繆勒所說的那樣,是一個哲學各派之間的差異愈來愈大的過程,而是一個在思維方式上日趨走向統(tǒng)一的過程。換言之,現(xiàn)代哲學的各家各派,不論它們之間存有多么大的差異,它們均是在生活世界觀之下進行思維的,均在由科學世界向生活世界回歸。 
       二、生成:現(xiàn)代哲學的最強音 
       在一定意義上,哲學是世界觀。但是,哲學的本意并不在于提供一幅世界圖景,而是經(jīng)由此種圖景向人們展示一種思維方式,一個考察問題的角度和出發(fā)點,所謂的世界觀其實是“觀世界”或如何“觀世界”。換言之,任何世界觀本質(zhì)上都是某種思維方式的體現(xiàn)。 
       如果說近代的科學世界觀包藏的是“本質(zhì)先定、一切既成”的本質(zhì)主義思維,那么,現(xiàn)代生活世界觀所蘊含的則是“一切將成”的生成性思維。馬克思認為,“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程”(注:《馬克思恩格斯全集》第42卷,第131頁。)。 尼采這樣寫到:“兩種最偉大的哲學觀點:生成、發(fā)展;生命價值觀(但首先必須克服德國悲觀的可憐形式)——這兩者被我們以決定性的方式揉合在一起。一切都在生成,在永恒地回歸?!保ㄗⅲ恨D(zhuǎn)引自趙修義、童世駿《馬克思恩格斯同時代的西方哲學》,華東師范大學出版社1996年版,第154頁。 )柏格森指出:“對有意識的存在者來說,存在就是變易;變易就是成熟;成熟就是無限的自我創(chuàng)造。”(注:柏格森:《創(chuàng)造進化論》,湖南人民出版社1989年版,第10頁。)薩特強調(diào)存在先于本質(zhì),海德格爾主張此在就是它尚不是的東西。當解釋學、科學哲學、語言哲學把解釋、科學、語言置于特定歷史情境來看待時,它們意欲表達的也是一種生成觀念??梢哉f,現(xiàn)代哲學是生物進化論的產(chǎn)物。在進化論之后,既然哲學家們要求回到經(jīng)驗直觀的現(xiàn)實生活世界,那么他們就再也不可能堅持那種本質(zhì)主義的自然觀,而只能充當達爾文的信徒。 
 
       近代本質(zhì)主義思維的總體特征是主客二分,即在人的世界之外又設(shè)置了另外一個世界,本質(zhì)主義者從那個獨立自存的實體世界來描繪自己的生存,從那個世界來說明人周圍世界的產(chǎn)生,把那個世界作為生活的理想和生命的價值意義之源,用那個世界作為判明真假信念的標準。“這是一種把真實的實在世界同由感覺,或質(zhì)料,或原罪,或人的理解結(jié)構(gòu)創(chuàng)造的現(xiàn)象世界相對立的思維方式”,是一種“異世思維方式”(科學世界即異世)或超世思維方式(神本世界即超世),它反映了人想擺脫時間和歷史而進入永恒的企圖。羅蒂認為,典型地表現(xiàn)這種異世觀的,“就是解構(gòu)主義者通常宣稱為'傳統(tǒng)二元對立’的東西:真的與假的,原始的與派生的,統(tǒng)一的與多樣的,客觀的與主觀的,等等”(注:羅蒂:《后哲學文化》,上海譯文出版社1992年版,第98—99頁。)。 現(xiàn)代哲學是根本反對二元對立的。現(xiàn)代哲學之所以解構(gòu)二元對立、主張人與世界的統(tǒng)一,正是為說明在人的現(xiàn)實生活之外并不存在一個獨立自存的、作為生活世界之本源、本質(zhì)和歸宿的理念世界或科學世界。而既然只有一個“現(xiàn)世”即人的生活世界,那么認識的標準、人之活動的價值和意義便只能從這個現(xiàn)世即人的生活出發(fā),在現(xiàn)世中或經(jīng)由現(xiàn)世的歷史來說明。從現(xiàn)世即現(xiàn)實的人或現(xiàn)實生活出發(fā)是生活世界觀的根本旨歸。當馬克思要求哲學從天上降到地上,當胡塞爾把科學世界奠基于生活世界之上時,當維特根斯坦提出想象一種語言即是想象一種生活形式時,當羅蒂認為“必須以現(xiàn)實境況為起點”時,當?shù)吕镞_解構(gòu)“在場形而上學”時,他們意欲表達的均是這樣的思維,即生成性思維。換言之,生成性思維并不關(guān)注人之外的世界,也不為來世煩心。它只關(guān)心人在現(xiàn)世的命運,并且它只是立足于現(xiàn)世來談?wù)撊说拿\。 
與近代本質(zhì)主義相較,立足于現(xiàn)世的生成性思維有如下特征:1.重過程而非本質(zhì)。本質(zhì)主義把事物視為實體,認為在生滅變幻的現(xiàn)象背后存在永恒不變的本質(zhì)。而在現(xiàn)代哲學面前,一旦回到生活世界,一切對立的東西就消解了,一切固定的東西就溶化了?!笆澜绮皇羌瘸墒挛锏募象w,而是過程的集合體”(注:《馬克思恩格斯選集》第4卷, 人民出版社1995年第2版,第244頁。),是一股綿延不絕、奔騰不息的涌流。既然一切都處在產(chǎn)生和滅亡的無限過程中,那么,人的存在便只能是指人的現(xiàn)實生活過程(馬克思);人必是其非是、非是其所是(薩特);語言因而就不存在固定意義,而是依賴于特定語境中的應(yīng)用(語言哲學);我們才不能想象,“有朝一日,人類可以安頓下來說,'好,既然我們已最后達到了真理,我們可以休息了’”(注:羅蒂:《后哲學文化》,第84頁。),等等。由此,我們也就不難理解現(xiàn)代哲學何以要強調(diào)時間、重視歷史,不難解釋“過程哲學”的出現(xiàn)。2.重關(guān)系而非實體。所謂實體即是自我封閉、孤立自存的單子,近代的科學世界就是由一個個單子組成的實體世界。而現(xiàn)代哲學則認為,“當我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們的精神活動的時候,首先呈現(xiàn)在我們眼前的,是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面”(注:《馬克思恩格斯選集》第4卷,人民出版社1995年第2版,第3卷,第733頁。),其中的任何事物都不是孤立的,都處于與其他存在物的內(nèi)在關(guān)系中:人是“大寫的人”,是“共在”;人與自己的生活世界也是內(nèi)在統(tǒng)一的,人在世界中,而非世界在人外;人無非就是社會關(guān)系的總和;語言也是關(guān)系,單個詞并不具有孤立意義,語詞的意義就是在與其他語詞的關(guān)系中獲得的?!耙粋€句子的意義,同一個信念或一個愿望的意義一樣,是其在一個其他句子或信念或愿望網(wǎng)絡(luò)中的位置。這樣說也就是強調(diào)符號和思想對上下文的感受性,也就是把語言和思想不是看作事物而是看作一個關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的交點?!保ㄗⅲ毫_蒂:《后哲學文化》,第150頁。)3.重創(chuàng)造而反預定。 本質(zhì)主義并非不承認世界的生滅變換,但它卻把生滅變換看做假象或現(xiàn)象,認為過程的本質(zhì)在過程之先、之外便已預成或者命定,如黑格爾的絕對理念演化之過程即是如此。既然過程在過程之先便可預知,那么,所謂的過程就只有“流”,而沒有“變”,即無發(fā)展和創(chuàng)造。這樣的“過程”不是生成,而是流程,因為生成的核心是創(chuàng)造?,F(xiàn)代哲學家們認為,未來不可能完全預存于現(xiàn)在。未來的不可預知性就意味著過程的創(chuàng)造性。在談到現(xiàn)代哲學何以反叛近代哲學時,羅蒂指出,“對科學、'唯科學論’、'自然主義’、自我客觀化、以及對被太多的知識變?yōu)槲锒辉俪蔀槿说鹊鹊目謶?,就是對一切話語將成為正常話語的恐懼……這種情況令人驚恐,因為它消除了世上還有新事物的可能,消除了詩意的而非僅只是思考人類生活的可能?!保ㄗⅲ毫_蒂:《哲學和自然之鏡》,三聯(lián)書店1987年版,第337頁。)4.重個性、差異而反中心、同一。 本質(zhì)主義并不是設(shè)定單個對象的本質(zhì),而是設(shè)定對象的共同本質(zhì),它試圖把復雜的對象歸結(jié)為簡單的整齊劃一,試圖消融差異,在二元或多元對立中確立一個中心。而生成性思維是與此種同一主義、中心主義根本不相容的,因為,既然過程是創(chuàng)造的,本質(zhì)是生成的,那么,不同的過程、同一過程在不同的時間便會有不同的本質(zhì)。這樣,差異是實在的,無差別的同一不過是抽象,追求抽象的同一性,抹殺個性和差異,只能導向權(quán)威主義和等級秩序,最終消解創(chuàng)造,否定生成。所以,現(xiàn)代哲學家們傾力批判了形形色色的邏各斯中心主義,如人類中心主義、客體中心論、語音中心論、男權(quán)中心主義、價值一元論、文化一元論、哲學的王者之位、道德理想主義、對本原和終極理想的追求等等,并由此轉(zhuǎn)向了各種各樣的非中心論,如后人道主義、后哲學文化、復調(diào)文化、價值多元論、道德相對主義等等。利奧塔德大聲疾呼:要“向整體性開戰(zhàn),我們要證明不可描述性,我們要激活差異性,我們要拯救差異性,我們要拯救名稱的榮譽”(注:轉(zhuǎn)引自張國清《中心與邊緣》,中國社會科學出版社1998年版,第41頁。)。阿多爾諾認為,同一性是不真實的,而“辯證法是始終如一的對非同一性的意識”(注:阿多爾諾:《否定辯證法》,重慶出版社1996年版,第3頁。)。對于后哲學文化, 羅蒂是這樣理解的:“實用主義者樂于見到的不是高高的祭壇,而是許多畫展、書展、電影、音樂會、人種博物館、科技博物館,等等??傊?,是許多文化的選擇,而不是某個有特權(quán)的核心學科或制度?!保ㄗⅲ毫_蒂:《后哲學文化》,第153頁。 )也正是出于對個性和差異的關(guān)注,當代西方才會產(chǎn)生女權(quán)主義、后殖民主義等邊緣性話語,許多邊緣性學科(指交叉學科)、邊緣性問題(性史、監(jiān)獄、日常生活、常人)的研究才會生發(fā)出來??梢哉f,整個現(xiàn)代文化愈來愈呈現(xiàn)出從一元向多元、從中心向邊緣、從絕對向相對的演化趨勢。5.重非理性而反工具理性。近代本質(zhì)主義是與理性主義相聯(lián)的,本質(zhì)主義不僅設(shè)定了世界和人的理性本質(zhì),而且將理性與現(xiàn)代西方哲學家們不同,馬克思是從人的對象性來看待人的生活的。按照馬克思的理論,人是對象性存在物,這一方面是指,雖然人有意識,但人首先是一個感性的、肉體的存在物,而人之感性說明人并非自我完滿的存在,而是一個需要或依賴感性對象的存在物,人必然受對象制約——既受他物和他人制約,其精神也為感性所制約。另一方面,也更為重要的是,作為感性存在物,人是在感性活動中能動地表現(xiàn)自己的存在物,即對象化存在物。人雖受對象制約,但人不是像動物那樣被動地受對象制約,而是主動去接受制約即只是由于對象被人納入人的活動系統(tǒng)中,對象才制約人;只是在人創(chuàng)造對象的過程中,對象才限制人。馬克思認為,恰恰是這種自覺的、有意識的對象化活動即勞動才把人從動物界提升出來,使人與動物區(qū)別開來。勞動在本質(zhì)上是一種自由的、自覺的活動,是人的“生命活動”,是人“復現(xiàn)”、生成自我的過程:人不僅在勞動中創(chuàng)造自己的他在,而且在勞動中改變、完善著自身。如馬克思所言:“勞動是人在外化范圍內(nèi)或者作為外化的人的自為的生成?!保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第42卷,第163頁。 )正是基于對勞動或?qū)ο蠡顒拥拇朔N理解,馬克思才把生產(chǎn)稱為生活,才用了“類生活”、“生產(chǎn)生活”、“生活生產(chǎn)”、“物質(zhì)生活”、“精神生活”、“商業(yè)生活”、“政治生活”、“作為直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)”等用語。 
自覺的對象化活動即勞動有多種形式,在馬克思那里,他大致把勞動分為兩類:物質(zhì)的和精神的。前者即實踐或物質(zhì)生產(chǎn),后者指理論的、藝術(shù)的等精神生產(chǎn)活動。這兩類活動中,針對他生活的那一時期唯心主義盛行的現(xiàn)實,馬克思特別強調(diào)實踐的基礎(chǔ)性地位,認為它不僅是迄今為止人類生成自我的主要方式,是人的生活的主要內(nèi)容,而且制約著人的其他活動,是人的其他一切生成活動發(fā)展的基礎(chǔ)。所以,馬克思才說出了社會生活在本質(zhì)上是實踐的等話語。 
當然,把實踐置于社會生活的基礎(chǔ)性地位并不說明馬克思輕視精神生活和日常生活,更不意味著他把它們排除于生活世界之外。一方面,勞動本身就分為物質(zhì)的和精神的:“人不僅象在意識中那樣理智地復現(xiàn)自己,而且能動地、現(xiàn)實地復現(xiàn)自己,從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身?!保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第42卷,第97頁。)馬克思強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)性只是為指出一種現(xiàn)實,即精神生產(chǎn)不能脫離物質(zhì)生產(chǎn)而獨自發(fā)展,但他并不認為精神生產(chǎn)可以歸于物質(zhì)生產(chǎn),也不認為精神生產(chǎn)是可有可無的東西。相反,在他對需要的異化的揭示中,在他對自由王國的憧憬里,我們甚至可以讀出他更為推崇、欣賞人的精神生活。他說:“自由王國只是在由必需和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始;因而按照事物的本性來說,它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸?!谶@個必然王國的彼岸,作為目的本身的人類能力的發(fā)展,真正的自由王國,就開始了。”當然即使在這里,馬克思也并未忘掉現(xiàn)實,所以他接著指出:“但是,這個自由王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上,才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件?!保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第25卷,第926、927頁。)這就是馬克思,他既是一個現(xiàn)實主義者,又是一個理想主義者。另一方面,雖然馬克思沒有使用過“日常生活”一詞(當然也沒有使用“非日常生活”),也并未專門論述日常生活的地位和作用,但他不僅沒有遺忘日常生活,而且是從日常生活出發(fā)“推出”物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)性的:“人們?yōu)榱四軌?創(chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身……”(注:參見《馬克思恩格斯選集》第1卷,第79頁。)同時, 他還談到日常生活的重要內(nèi)容——家庭生活,認為生產(chǎn)力的發(fā)展、需要的產(chǎn)生、人口的繁殖并不是社會活動的三個階段,而是社會活動的“三個方面”或“三個因素”,他進而把生育和勞動“統(tǒng)稱”為“生命的生產(chǎn)”,指出它們本身都是生產(chǎn)力(注:參見《馬克思恩格斯選集》第1卷, 第79—81頁。)。僅從上述論述就可以看出,馬克思并未刻意區(qū)分日常生活和非日常生活,他是把社會生活作為一個有機的整體來看待的,在他那里,日常的、非日常的、物質(zhì)的、精神的等等所有生活形式均是現(xiàn)實生活之內(nèi)容,缺少了任何一種形式,人的生活便不再現(xiàn)實。也就是說,與現(xiàn)代西方哲學家所理解的生活世界不同,馬克思所說的生活世界是以實踐為基礎(chǔ)的日常生活與非日常生活、物質(zhì)生活與精神生活的統(tǒng)一。 
生活世界是以實踐為基礎(chǔ)的日常生活與非日常生活的統(tǒng)一,人的生成既非本質(zhì)既定的、無創(chuàng)造的“流”,也不是虛無主義的、無任何確定性的、沒有過去和未來的“變”;既不是隨機的、偶然的生命體驗,也不是從能指到能指的語言之鏈的任意滑動,而是繼承與創(chuàng)造、確定性與非確定性或流與變的統(tǒng)一:人之受動性和實踐的實在性昭示著生成的連續(xù)性、確定性,而人之能動性和實踐的創(chuàng)造性則意味著生成的間斷性、非確定性。立足于這樣一種思維,才不至于退回到本質(zhì)主義,也才能避免相對主義
。
 
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