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來(lái)知德(1525－1604)，字矣鮮，號(hào)瞿唐，明夔州府梁山(原屬四川，今為重慶梁平)人。來(lái)知德著作頗豐，有《理學(xué)辨疑》、《省覺(jué)錄》、《省事錄》、《河洛圖書(shū)論》、《入圣功夫字義》、《心學(xué)晦明解》、《大學(xué)古本》等，以上收入《來(lái)瞿唐先生日錄》，共十三卷。來(lái)知德另著有《周易集注》，于此書(shū)用功尤篤，二十九年而成書(shū)，是易學(xué)史上用象數(shù)結(jié)合義理注釋《易經(jīng)》取得重要成就的人物。來(lái)氏其名、事在《明史》和《明儒學(xué)案》(列之《諸儒學(xué)案下》)中均有記載，現(xiàn)依據(jù)《日錄》與《周易集注》等著作和相關(guān)材料研究來(lái)氏的哲學(xué)與易學(xué)思想，以展現(xiàn)來(lái)知德學(xué)術(shù)思想的特色?！?/p>

一、以孔子為源頭，疑辨理學(xué)　　

來(lái)知德對(duì)宋明理學(xué)既有批評(píng)和疑辨，亦有所肯定，總的來(lái)講是對(duì)理學(xué)的揚(yáng)棄和超越，而以孔子為源頭。來(lái)知德強(qiáng)調(diào)繼承發(fā)揚(yáng)孔子思想，并貫徹到躬行實(shí)踐中。他說(shuō)：“孔子曰：'文莫吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得?！钥鬃佣q曰'躬行君子，則吾未之有得’，況學(xué)者乎！又曰：'君子之道四，丘未能一焉，有所不足，不敢不勉；有余不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不爾？’必至，此之謂實(shí)學(xué)?！雹賮?lái)氏引孔子之言，強(qiáng)調(diào)既要有書(shū)本知識(shí)，又要身體力行，努力付諸實(shí)踐。指出連孔子這樣的圣人都強(qiáng)調(diào)躬行踐履，何況一般的學(xué)者。來(lái)知德認(rèn)為，做到了誠(chéng)實(shí)而言行相應(yīng)，并將其貫徹到父子、君臣、兄弟、朋友的人倫關(guān)系中去，這就是“實(shí)學(xué)”?！八^躬行者，豈有別道，不過(guò)出孝人弟，人情物理上用功夫?！雹趶?qiáng)調(diào)在人情物理上用功夫，這就是所謂的躬行。

由此，來(lái)知德以孔子為準(zhǔn)則，對(duì)理學(xué)提出批評(píng)。周文在為來(lái)氏《理學(xué)辨疑》作序時(shí)稱(chēng)：來(lái)知德“有功圣門(mén)，恐非宋儒所可及……談笑自若，絕口不及心學(xué)?！灶I(lǐng)絹大書(shū)'愿學(xué)孔子’四字系之于臂”[3]。指出來(lái)知德于理學(xué)中，絕口不提心學(xué)，而以“愿學(xué)孔子”為宗旨，表明來(lái)氏之學(xué)與理學(xué)存在著差異。

與朱熹的理本論不同，來(lái)知德提出氣本論的思想。針對(duì)朱熹及其弟子陳淳只講“地是水載”，而不探究水產(chǎn)生的根源，來(lái)氏認(rèn)為氣是萬(wàn)物的本原，萬(wàn)物由氣產(chǎn)生，水等五行之物均是氣的產(chǎn)物。

或問(wèn)：“朱子云天外無(wú)水，地下是水載”。北溪陳氏亦云“地是水載”，不知是否？曰：“此正坐不理會(huì)造化大頭腦也。地既是水載矣，水之外又何物耶？水之外如又是地，則地之外又何物耶？將振河海而不泄此一句說(shuō)不通了。蓋地雖如此厚載，周身全是氣?！瓪庹咚?，水者氣之子……天才有此許大形體，就載得此許大水。五行金、木、水、火、土皆在天地之中，不出地之外……地在天之中周身都是氣?！雹?br>
來(lái)知德強(qiáng)調(diào)，地由水載，而地如此厚載的原因則在于氣，“蓋地雖如此厚載，周身全是氣”。地雖是水載，但水則由氣產(chǎn)生。即“氣者水之母，水者氣之子”，由此他批評(píng)朱熹及弟子陳淳之失在于未曾理會(huì)造化大頭腦。所謂“造化大頭腦”即宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生的本原，在來(lái)知德看來(lái)，這個(gè)宇宙造化的本原就是氣。金、木、水、火、土五行作為構(gòu)成萬(wàn)物的材料皆在天地之中，不出地之外，而地在天之中，周身都是氣，天地萬(wàn)物最終以氣為本。這與朱熹的理本論哲學(xué)劃清了界限，亦是對(duì)理學(xué)的疑辨和揚(yáng)棄。

此外，來(lái)知德通過(guò)對(duì)乾卦《彖傳》的解釋?zhuān)蔡岢隽怂臍獗菊撍枷?。?lái)知德在解釋《周易·乾卦·彖傳》之“大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形”時(shí)說(shuō)：“有是氣即有是形。資始者，氣也，氣發(fā)泄之盛，則'云行雨施’矣。'品’者，物各分類(lèi)，'流’者，物各以類(lèi)而生生不已，其機(jī)不停滯也。'云行雨施’者，氣之亨；'品物流形’者，物隨造化以亨也。”[5]認(rèn)為氣為資始者，氣發(fā)泄出來(lái)，為“云行雨施”，萬(wàn)物流形生生不已。表現(xiàn)出來(lái)氏的氣本論哲學(xué)傾向。并且，來(lái)氏不同意朱熹理在天地之先的觀點(diǎn)，認(rèn)為物是理存在的前提。他說(shuō)：“朱子說(shuō)：'未有天地之先，畢竟先有此理?！司湔f(shuō)得少差，有物方有理。程子說(shuō)：'在物為理。’說(shuō)得是。”[6]認(rèn)為理存在于事物之中，有了事物才有事物之理。并認(rèn)為太極與陰陽(yáng)的關(guān)系不是本原與派生的關(guān)系，而是無(wú)所謂先后。

這是對(duì)朱熹太極論的質(zhì)疑。他說(shuō)：“'《易》有太極，是生兩儀’，不可執(zhí)泥'是生’二字，蓋無(wú)先后也?！雹咴趤?lái)知德看來(lái)，“自有太極含陰陽(yáng)”⑧，太極包含了陰陽(yáng)，但“陰陽(yáng)渾淪，蓋有不外乎太極，而亦不附乎太極”⑨，陰陽(yáng)不依附于太極，不是太極的產(chǎn)物。這就與太極生陰陽(yáng)的思想?yún)^(qū)別開(kāi)來(lái)。來(lái)知德并找出孔子與朱熹思想的差異，而肯定孔子。他說(shuō)：“朱子云：'不言無(wú)極則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化之根：不言太極則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)物之根’。若如此論，是孔子之言未明備，必俟周子之言始明備矣。蓋孔子之言已明備無(wú)欠缺，包括無(wú)極在其中矣。周子恐人認(rèn)錯(cuò)了太極二字為有形之物，故云無(wú)極，正所以解太極也。朱子說(shuō)平了?！雹鈦?lái)氏看出朱熹思想與孔子有別，而回護(hù)孔子，但實(shí)際上朱熹是以無(wú)極來(lái)說(shuō)明太極即理的無(wú)形，以此論證二程的天理論，而來(lái)知德則認(rèn)為此說(shuō)與孔子之言有別而提出批評(píng)。

來(lái)知德以孔子為源頭，疑辨和超越理學(xué)，在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生了較大影響，時(shí)人予以較高的評(píng)價(jià)。曾任桂林知府的傅時(shí)望，為《日錄》作序，謂來(lái)知德“始知千載真儒，直接孔氏之絕學(xué)者，先生也。雖朱、程復(fù)生，亦必屈服，豈知孔氏之學(xué)至今日方大明也哉！”(11)認(rèn)為來(lái)知德直接繼承了孔子的絕學(xué)，使之在明代得以大明，即使程朱復(fù)生，也必屈服于來(lái)氏。給來(lái)知德以充分的肯定。

二、來(lái)氏易學(xué)的特點(diǎn)　　

與以孔子為源頭，對(duì)理學(xué)提出批評(píng)和疑辨相聯(lián)系，來(lái)知德針對(duì)宋儒言理不言象，象數(shù)與義理相脫節(jié)的弊端，在隱居注《易》期間，通過(guò)累年的探討，提出了自己獨(dú)特的“舍象不可以言易”，假象以寓理，“理寓于象數(shù)之中”的易學(xué)思想；又提出“太極不過(guò)陰陽(yáng)之渾淪耳”的觀點(diǎn)，認(rèn)為太極之理以氣的聚散、流行為其存在的根據(jù)；并錯(cuò)綜取象以注《易》，對(duì)象、錯(cuò)、綜、變、中爻等加以說(shuō)明，把錯(cuò)綜中爻的理論與卦、爻辭緊密結(jié)合，用象數(shù)釋義理，對(duì)《周易》予以新解，體現(xiàn)了其易學(xué)的特色，由此而發(fā)展了傳統(tǒng)易學(xué)。

(一)“舍象不可以言《易》”，“理寓于象數(shù)之中”
針對(duì)易學(xué)史上只重義理不講象數(shù)的傾向，來(lái)知德提出“舍象不可以言易”，“理寓于象數(shù)之中”的思想。他說(shuō)：“《易》卦者，寫(xiě)萬(wàn)物之形象之謂也。舍象不可以言《易》矣。象也者，像也，假象以寓理，乃事理仿佛近似而可以想象者也，非造化之貞體也。彖者象之材也，乃卦之德也。爻者效天下之動(dòng)者也，象之變也，乃卦之趣時(shí)也。是故伏羲之《易》惟像其理而近似之耳，至于文王有彖以言其材，周公有爻以效其動(dòng)，則吉兇由此而生，悔吝由此而著矣。而要之，皆據(jù)其象而已。故舍象不可以言《易》也。若學(xué)《易》者不觀其象，乃曰得意在忘象，得象在忘言，正告子所謂不得于言，勿求于心者也。若舍此象，止言其理，豈圣人作《易》，前民用以教天下之心哉？”(12)來(lái)氏指出，所謂《易》卦不過(guò)是模寫(xiě)反映萬(wàn)物的形象而已，所以不可離象而言《易》。而所謂象，即是事物的形象通過(guò)卦象得以反映。象是對(duì)客觀事物形象的反映，理則寓于象之中，“假象以寓理”，理通過(guò)事物的形象表現(xiàn)出來(lái)，但理不是“造化之貞體”，即萬(wàn)物之所以然的根據(jù)，認(rèn)為理在象中，無(wú)象則無(wú)理。如果學(xué)者不觀其象，舍象而止言其理，就違背了圣人據(jù)象而作《易》，以教天下的本意。

來(lái)知德批評(píng)了易學(xué)之義理派只重義理而忽視象數(shù)的傾向。他說(shuō)：
自王弼掃象以后，注《易》諸儒皆以象失其傳，不言其象，止言其理，而《易》中取象之旨遂塵埋于后世。本朝纂修《易經(jīng)性理大全》，雖會(huì)諸儒眾注成書(shū)，然不過(guò)以理言之而已，均不知其象?！颉兑住氛?，象也，象也者，像也。此孔子之言也?！簟兑住?，則無(wú)此事無(wú)此理，惟有此象而已。有象，則大小遠(yuǎn)近精粗千蹊萬(wàn)徑之理成寓乎其中，方可彌綸天地；無(wú)象，則所言者止一理而已，何以彌綸？故象猶鏡也，有鏡則萬(wàn)物畢照；若舍其鏡，是無(wú)鏡而索照矣。不知其象，《易》不注可也。(13)

認(rèn)為自王弼掃象以來(lái)，注《易》者就只言理，不言象，使得易學(xué)中的象數(shù)學(xué)不得其傳，《易》中取象之旨亦湮沒(méi)于世。至明朝纂修《五經(jīng)大全》之《周易大全》。這在來(lái)氏看來(lái)，其涉及到《易經(jīng)》的，雖然匯集了諸儒眾注而成書(shū)，但不過(guò)只是以理而言之，均不知其象。所以來(lái)知德強(qiáng)調(diào)“《易》者，象也，象也者，像也”，并將此說(shuō)成是孔子之言，以增加其權(quán)威性。認(rèn)為《易》惟有此象，有了象，則大小遠(yuǎn)近精粗千蹊萬(wàn)徑等萬(wàn)事萬(wàn)物之理皆寓于象之中，方可統(tǒng)攝包羅天地；無(wú)象，則所言者僅是一理而已，如何能統(tǒng)攝包羅天地？所以象就像鏡子一樣，有鏡則萬(wàn)物畢照；如果舍其鏡，怎能反映萬(wàn)事萬(wàn)物呢？最終，來(lái)知德的結(jié)論是“不知其象，《易》不注可也”，注解《易經(jīng)》是不能離開(kāi)象的，離象則理不可寓，事物之理通過(guò)象數(shù)得以體現(xiàn)。他說(shuō)：“太極者，至極之理也，理寓于象數(shù)之中，難以名狀，故曰太極?！?14)可見(jiàn)，來(lái)知德提出“舍象不可以言《易》”，“理寓于象數(shù)之中”的思想，其易學(xué)融象數(shù)與義理為一體，這體現(xiàn)了來(lái)氏易學(xué)的特點(diǎn)。

(二)“太極不過(guò)陰陽(yáng)之渾淪耳”
來(lái)氏易學(xué)的太極論別具特色，他提出“太極不過(guò)陰陽(yáng)之渾淪耳”的觀點(diǎn)，認(rèn)為太極不過(guò)是陰陽(yáng)之氣聚散流行變化的條理，太極之理不是凌駕于陰陽(yáng)二氣之上的本體，而是以氣的聚散、流行為其存在的根據(jù)。

太極論是來(lái)知德易學(xué)思想的重要組成部分，此處以來(lái)知德的《太極圖》(亦稱(chēng)《圓圖》)來(lái)分析。他認(rèn)為太極即是至極之理，理作為主宰，它寓于象數(shù)之中，因其難以名狀，故稱(chēng)之為太極。來(lái)知德的太極圖即圓圖為黑白互環(huán)相間，中間有一白圓圈。其白者為陽(yáng)儀，黑者為陰儀，黑白二路，陰陽(yáng)互生，陰者可分為二，即太陰、少陰；陽(yáng)者亦可分為二，即太陽(yáng)、少陽(yáng)。他說(shuō)：“白者，陽(yáng)儀也；黑者，陰儀也。黑白二路者，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)，其氣機(jī)未常息也，即太極也。其中間一圈，乃太極之本體也?！?15)其白線居于黑中，黑線居于白中，說(shuō)明陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰。黑中分太陰、少陰，白中分太陽(yáng)、少陽(yáng)，說(shuō)明太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦之義。陰陽(yáng)二氣生生不息，“其氣機(jī)未常息”，即是太極。這里所說(shuō)的“中間一圈，乃太極之本體”，是指太極的本然面貌，而不是以太極為整個(gè)宇宙的本體，太極之理也是寓于象數(shù)之中。他說(shuō)：“太極者至極之理也，理寓于象數(shù)之中，難以名狀，故曰太極。生者，加一倍法也。兩儀者，畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象陰，為陰陽(yáng)之儀也。四象者，一陰之上加一陰為太陰，加一陽(yáng)為少陽(yáng)，一陽(yáng)之上加一陽(yáng)為太陽(yáng)，加一陰為少陰。陰陽(yáng)各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上又每一象之上各加一陰一陽(yáng)為八卦也。曰八卦，即六十四卦也?！?16)其黑白二路，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)，表明氣機(jī)生生不息、循環(huán)不絕之理，即太極含陰陽(yáng)互動(dòng)之理。來(lái)知德主張把理、氣、象、數(shù)統(tǒng)一起來(lái)。他說(shuō)：“流行者氣，主宰者理，對(duì)待者數(shù)?！?17)所謂“流行者氣”，是指“《易》之氣也，流行不已者也?！?18)氣的屬性就是流行，“流行者氣”的“氣”指陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣的流行變化之理就是陽(yáng)極變陰，陰極變陽(yáng)。這里的“理”即是陰陽(yáng)變化的規(guī)律，氣的流行變化必然遵循著這個(gè)規(guī)律。這即是所謂“主宰者理”。所謂“對(duì)待者數(shù)”，指有象而有數(shù)(爻位)，爻數(shù)所表現(xiàn)的陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)是相互對(duì)待的。他說(shuō)：“《易》之?dāng)?shù)也，對(duì)待不移者也。故伏羲圓圖皆相錯(cuò)，以其對(duì)待也。”(19)在來(lái)氏看來(lái)，伏羲八卦及六十四卦都是相互對(duì)待的，卦、爻象及其陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)的對(duì)待，即是《易》之對(duì)待。

由此，來(lái)知德強(qiáng)調(diào)氣運(yùn)必流行而不已；陰陽(yáng)二氣的流行變化遵循其規(guī)律即理，氣的流行本身就有對(duì)待，即陰陽(yáng)二氣的互動(dòng)；有氣的流行，其象數(shù)必對(duì)待而不移，體現(xiàn)了來(lái)知德把理、氣、象、數(shù)結(jié)合起來(lái)的思想傾向。可見(jiàn)，來(lái)知德重視氣的流行變化對(duì)太極之理的影響，這體現(xiàn)了來(lái)氏不同于宋儒的特點(diǎn)。

(三)錯(cuò)綜取象以注《易》
來(lái)知德在其《周易集注》的原序中，述其注《易》之原委，指出自己根據(jù)《周易·系辭》之“錯(cuò)綜其數(shù)”、“非中爻不備”、“二與四同功”、“三與五同功”以及“參伍其變”數(shù)語(yǔ)，又悟伏羲文王周公之象、文王《序卦》、孔子《雜卦》之義，以此為指導(dǎo)，加以自己創(chuàng)新性的發(fā)揮，從而提出錯(cuò)綜取象以注《易》的思想，從象、錯(cuò)、綜、變、中爻五個(gè)方面注《易》，把錯(cuò)綜中爻的理論與卦、爻辭緊密結(jié)合，用象數(shù)釋義理，對(duì)卦、爻辭予以新解，發(fā)展了傳統(tǒng)易學(xué)。

來(lái)氏的錯(cuò)綜取象說(shuō)是針對(duì)虞翻和朱熹的卦變說(shuō)而提出的注《易》方法。他不同意虞翻的卦變說(shuō)以及朱熹對(duì)此說(shuō)的信從。他說(shuō)：“又如以某卦自某卦變者，此虞翻之說(shuō)也，后儒信而從之?！?20)認(rèn)為卦變說(shuō)不符合《周易》的本旨，因而他提出了自己的錯(cuò)綜取象解《易》說(shuō)。來(lái)知德從“舍象不可以言《易》”的思想出發(fā)，重視象，以象解《易》，而易象卻有多種。他說(shuō)：“《朱子語(yǔ)錄》云：'卦要看得親切須是兼象看，但象失其傳了?！獠恢ト肆⑾?，有卦情之象，有卦畫(huà)之象，有大象之象，有中爻之象，有錯(cuò)卦之象，有綜卦之象，有爻變之象，有占中之象。正如釋卦名義，有以卦德釋者，有以卦象釋者，有以卦體釋者，有以卦綜釋者，即此意也。所以說(shuō)：'擬諸其形容，象其物宜?！稳菸镆丝蓴M可象，即是象矣。自王弼不知文王《序卦》之妙，掃除其象，后儒泥滯《說(shuō)卦》，所以說(shuō)'象失其傳’，而不知未失其傳也?！?21)來(lái)氏對(duì)朱熹“象失其傳”的觀點(diǎn)持反對(duì)態(tài)度，認(rèn)為圣人立象有多種，象“未失其傳”，而在諸易象中，錯(cuò)綜之象的注《易》方法集中體現(xiàn)了他以象解《易》的易學(xué)特色。所謂錯(cuò)綜，來(lái)氏云：“伏羲之卦主于錯(cuò)，文王之卦主于綜，故次之以錯(cuò)綜?！e(cuò)綜二字，無(wú)論六爻變與不變，皆不能離者也。若無(wú)錯(cuò)綜，不成《易》矣?！?22)對(duì)錯(cuò)綜說(shuō)高度重視。其所謂“錯(cuò)”，來(lái)知德指出：“錯(cuò)者，陰與陽(yáng)相對(duì)也?！?23)指兩卦相同爻位上的爻，其爻性相反。天地萬(wàn)物獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)不能生成，故必有錯(cuò)，錯(cuò)是對(duì)陰陽(yáng)相對(duì)現(xiàn)象的反映。如乾、坤兩卦相錯(cuò)，乾的各爻都為陽(yáng)爻，坤的各爻都為陰爻，從初爻到上爻，每爻都是陰陽(yáng)一一相對(duì)應(yīng)的。再如艮卦與兌卦相錯(cuò)，艮卦的初爻為陰，兌卦的初爻為陽(yáng)，從初爻到上爻，兩卦的每一爻也都是陰陽(yáng)一一對(duì)應(yīng)的。

其所謂“綜”，來(lái)知德指出：“綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也?！?24)綜指上下顛倒，兩卦中的一卦顛倒為另一卦。如損、益相綜，即是損與益卦象相互顛倒。他說(shuō)：“如損益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉(zhuǎn)耳。”(25)卦之所以有綜，在來(lái)知德看來(lái)，“天地間萬(wàn)物……陰陽(yáng)循環(huán)之理，陽(yáng)上則陰下，陰上則陽(yáng)下，故必有綜”(26)。綜是對(duì)陰陽(yáng)對(duì)立，上下顛倒、轉(zhuǎn)換的反映。

總之，來(lái)知德以錯(cuò)綜二字，極易象之變，以悟天下之象，用以表達(dá)宇宙間獨(dú)陰獨(dú)陽(yáng)不能生成，有剛必有柔，有男必有女的陰陽(yáng)對(duì)待之理，以及陰陽(yáng)循環(huán)，陽(yáng)上則陰下，陰上則陽(yáng)下，故顛之倒之，可上可下，而非死物膠固一定，一成不變的陰陽(yáng)流行之理。以錯(cuò)綜之象作為易理的表達(dá)方式，借錯(cuò)綜之說(shuō)來(lái)反映宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的陰陽(yáng)對(duì)待流行之理。

來(lái)知德不同意虞翻的卦變說(shuō)以及朱熹對(duì)卦變說(shuō)的認(rèn)同，而提出卦的錯(cuò)綜說(shuō)。并重視變，強(qiáng)調(diào)“至變者《易》也，至神者《易》也?！?27)把變視為《易》的本質(zhì)屬性。所謂變，來(lái)氏認(rèn)為，“變者，陽(yáng)變陰，陰變陽(yáng)也。”(28)陰陽(yáng)的變化和相互轉(zhuǎn)化是變的基本內(nèi)容。然變的主要表現(xiàn)則是爻變而非卦變。這是來(lái)知德與虞翻及朱熹的不同之處。他說(shuō)：“蓋爻一動(dòng)即變?！?29)重視爻變，這是來(lái)知德易學(xué)的特點(diǎn)。

來(lái)知德在注《易》的過(guò)程中，還提出中爻說(shuō)，把錯(cuò)綜中爻的理論與卦、爻辭結(jié)合起來(lái)，使每一卦能旁通于其他的卦，從而擴(kuò)大了解釋的空間。關(guān)于“中爻”，來(lái)知德云：“中爻者，二、三、四、五所合之卦也”。(30)即一卦中的二、三、四、五爻可連接組合成其他的卦。比如來(lái)知德說(shuō)：“離卦中爻為巽(？)，繩之象也。”(31)即離卦的二爻為陰，三、四爻為陽(yáng)，二、三、四爻合成的卦是巽卦，巽卦乃繩子之象。又說(shuō)：“中爻者，陰陽(yáng)內(nèi)外相連屬也。”(32)中爻可由陰陽(yáng)爻相連屬而組成他卦。來(lái)知德說(shuō)：“周公作爻辭，不過(guò)此錯(cuò)、綜、變、中爻四者而已”，(33)并云：“伏羲之卦主于錯(cuò)，文王之卦主于綜……文王、周公系辭，皆不遺中爻。”(34)表明來(lái)知德的中爻說(shuō)，與其錯(cuò)、綜、變說(shuō)相連，把六十四卦各卦中的內(nèi)外卦聯(lián)系起來(lái)，形成一個(gè)有機(jī)整體，以反映客觀事物的普遍聯(lián)系。(35)

質(zhì)言之，來(lái)知德從陰陽(yáng)對(duì)立的普遍性原理出發(fā)，提出自己獨(dú)特的“舍象不可以言易”，假象以寓理，“理寓于象數(shù)之中”的易學(xué)思想；又提出“太極不過(guò)陰陽(yáng)之渾淪耳”的觀點(diǎn)，認(rèn)為太極之理以氣的聚散、流行為其存在的根據(jù)；并錯(cuò)綜取象以注《易》，運(yùn)用錯(cuò)、綜、變、中爻的理論來(lái)注解《周易》，用象數(shù)釋義理，闡釋理寓于象中的思想，對(duì)易學(xué)的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。

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注釋?zhuān)?br>①(明)來(lái)知德：《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷三，《入圣功夫字義·躬行》，四川省圖書(shū)館藏清道光十一年刻本。
②《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷三，《入圣功夫字義·躬行》。
③《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷六，《理學(xué)辨疑序》。
④《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷六，《理學(xué)辨疑·天地》。
⑤(明)來(lái)知德著，張萬(wàn)彬點(diǎn)校：《周易集注》卷一，第158頁(yè)，北京：九州出版社2004年。
⑥《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷一，《弄圓篇》。
⑦《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷六，《理學(xué)辨疑·太極》。
⑧⑨《周易集注》末卷，《心易發(fā)微伏羲太極之圖》，第841，841頁(yè)。
⑩《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷六，《理學(xué)辨疑·太極》。
(11)《來(lái)瞿唐先生日錄序》。
(12)《周易集注》卷十四，《系辭下傳》，第666－667頁(yè)。
(13)《周易集注》，《原序》，第10－11頁(yè)。
(14)《周易集注》卷十三，《系辭上傳》，第645頁(yè)。
(15)《來(lái)瞿唐先生日錄》內(nèi)篇卷一，《弄圓篇·太極圖》。
(16)《周易集注》卷十三，《系辭上傳》，第645頁(yè)。
(17)《周易集注》卷首上，《梁山來(lái)知德圓圖》，第2頁(yè)。
(18)《周易集注》卷首上，《文王八卦方位之圖》，第6頁(yè)。
(19)《周易集注》卷首上，《伏羲八卦方位之圖》，第5頁(yè)。
(20)《周易集注》原序，第11頁(yè)。
(21)《周易集注》卷首上，《易經(jīng)字義·象》，第76頁(yè)。
(22)《周易集注》卷首下，《易學(xué)六十四卦啟蒙》，第85頁(yè)。
(23)《周易集注》卷首上，《易經(jīng)字義·錯(cuò)》，第77頁(yè)。
(24)(25)《周易集注》卷首上，《易經(jīng)字義·綜》，第78，78頁(yè)。
(26)《周易集注》卷首下，《易學(xué)六十四卦啟蒙》，第85頁(yè)。
(27)《周易集注》原序，第11頁(yè)。
(28)(29)《周易集注》卷首上，《易經(jīng)字義·變》，第80，80頁(yè)。
(30)《周易集注》卷首上，《易經(jīng)字義·中爻》，第81頁(yè)。
(31)《周易集注》卷十四，《系辭下傳》，第660頁(yè)。
(32)(33)《周易集注》卷首上，《易經(jīng)字義·中爻》，第81，81頁(yè)。
(34)《周易集注》卷首下，《易學(xué)六十四卦啟蒙》，第85頁(yè)。
(35)此處參見(jiàn)陳德述：《儒學(xué)文化論》，《來(lái)知德的易說(shuō)及其自然哲學(xué)》，成都：巴蜀書(shū)社1995年。