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乾嘉間，“漢學(xué)昌明，遍于寰宇”。宋學(xué)則趨于衰落，被貶抑。漢宋門戶之見頗深，治漢學(xué)者與治宋學(xué)者互相詆譏，積不相能。嘉慶二十三年江藩刊《國朝漢學(xué)師承記》（后又刊《國朝宋學(xué)淵源記》），為清漢學(xué)家樹正統(tǒng)。道光間方東樹撰《漢學(xué)商兌》，予以駁斥，言詞尖刻，極盡譏諷之能事，于是有所謂“漢宋之爭”。而若戴震、阮元輩，后世研究者稱之為“反理學(xué)思想家”。嘉道間漢宋學(xué)關(guān)系究竟如何，似有可議之處。
一
戴震曾說：“天下有義理之源，有考核之源，有文章之源”，而“義理即考核、文章二者之源”（段玉裁：《戴東原先生年譜》）。姚鼐則謂：“天下學(xué)問之事，有義理、文章、考證，三者之分，異趨而同為不可廢?！保ā稄?fù)秦小峴書》，《惜抱軒全集·文集》卷6）就此而言，漢學(xué)大師戴震與崇宋學(xué)的桐城文派大師姚鼐并無根本不同。雖然，漢學(xué)家與宋學(xué)家畢竟有異，漢學(xué)家重訓(xùn)詁，所謂“訓(xùn)詁明則義理明”，如戴震言“圣人之道在六經(jīng)”，欲明其道，須是“由字以通其辭，由辭以通其道”（《戴東原集》卷8）。而宋學(xué)家則言義理，以為訓(xùn)詁明義理未必明，不應(yīng)以訓(xùn)詁而遺義理。
二
漢宋學(xué)家雖互相排斥，“為訓(xùn)詁之學(xué)者薄宋儒為空疏，為性理之學(xué)者薄漢儒為支離”，但也不能看得過于嚴(yán)重，不能絕對化。宋學(xué)衰落，漢學(xué)家多詬病其空疏，然而程朱理學(xué)畢竟是清政府的官方哲學(xué)，他們因科舉等緣故，與宋學(xué)不能隔斷關(guān)系。江藩《國朝宋學(xué)淵源記》云：“然本朝為漢學(xué)者，始于元和惠氏，紅豆山房半農(nóng)人（惠士奇）手書楹帖云：‘六經(jīng)尊服鄭，百行法程朱’，不以為非，且以為法，為漢學(xué)者背其師承何哉！”江藩之肯定以程朱為法，且作《國朝宋學(xué)淵源記》，乃因宋儒讀漢儒“義疏之書，始能闡性命之理”，漢學(xué)家揚漢抑宋的立場明顯。阮元《擬國史儒林傳序》說：“故兩漢名教得儒經(jīng)之功，宋明講學(xué)得師道之益，皆于周孔之道得其分合，未可偏譏而互誚也。我朝列圣，道德純備，包涵前古，崇宋學(xué)之性道，而以漢儒經(jīng)義實之，圣學(xué)所指，海內(nèi)向風(fēng)?！保ā稉C經(jīng)室一集》）阮元甚而有為朱子辯解之辭，批評“王陽明誣朱子以晚年定論之說”。崇宋學(xué)者也不是完全拒絕考據(jù)，如前述姚鼐即主義理、考據(jù)、辭章。姚氏雖不滿漢學(xué)家之“以專宗漢學(xué)為至，以攻駁程朱為能”，甚至認(rèn)為詆訕程朱者，如“毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原率皆身滅嗣絕”，已是人身攻擊，但他也承認(rèn)“漢人之為言，非無有善于宋而當(dāng)從者也”，“博聞強(qiáng)識，以助宋君子之所遺”。姚鼐雖不滿于程廷祚之非議程朱，但也為其文集作序，稱“綿莊之立言，可謂好學(xué)深思，博聞強(qiáng)識者”，以為“綿莊書中所論《周禮》為東周人書，及解六宗、辯《古文尚書》之偽，皆與鄙說不謀而合”。夏炘崇尚宋學(xué)，以景紫名其堂，所著《述朱質(zhì)疑》，糾陳建《學(xué)蔀通辯》謂朱子溺于釋老在四十歲以前之誤，經(jīng)考核“斷為二十四歲以前不廢二氏，然亦格致之一助，并非溺志于虛無”。而《檀弓辯誣》，曾國藩譽之“發(fā)千古之覆，成一家之言，足與閻氏《尚書疏證》同為不刊之典”，其為學(xué)兼綜漢宋，“由漢學(xué)之專勤，探宋儒之精粹”。
三
阮元于《擬國史儒林傳序》云：“圣人之道，譬若宮墻，文字訓(xùn)詁，其門徑也。門徑茍誤，跬步皆歧，安能升堂入室戶。學(xué)人求道太高，卑視章句，譬猶天際之翔，出于豐屋之上，高則高矣，戶奧之間未實窺也?；蛘叩竺铮徽撌サ?，又若終年寢饋于門廄之間，無復(fù)知有堂室矣?！比钤扰u一些宋學(xué)家不從文字訓(xùn)詁入手，雖高談圣道，實未能升堂入室；也批評一些漢學(xué)家“但求名物，不論圣道”，則不知堂室與否。不少漢學(xué)家于文字訓(xùn)詁很有成就，但僅止步于此，不及義理，這正是為宋學(xué)家所詬病者。即漢學(xué)大家凌廷堪于其時漢學(xué)之弊病也不滿意，指出：“固陵毛氏出，則大反濂、洛、關(guān)、閩之局，剖擊詆訶，不遺余力，而矯枉過正，武斷尚多，未能盡合古訓(xùn)。元和惠氏、休寧戴氏繼之，諧聲詁學(xué)必求舊音，援傳釋經(jīng)必尋古義，蓋彬彬乎有兩漢之風(fēng)焉。彈宋儒為能事，所謂天下不見學(xué)術(shù)之異，其弊特有不可勝言者?！保ā缎６Y堂文集·與胡敬仲書》）漢學(xué)末流，支離瑣碎，不能不引發(fā)變化，一是常州公羊今文學(xué)的興起，一是戴震、阮元、焦循、凌廷堪等由訓(xùn)詁而明義理。當(dāng)乾隆間漢學(xué)如日中天之際，純考據(jù)者不僅詆譏宋學(xué)家之空疏，亦排斥戴震的義理之學(xué)。章學(xué)誠于《文史通義·書<朱陸>篇后》指出：“時人方貴博雅考訂，見其訓(xùn)詁名物有合時好，以謂戴之絕詣在此。及戴著《論性》、《原善》諸篇，于天人理氣，實有發(fā)前人所未發(fā)者，時人則謂空說義理，可以無作，是固不知戴學(xué)者矣！”但也有認(rèn)同戴氏之學(xué)者，其影響及于阮元、焦循、凌廷堪諸人。
四
漢宋學(xué)家的分歧在一“理”字。于純考據(jù)而詆義理之漢學(xué)家，可置不論。即如由訓(xùn)詁而明義理的漢學(xué)家所言之義理，與宋學(xué)家之義理亦有異。阮元在《書東莞陳氏<學(xué)蔀通辯>后》說：“朱子中年講理，固已精實，晚年講禮，尤耐繁難，誠有見乎理必出于禮也。古今所以治天下者禮也，五倫皆禮……且如殷尚白，周尚赤，禮也。使居周而有尚白者，若以非禮折之，則人不能爭，以非理折之，則不能無爭矣。故理必附乎禮以行，空言理，則可彼可此之邪說起矣?！保ā稉C經(jīng)室續(xù)集三集》）顯然阮元是欲以禮代理。他對凌廷堪的《復(fù)禮》三篇，贊為“唐宋以來儒者所未有”。凌氏精于禮學(xué)，于《復(fù)禮》上云：“夫人之所受于天者，性也。性之所固有者，善也。所以復(fù)其善者，學(xué)也。所以貫其學(xué)者，禮也。是故圣人之道，一禮而已矣?！薄稄?fù)禮》下云：“夫《論語》圣人之遺書也，說圣人之遺書，必欲舍其所恒言之禮，而事事附會于其所未言之理，是果圣人之意邪？后儒之學(xué)，本出于釋氏，故謂其言之彌近理而大亂真。不知圣學(xué)之禮也，不云理也，其道正相反，何近而亂真之有哉？”凌氏以禮為儒學(xué)之中心，道德仁義皆以禮為依歸。宋學(xué)家之義理言性命，凌氏以為以禮節(jié)性，以禮節(jié)情，“非禮何以復(fù)其性”，“如曰舍禮而可以復(fù)性也，必如釋氏之幽深微渺而后可”（《校禮堂文集》）。凌氏與阮元同，亦以禮代理。而宋學(xué)家之爭亦在一“理”字。方東樹《漢學(xué)商兌》言之最明，他說：“顧、黃諸君，雖崇尚實學(xué)，而未專標(biāo)漢幟。專標(biāo)漢幟，則自惠氏始?；菔想m標(biāo)漢幟，尚未厲禁言理。厲禁言理，則自戴氏始。自是宗旨祖述，邪诐大肆，遂舉唐宋諸儒已定不易之案、至精不易之論，必欲一一盡翻之，以張其門戶。”其所指責(zé)，在于戴氏及其流衍之“厲禁言理”。
戴氏一脈詬病宋學(xué)之義理，重要一點為其受二氏之影響，以至“幽深微渺”，空說義理，圣人之道變味。戴震《孟子字義疏證》謂理者，分理條理之謂，“《六經(jīng)》、孔孟以及傳記群籍，理字不多見?！运我詠硎枷嗔?xí)成俗，則以理為如有物焉，得于天而具于心，因以心之意見當(dāng)之也”。理在事物，處事物而當(dāng)，合于人心之同然始謂之理，非得于天而具于心也。天理即存乎人欲之中，非以天理為正、人欲為邪也。程朱“借階于老莊、釋氏，以理之一字易其所謂主宰真空者”，“雜糅傅合而成”，而《六經(jīng)》、孔孟之道亡。他們認(rèn)為漢儒未受二氏影響，接近圣人本意，故回歸漢儒者，乃在于復(fù)圣道本意，并非完全反理學(xué)，即如前引惠士奇所言，“百行法程朱”。皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》云：“戴震作《原善》、《孟子字義疏證》，雖與朱子說經(jīng)抵牾，亦只是爭辯一理字?！逼な现f得當(dāng)。
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