旎秸咭?，至命之蕘y玻罾砭⌒裕д咚庇昧Γ撩蛭匏悶淞σ櫻試弧扒罾砭⌒砸災(zāi)劣諉！庇職? 此章是釋“爻者效天下之動”之義，而原其理于一也，自此以下十一爻，皆是發(fā)明此意，而此爻之義，尤為親切，蓋感應(yīng)者動也，不可逐物憧憧，而唯貴于貞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同歸，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恒心兩爻終焉。
《易》曰：“團于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬悍撬Фа桑厝?，非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？本義 釋《困》六三爻義。
集說 《朱于語類》云：有著力不得處，若只管著力去作，少間去作不成，他人便道自家無能，便是辱了名。
本義 括，結(jié)礙也。此釋《解》上六爻義。
集說 韓氏伯曰：括，結(jié)也。君子待時而動，則無結(jié)閡之患也。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬簩招缰簾o咎，此之謂也。
本義 此釋《噬嗑》初九爻義。
集說 馮氏椅曰：不以不仁為恥，故見利而后勸于為仁，不以不義為畏，故畏威而后懲于不義。
善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩?，何校滅耳，兇。
本義 此釋《噬嗑》上九爻義。
集說 董氏仲舒曰：積善在身，猶長日加益而人不知也，積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。
吳氏曰慎曰：惡，以己之所行者言，罪，以法之所麗者言。
子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，亂者，有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。
《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑?！北玖x 此釋《否》九五爻義。
集說 孔氏穎達曰：所以今有傾危者，由前安樂于其位，自以為安，故致今日危也。
所以今日滅亡者，由前保有其存，恒以為存，故今致滅亡也。所以今有禍亂者，由前自恃有其治理，恒以為治，故今致禍亂也。是故君子今雖獲安，心恒不志傾危之事，國雖存，心恒不忘滅亡之事，政雖治，心恒不忘禍亂之事，心恒畏懼其將滅亡，其將滅亡，乃“系于苞?！敝桃?。
谷氏家杰曰：養(yǎng)尊處優(yōu)曰“安”，宗社鞏固曰“存”，綱舉目張曰“治”。
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸岸φ圩悖补M，其形渥，兇。”言不勝其任也。
本義 此釋《鼎》九四爻義。
集說 張氏浚曰：自昔居臺鼎之任，德力知三者一有闕，則弗能勝其事，而況俱不 錢氏時曰：古之人君，必量力度德而后授之官，古之人臣，亦必度力度德而后居其任，雖百工胥史，且猶不茍，況三公乎，為君不明于所擇，為臣不審于自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉。
子曰：知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：“介于石，不終日，貞吉。 ”介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
本義 此釋《豫》六二爻義，《漢書》吉之之間有兇字。
集說 孔氏穎達曰：動，謂心動，事動，初動之時，其理未著，唯纖微而已，已著之后，則心事顯露，若未動之先，又寂然頓無，幾是離無入有，在有無之際，故云“動之微”也。直云古不云兇者，凡豫前知幾，皆向吉而背兇，違兇而就吉，無復(fù)有兇，故特云吉也，諸本或有“兇”字者，其定本則無。
崔氏憬曰：此爻得位于中，于豫之時，能順以動而防于豫，如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微而不終日，則能“貞吉”，“斷可知矣”。
張子曰：“知幾”者，為能以屈為信。
《朱子語類》云：上交貴于恭遜，恭則便近于諂，下交貴于和易，和則便近于瀆，蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子便至于流也。
又云：“幾者動之微”，是欲動未動之間，便有善惡，便須就這處理會，若到發(fā)出處，便怎生奈何得，所以圣賢說謹(jǐn)獨，便都是要就幾微處理會。
項氏安世曰：諂者本以求福，而禍常基于諂，瀆者本以交歡，而怨常起于瀆，《易》言“知幾”，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂“知幾者”矣，欲進此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必歸之于“介如石”者與。
何氏楷曰；“知微知彰”，微而能彰，“介于石”也?！爸嶂獎偂薄Ｈ岫軇?，“不終日”也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復(fù)行也。《易》曰：“不遠復(fù)，無祗悔，元吉。”本義 殆，危也。庶幾，近意，言近道也，此釋《復(fù)》初九爻義。
集說 虞氏翻曰：“復(fù)以自知”，“自知”者明，謂顏子不遷怒，不貳過，克己復(fù)禮，天下歸仁也。
侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知則速改，故無大過。
《朱子語類》云：或以幾為因上文“幾”字而言，但《左傳》與《孟子》“庶幾”兩字，都只作“近”字說。
項氏安世曰：于微而知其彰，于柔而知其剛，蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。
欲進此者，當(dāng)自顏子始，毫厘絲忽之過，一萌于方寸之間，可謂“微”矣。而吾固已了然而見之，可謂“柔”矣。而吾已斬然而絕之，此章內(nèi)十一爻，雖各為一段，而意皆相貫，此爻尤與上爻文意相關(guān)。
陸氏振奇曰：誠則明者，“知幾”之神，由介石來也，明則誠者，不遠之復(fù)，由真知得也，在《豫》貴守之固，故日“貞吉”，在《復(fù)》貴覺之早，故曰“元吉”。
天地絪緼，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生?！兑住吩唬骸叭诵袆t損一人，一人行則得其友?！毖灾乱灰?。
本義 絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也。言氣化者也，化生，形化者也，此釋《損》六三爻義。
集說 侯氏行果曰：此明物情相感，當(dāng)上法“姻緼”“化醇”致一之道。
子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也，懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸澳嬷?，或擊之，立心勿恒，兇?！北玖x 此釋《益》上九爻義。
此第五章。
集說 項氏安世曰：“危以動則民不與”，黨與之與，“無交而求則民不與”，取與之與也。
又曰：以“《易》”對“懼”，其義可見，直者其語“《易》”，曲者其浯“懼”，乾之所以“《易》”者；以其直也。
郭氏鵬海曰：事不順理，從欲唯危，為“危以動?！毙闹抢?，自覺惶恐，為“懼以語”，恩非素結(jié)，信非素孚，為“無交而求”。
總論 葉氏良佩曰：下十爻，皆承《咸》九四而言。
吳氏一源曰：《咸》后十爻，皆發(fā)明理之貞一而不憧憧耳，往來屈信無二致也。天地，所以成造化，圣人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知動靜之一致，則能藏器而時動，知小大之一致，則能謹(jǐn)小以無咎，知安危之一致，則能危以保其安，各顯微之一致，則能見幾而作，不遠而復(fù)，知損益之一致，則能損而得友，彼非所困而困非所任而任，忽小而惡積，求益而或擊，皆昧于屈信之義以取兇耳。
案 此上三章，申吉兇效動而歸于貞一之理。第三章，統(tǒng)論彖爻也。第四章，舉彖所以取材之例。第五章，舉爻所以效動之例也。蓋卦有小大辭有險易，故凡卦之以陽為主，而陽道勝者，皆大卦也，以陰為主，而陰道勝者，皆小卦也，其原起于八卦之分陰 子曰：乾坤其《易》之門邪？乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。
本義 諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾坤合德而成，故曰“乾坤《易》之門”。撰，猶事也。
集說 荀氏爽曰：陰陽相易，出于乾坤，故曰“門”。
葉氏良佩曰：此章論文王系辭之義，故首節(jié)先本伏羲卦畫而言之。
何氏楷曰：有形可擬，故曰“體”，有理可推，故曰“通”?！绑w天地之凌’’承“剛?cè)嵊畜w”言，兩“體”字相應(yīng)，“通神明之德”，承“陰陽合德”言，兩“德”字相應(yīng)。
其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪。
本義 萬物雖多，無不出于陰陽之變，故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質(zhì)之時思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時也。
集說 《九家易》曰：名，謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。
侯氏行果曰：《易》象考其事類，但以吉兇得失為主，則非淳古之時也，故云衰世之意耳，言“邪”，示疑不欲切指也。
《朱子語類》：問；“其稱名也，雜而不越”，是指系辭而言，是指卦名而言。曰：他下面兩三番說名，后又舉九卦說，看來只是謂卦名。
又云：其衰世之意邪，伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曾經(jīng)歷，到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一一經(jīng)歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當(dāng)名辨物，正言，斷辭，則備矣。
本義 “而微顯”，恐當(dāng)作“微顯而”，“開而”之“而”，亦疑有誤。
集說 郭氏雍曰：當(dāng)名，卦也。辨物，象也。正言，彖辭也。斷辭，系之以吉兇者也。
《朱子語類》云：“微顯闡幽”，‘幽”者不可見，便就這顯處說出來，“顯”者便就上面尋其不可見底，教人知得。又曰：如“顯道神德行”相似。
又云：“微顯闡幽”，是將道來事上看，言那個雖是粗的，然皆出于道義之蘊，“微顯”所以“闡幽”，“闡幽”所以“微顯”，只是一個物事。
吳氏澄曰：“彰往”，即“藏往”也，謂明于天之道，而彰明已往之理?！安靵怼?，即“知來”也，謂“察于民之故”，而察知未來之事?！拔@”，即“神德行”也，謂以人事之顯，而本之于天道，所以微其顯?！瓣U幽”，即顯道也，謂以天道之幽，而用之于人 蔡氏清曰：人事粗跡也，《易》書有以微之，蓋于至著之中，寓至微之理也，天道至幽也，《易》書有以闡之，蓋以至微之理，寓于至著之象也。
案 “彰往察來”，“微顯闡幽”，承首節(jié)伏羲卦畫言?！爱?dāng)名辨物，正言斷辭”，承次節(jié)文王卦名言，而因及乎辭也?！罢猛靵怼?，即所謂“體天地之撰?！薄拔@闡幽”，即所謂“通神明之德”?！爱?dāng)名”者，即所謂“稱名雜而不越”也。命名之后，又復(fù)辯卦中所具之物，以系之辭而斷其占，則所謂彖也，文王因卦畫而為之名辭，故曰“開而”，有畫無文易道未開也。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
本義 肆，陳也。貳，疑也。
此第六章，多闕文疑字，不可盡通，后皆放此。，集說 程氏敬承曰：理貞夫一而民貳之，有失得故“貳”也，“明失得之報”，則天下曉然歸于理之一，而民行濟矣，“濟”者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以為衰世之意邪。
案 “稱名小取類大”，以卦名言；“旨遠辭文”，以蒙辭言；“其言曲而中”，又申旨遠辭文之意，旨遠則多隱約，故“曲”也。辭文則有條理，故中也。其事“肆而隱”，又申名小類大之意，小名則事物畢具，故“肆”也。類大則義理包涵，故“隱”也。
總論 項氏安世曰：此章專論《易》之彖辭，《易》不過乾坤二畫，乾坤即陰陽剛?cè)嵋玻病兑住分o，其稱名取類，千匯萬狀，大要不越于二者，而其所以系辭之意，則為世衰道微，與民同患，不得已而盡言之耳，此斷辭之所以作也。斷辭，即彖辭也。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？本義 夏商之末，《易》道中微，文王拘于羨里而系彖辭，《易》道復(fù)興。
集說 孔氏穎達曰：《易》之爻卦之象，則在上古伏羲之時，但其時理尚質(zhì)素，直觀其象，足以垂教，中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，故爻卦之辭，起于中古，此之所論，謂《周易》也，身既憂患，須垂法以示于后，以防憂患之事。
吳氏澄曰：羲皇之《易》，有畫而已，三畫之卦雖有名，而六畫之卦未有名，文王始名六畫之卦，而系之以辭，易道幾微，至此而復(fù)興也，卦名及辭，皆前此所未有，故不云述而云作，作《易》在羨里時，故云其有憂患乎，蓋于名卦而知其有憂患也，下文舉九卦之名，以見其憂患之意。
谷氏家杰曰：“憂患”二字，以憂患天下言，乃吉兇同患意，民志未通，務(wù)未成，圣人切切然為天下憂患之，于是作《易》，故《易》皆處憂患之道。
何氏楷曰：圣人之“憂患”者，“憂慮”天下之迷復(fù)也，乃其處困又何“憂患”焉，是故《易》者，所以“憂患”天下之“憂患”也。
本義 履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然后其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，“柄”所以持，復(fù)者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，懲忿窒慾以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然后能巽順于理以制事變也。
集說 鄭氏康成曰：辨，別也，遭閑之時，君子固窮小人則濫，德于是別也。
干氏寶曰：柄所以持物，謙所以持禮者也。
《朱子語類》：問：“巽”何以為“德之制”？曰：巽為資斧，“巽”多作斷制之象，蓋“巽”字之義，非順?biāo)鼙M，乃順而能入之義，是入細直徹到底，不只是到皮子上，如此方能斷得殺，若不見得盡，如何可以行權(quán)。
陸氏九淵曰：上天下澤，尊卑之義，禮之本也，經(jīng)禮三百，曲禮三千，皆本諸此。
“履德之基”，謂以行為德之基也。基，始也。德，自行而進也。不行則德何由而積，有而不居為謙，謙者不盈也，盈則其德喪矣，常執(zhí)不盈之心，則德乃日積，故曰“德之柄”。既能謙，然后能復(fù)，復(fù)者陽復(fù)，為復(fù)善之義，人性本善，其不善者遷于物也，知物之為害而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無它適矣，故曰“復(fù)德之本也”。知復(fù)則內(nèi)外合矣，然而不常則其德不固，所謂雖得之必失之，故曰“恒德之固也”。君子之修德，必去其害德者，則德日進矣，故曰“損德之修也”。善日積則寬裕，故日“益德之裕也”。不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰“困德之辨也?！本责B(yǎng)人利物為事，君子之德亦猶是也，故曰“井德之地也”。夫然可以有為，有為者常順時制宜，不順時制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也，順時制宜，非隨俗合污，如禹稷顏子是已，故曰“巽德之制也”。
陳氏琛曰：“德之基”，就積行上說；“德之本”，就心里說，要當(dāng)有辨，“德之固”，是得寸守寸，得尺守尺，“德之地”，則全體不窮矣，亦要有辨。
盧氏曰：基與地有別，基小而地大，基是初起腳跟，積累可由此而上，地是凝成全體，施用之妙，皆由此而出也。
履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭。損先難而后易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。
本義 此如書之九德，禮非強世，然事皆至極，“謙以自卑”，而尊且光，復(fù)陽微而不亂于群陰，恒處雜而常德不厭，損欲先難，習(xí)熟則《易》，益但充長，而不造作，困身困而道亨，井不動而及物，巽稱物之宜而潛隱不露。
集說 韓氏伯曰：“和而不至”，從物者也，和而能至，故可履也，微而辨之，不遠 程子曰：“益長裕而不設(shè)”，謂固有此理而就上充長也，“設(shè)”是撰造也，撰造則為偽也。
《朱子語類》云：“稱而隱”，是巽順恰好底道理，有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也，“巽德之制也”，“巽以行權(quán)”，都是此意。
陸氏九淵曰：“履和而至”，兌以柔悅承乾之剛健，故“和”。天在上，澤處下，理之至極不可易，故“至”。君子所行，體履之義，故“和而至”?！爸t尊而光”，不謙則必自尊自耀，自尊則人必賤之，自耀則德喪，能謙則自卑自晦，自卑則人尊之，自晦則德益光顯，“復(fù)小而辨于物”，復(fù)貴不遠，言動之微，念慮之隱，必察其為物所誘與否，不辨于小，則將致悔咎矣?！昂汶s而不厭”，人之生，動用酬酢，事變非一，人情于此多至厭倦，是不恒其德者也。能恒者雖雜而不厭，“損先難而后《易》”，人情逆之則難，順之則《易》，凡抑損其過必逆乎情，故“先難?！奔葥p抑以歸于善，則順乎本心，故“后《易》”?！耙骈L裕而不設(shè)”，益者遷善以益己之德，故其德長進而寬裕。設(shè)者，侈張也。
有侈大不誠實之意，如是則非所以為益也?！袄ЦF而通”，不修德者，遇窮困則隕獲喪亡而已，君子遇窮困則德益進，道益通。井居其所而遷，如君子不以道徇人，故曰“居其所”。而情施濟眾，無有不及，故曰遷巽?！胺Q而隱”，巽順于理，故動稱宜，其所以稱宜者，非有形跡可見，故“隱”。
案 “復(fù)小而辨于物”，陸氏蓋用韓氏之說，與朱子異，然朱子之義為精。
履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。
本義 寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。
此第七章，三陳九卦，以明處憂患之道。
集說 虞氏翻曰：禮和為貴，故“以和行”也，有不善朱嘗不知，故“自知”也，恒立不《易》方，故“一德”也。
歐陽氏修曰：君子者天下係焉，一身之損益，天下之利害也，君子之自損，忿欲耳，自益，遷善而改過耳，然而到其忿欲者，豈止一身之損哉，天下有被其害矣，遷善而改過，豈止一身之益哉，天下有蒙其利矣。
《朱子語類》：問：“巽以行權(quán)”，“權(quán)”是逶迤曲折以順理否？曰：然。“巽”有人之義，巽為風(fēng)，如風(fēng)之人物，只為巽便能人，義理之中，無細不入，又問“巽稱而隱”，隱亦是人物否。曰：“隱”便是不見處。
又云：見得道理精熟后，于物之精微委曲處，無處不入，所以說“巽以行權(quán)”。
又云：“兌見而巽伏”，“權(quán)”是隱然作底事物，若顯然地作，卻不成行權(quán)。
陸氏九淵曰：“履以和行”，行有不和，以不由禮故也，能由禮，則和矣?！爸t以制禮”，自尊大則不能由禮，卑以自牧，乃能自節(jié)制以禮?！皬?fù)以自知”，自克乃能復(fù)善， 王氏應(yīng)麟曰：“復(fù)以自知”，必自知然后見天地之心，“有不善未嘗不知”，自知之明也。
何氏揩曰：以，用也。履者，禮也。用禮以約之，而制作始和，此履所以為“德之基”也，所貴乎禮者以其為德之品節(jié)也，然唯讓為禮之實，不讓不為禮，故用“謙以制之”，此謙所以為“德之柄”也。
總論 項氏安世曰：此章亦論彖辭，凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用，故此章之序亦然，以為觀彖者之法也。
胡氏炳文曰；上經(jīng)自《乾》至《履》九卦，下經(jīng)自《恒》至《損》、《益》亦九卦，上經(jīng)《履》至《謙》五卦，下經(jīng)《益》至《困》、《井》亦五卦。
上經(jīng)《謙》至《復(fù)》又九卦，下經(jīng)《井》至《巽》又九卦，上經(jīng)自《復(fù)》，而后八卦而為下經(jīng)之《恒》，下經(jīng)自《巽》而《未濟》，亦八卦《復(fù)》為上經(jīng)之《乾》，上下經(jīng)對待，非偶然者。
葉氏良佩曰：此章二陳九卦，專言卦也，《易》道屢遷一章，專言爻也。
案 此上二章，申象之動乎內(nèi)，而吉兇見乎外也。六十四卦之象，皆以乾坤交錯而成，中涵天地變化之道，鬼神微妙之德，是所謂“動乎內(nèi)者”也，及圣人命之以名，系之以辭，于是吉兇之義昭然見矣。六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，蓋自夫子之時而已疑也，但以其所取事類觀之，知其非上古淳質(zhì)時所有，則為文王命名，可以理推，“名當(dāng)”，則卦爻之物可辨，因“正言”其是非，而吉兇之辭可斷，向之“體天地之撰”，而有以“彰往察來”，“通神明之德”，而有以“微顯闡幽”者，至是而大備矣，“名雜而不越”，故所稱者小而義則大，彖所以發(fā)其蘊也，故寓意深遠而辭則文，指遠辭文，故言雖“曲而中”，名小類大，故事雖“肆而隱”，蓋由于世衰民疑，而將以濟其行，故非探賾索隱，無以盡其變也，非周事體物，無以恬其心也，夫吉兇者失得之報而已矣，故下九卦遂言圣人之所處，以示觀彖之例。
《易》之為書也，不可遠。為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。
本義 遠，猶忘也。周流六虛：謂陰陽流行于卦之六位。
百五十四贊當(dāng)晝，三百五十四贊當(dāng)夜，晝底吉，夜底兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重，《易》卻不然，有陽居陽爻而吉底，又有兇底，有陰居陰爻而吉底，又有兇底，有有應(yīng)而吉底，有有應(yīng)而兇底，是“不可為典要”之書也，是有那許多變，所以如此。
蔡氏淵曰：屢遷，謂為道變通而不滯乎物，自“《易》之為書”至“屢遷”，此總言為書為道，以起下文之意也。自“變動不居”至“唯變所適”，言《易》道之屢遷也。
不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻曰“虛”，卦雖六位，而剛?cè)嶝钞嬐鶃砣缂模室浴疤摗毖??；蜃陨隙担蛴上露?，上下無常也，柔來文剛，分剛上而文柔，剛?cè)嵯唷兑住芬?。典，常也。要，約也。其屢變無常不可為典要，唯變所適而已。
吳氏曰慎曰：“不可為典要”，變無方也，既有典常，理有定也，故曰《易》者變：《易》也，不《易》也。
其出入以度，外內(nèi)使知懼。
本義 此句未詳，疑有脫誤。
集說 韓氏伯曰：明出入之度，使物知外內(nèi)之戒也。
潘氏夢旂曰：《易》雖“不可為典要”，而其出入往來，皆有法度，而非妄動也，故卦之外內(nèi)，皆足以使人知懼。
蔡氏清曰：卦爻所說者，皆利用出入之事，其出入也，皆必以其法。法者，事理當(dāng)然之則也，使人人而在內(nèi)，出而在外，皆知有法而不敢妄為，是使知懼也，知懼必以度。
又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。
本義 雖無師保，而常若父母臨之，戒懼之至。
集說 虞氏翻曰：“神以知來”，故明憂患，“知以藏往”，故知事故。
蘇氏軾曰：憂患之來，茍不明其故，則人有茍免之志而怠，故易明憂患，又明其所以致之之故。
朱氏震曰：又明于己之所當(dāng)憂患，與所以致憂患之故，無有師保教訓(xùn)而嚴(yán)憚之，有如父母親臨而愛敬之，見圣人之情也。
趙氏振芳曰：不特使人知懼，又明于憂患，與所以致憂患之故，諄諄然與民同患，與民同憂，不止如師保之提命，且直如父母之儼臨行，故不虛行也。
孔氏穎達曰：雖千變?nèi)f化，“不可為典要”，然循其辭，度其義，原尋其初，要結(jié)其終，皆“唯變所適！”是其常典也。
邵子曰：既有典常，常也，不可為典要，變也。
總論 項氏安世曰：此章專論《易》之爻辭， “《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷”二句，一章大指，自“變動不居’至“唯變所適”，言“屢遷”也，愛之無所不至，慮之無所不周，故訓(xùn)之無所不切也。
案 “無有師保，如臨父母”，朱氏趙氏之說甚善，蓋上文言“出入以度”，則人知畏懼，嚴(yán)憚之如師保，及觀其示人憂患之故，懇切周盡，使聞之者，不知嚴(yán)憚而但感其慈愛，此圣人之情，所以為至也。無有者，非無師保也，人之意中，“無有師?！币?。
初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
本義 方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣，然神而明之，則存乎其人也。
此第八章。
集說 虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典?！保吧穸髦?，存乎其人”，“不言而信”，謂之德自“出入以度”至“道不虛行”，言“不可遠”也，唯其屢遷，故虛而無常，“不可為典要”，唯其不可遠，故有度有方有典有常，而不可虛，方其率之也，則謂之辭，及其行之也，則謂之道，辭之所指，即道之所遷也，人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。
《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。
本義 質(zhì)謂卦體，卦必舉其始終而后成體，爻則唯其時物而已。
集說 韓氏伯曰：質(zhì)，體也。卦兼始終之義也。
孔氏穎達曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，各主其事。
吳氏澄曰：質(zhì)謂卦之體質(zhì)，文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質(zhì)，各名其卦而系彖辭也，爻之為言交也，周公觀六位之交錯，唯其六爻之時，各因其義而系爻辭也，此章言六爻，而六爻統(tǒng)于彖，故先言彖，乃說六爻也。
谷氏家杰曰：此章雖兼卦爻，實以卦引起爻，專重在爻上。
何氏楷曰：此章統(tǒng)論爻畫，而歸重于彖辭，說《易》之法，莫備于此，《易》之為書綱紀(jì)在卦，卦必合爻之全而后成卦，一畫不似，便成他局，圣人之系卦為之推原其始，要約其終，彌綸全卦之理，如物之有體質(zhì)，至于系爻，則唯相其六位之時而導(dǎo)之宜，因其陰陽之物而立之像，然其大指，要不過推演彖辭之意。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
本義 此言初上二爻。
集說 干氏寶曰：初擬議之故難知，卒終成之，故易知，本來勢然也。
孔氏穎達曰：“初辭擬之”者，復(fù)釋“其韌難知”也，以初時擬議其始，故“難知”也，“卒成之終”者，復(fù)釋“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就終競，故“易 吳氏澄曰：“初”與“終”為對，“擬之”與“卒成之”為對，兩句文法，顛倒相互。
案 講家以難知易知屬學(xué)《易》者，“擬之”“卒成”屬作《易》者，然圣人作易六爻之條理，揮成于心，豈有難易哉，故“初辭擬之”“卒成之終”兩句，是申上兩句，皆當(dāng)屬學(xué)《易》者說。
若夾雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
本義 此謂卦中四爻。
案 “雜”字“撰”字“辨”字，亦當(dāng)屬學(xué)《易》者。說“雜”者，參錯其貴賤上下之位也。撰者，體察其則柔健顆之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖別之于象，以考驗之于辭也。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣：本義 彖統(tǒng)論一卦六爻之體。
集說 蘇氏軾曰：彖者，常論其用事之爻，故觀其彖，則其余皆彖爻之所用者也。
吳氏澄曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻，此一節(jié)又總言六爻而歸重于彖，蓋為結(jié)語與章首起語相始終。
案 彖辭之系，文王蓋統(tǒng)觀六爻以立義者，如《屯》則以初為侯，《蒙》則以二為師，《師》則以二為將，《比》則以五為君，其義皆先定于彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳，其爻之合于卦義者吉，不合于卦義者兇，故彖辭為綱領(lǐng)，而爻其目也，彖辭為權(quán)衡，而爻其物也，總之于綱，則目之先后可知，審之于權(quán)衡，則物之輕重可見，夫子彖傳，既參錯六爻之義以釋辭，示人卦爻之不相離矣，于此又特指其要而切言之，讀《易》之法，莫先于此。
二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。
本義 此以下論中爻，同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同，四近君，故“多懼”，柔不利遠，而“二多譽”者，以其“柔中”也。
集說 崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也，二四皆陰位，陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣，二遠陽雖則不利，其要或有無咎者，以柔居中，異于四也。
蘇氏軾曰：近于五也，有善之名，而近于君則懼矣，故二之善宜著，四之善宜隱。
程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，為卦十有六，雖為時不同，其十有五皆吉，謂人君柔中虛己，而任剛德之臣，其臣亦以剛中應(yīng)之也。
吳氏澄曰：二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四，同是以柔居陰，故曰“同功”。然其位則有遠近之異，五者一卦之尊位，故遠近皆自五而言，二與五應(yīng)為遠，四與五比為近，以位之遠近有異，而其善亦不同，遠者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼，多者，謂不盡然而若此者眾爾，“近也”二字，釋“四多懼”，謂四之所以懼，不 何氏楷曰：月遠日則光滿，近則光微，此“多譽”、“多懼”之說也。
案 吳氏說亦詳密，但以二之譽，四之懼，專為以柔居柔者，三之兇，五之功，專為以剛居剛者，則于經(jīng)意猶偏，蓋圣人之言舉其一隅，則可以三隅反，“多譽”“多懼”，以二四之位言，不論剛?cè)峋又浴岸嘧u”“多懼”也，多兇多功，以三五之位言，亦不論剛?cè)峋又?，皆多兇多功也。下文言“柔之為道不利遠者”，則可見二雖多譽，而九二尤善于六二，四既多懼，而九四尤甚于六四也，又言“其柔危其剛勝邪”，則可見三雖多兇，而九三猶善于六三，五雖多功，而六五猶讓于九五也，柔之為道，不利遠者，為六二言，而九二在其中，并六四、九四皆在其中，其柔危，為六三言，而九三在其中，并六五、九五亦在其中，此圣言之所以妙。
三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。
本義 三五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。
此第九章。
集說 侯氏行果曰：三五陽位，陰柔處之，則多兇危，則正居之，則勝其任，言“邪”者不定之辭也，或有柔居而吉者，得其時也。
崔氏憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，而上承天子，若無含章之美，則必致兇，五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。
吳氏澄曰：三與五同是陽位，若皆以剛居之，則九三九五，同是以剛后陽，故曰“同功”，然其位則有貴賤之異，賤者，剛居剛為太過而多兇；貴者，剛居剛為適宜而多功。
“二多譽”“四多懼”之上，有“其善不同”一句，而“三多兇五多功”之上無之者，譽懼雖不同，而皆可謂之善，兇則不可謂善矣，故不言也?！百F賤之等也”五字，釋“三多兇”，謂三之所以兇，不能如五之功者，蓋貴賤有等，賤者不與貴者同故也。“其柔?！币韵拢尅拔宥喙Α?，五為尊位，以柔居之，則不勝其任而危，惟剛居之，則能勝其任而有功也。
胡氏炳文曰：其柔危，其剛勝，專為三言也。
蔡氏清曰：或遠或近，或貴或賤，此所謂“爻有等，故曰物者”，是為雜物，或柔中，或不中，或多譽，或多懼，或多兇，或多功，又或柔危而剛勝，此所謂撰德也。而“辨是與非”，舉具其中矣。
案 柔危剛勝，吳氏以為指五，胡氏以為指三，侯氏兼之，須分別融會，乃得經(jīng)意。
總論 何氏楷曰：章末復(fù)舉中爻，所以略初上不言者，蓋初上非用事之地，故所重在時位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，則不可以此例論，此章為《易》之凡例，求卦爻之義者，執(zhí)此以求之而已，然僅曰要曰多曰過半，則雖圣人 案 此上二章，中爻之動乎內(nèi)，而吉兇見乎外也，道屢遷者，于“周流六虛”見之，無常相易，所謂“周流”者也，“唯變所適”，所謂“屢遷”者也，此則爻之動乎內(nèi)者，及系辭而吉兇見，則使人于日用出入之間，各循乎法度而知懼，蓋凜乎師保之嚴(yán)矣，再觀其開示人以憂患，與其所以至憂患之故，不啻父母之謀其子孫者，又使人無有師保之嚴(yán)，但如臨父母之親而已，夫是以由其辭而揆之，則不可為典要者，未嘗不有典常，而欲體其道而行之，則所謂不可遠者，又存乎其人之不遠于道也，下文遂以辭之典常言之，大約初上雖無位，而為事之始終，自二至五，則居中而正，為用事之位，玩辭者，擬其初，竟其終，參合其物理，以辨其是非而求其備，此學(xué)《易》之法也，然彖者括始終以立體，而爻則其趨時之物而已，故知者觀彖辭而爻義已大半得，此又學(xué)《易》之要也，又舉中四爻而申之，以見凡當(dāng)位用事，則有譽有懼，有兇有功，非初上無位而或在功過之外者比也，圣人所謂明憂患與故者，于此尤諄諄焉。
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。
本義 三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
集說 項氏安世曰：言圣人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會三才之道，自各有兩，不得而不六也。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。
本義 道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛?cè)嶂幌嚅g，不當(dāng)，謂爻不當(dāng)位。
此第十章。
集說 陸氏績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛?cè)嵩餄裰?，人道有行止動靜吉兇善惡之變，圣人設(shè)爻以效三才之變動，故謂之爻者也。
孔氏穎達曰：三才之道，既有變化移動，故重畫以象之，而曰爻也。物者，物類也。
爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉兇不生，由文之不當(dāng)相與聚居，不當(dāng)于理，故吉兇生也。
張子曰：故曰爻，爻者交雜之義。
項氏安世曰：“爻有等”者，初二三四五上也?！锵嚯s”者，初三五與二四上，陰陽相同也?！拔牟划?dāng)”者，九居陰位，六居陽位也。
李氏筒曰：一則無變無動，兼而兩之，故三才之道，皆有變動，以其道有變動，故名其畫口爻。爻者，效也，言六畫能效天下之動也。爻有貴賤上下之等，故曰物。物有九六雜居剛?cè)嶂?，則成文，交錯之際，有當(dāng)不當(dāng)，吉兇由是生焉。
汪氏咸池曰：文既相雜，豈能皆當(dāng)，故有以剛居柔，以柔居剛，而位不當(dāng)者，亦有 何氏楷曰：不當(dāng)者非專指陽居陰位，陰居陽位也，卦情若淑，或以不當(dāng)為吉，卦情若慝，反以當(dāng)位為兇，要在隨時變易得其當(dāng)而已。
吳氏曰慎曰：以時義之得為當(dāng)，時義之失為不當(dāng)，不以位論。
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
本義 危懼故得平安，慢易則州頃覆，易之道也。
此第十一章。
集說 張氏拭曰：既懼其始，使人防微杜漸，又懼其終，使人持盈守成，要之以無咎而補過，乃易之道也。
高氏攀龍曰：一部《易》原始要終，只是敬懼無咎而已，故曰“懼以終始”。“無咎者，善補過也”，《易》中凡說有喜有慶吉元吉，都是及于物處，若本等只到了無咎便好。
趙氏光大曰：“危者使平”二句，即是辭危處，使之不可作《易》使之，言由危而平者，危使之也，言其理之必然，若有以使之也，《易》之道，與“其道甚大”“道”字正相應(yīng)。
何氏楷曰：使者，天理之自然，若或使之也，所謂殖有禮，覆昏暴，天之道也。
案 此上二章，申功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭也。所謂變者，生于三才之道，以兩而行，交合相濟，迭用不窮也，寫之于易，則以其兩相交也，而名為爻。所處之位不同也。而名為物，所以處是位者，又相錯也。而名為文，相錯則有當(dāng)有否，而吉兇于此生，大業(yè)于此起矣，故曰“功，業(yè)見乎變”。雖然，上古之圣，以是濟民用焉，而辭未備也，文王當(dāng)殷商之衰，忘己之憂，而唯世之患，是故其因事設(shè)戒者，無非欲人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，免于咎而趨于平也，是所謂以身立教，反覆一編之中，千載之上心如見焉，故曰“圣人之情見乎辭”。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險，夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
本義 至健則所行無難，故易。至順則所行不繁，故簡。然其于事，皆有以知其難，而不敢易以處之，是以其有憂患，則健者如自高臨下，而知其險，順者如自下趨上，而知其阻，蓋雖易而能知險，則不陷不險矣，既簡而又知阻，則不困于阻矣，所以能危能懼，而無易昔之傾也。
集說 孔氏穎達曰：乾之德行恒易略，不有艱難以此之故，能知險之所興，若不易則為險，故行易以知險也，坤之德行恒為簡靜，不有繁亂以此之故，知阻之所興，若不簡則為阻難，故行簡以知阻也。
蘇氏軾曰：已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也，是故處下以傾高，則 上，為上所阻，故不敢進。
項氏安世曰：“易”與“險”相反，唯中心易直者能照天下險巇之情，簡與阻相反，唯行事簡靜者，能察天下繁壅之機。
李氏簡曰：兩險相疑，兩阻相持，則險不能知險，知天下之至險者，至易者也，阻不能知阻，知天下之至阻者，至簡者也。
胡氏炳文曰：前言乾坤之易簡，此言乾坤之所以為易簡，蓋乾之德行，所以恒易者，何也？乾，天下之至健也，坤之德行，所以恒簡者。何也？坤，天下之至順也。
蔡氏清曰：天下之至健，天下之至順，猶《中庸》云“天下至誠”、“天下至圣”相似，皆以人言，君子行此四德者，故曰“乾元亨利貞”，此天下之至健者也，安貞之吉，“應(yīng)地?zé)o疆”，此天下之至順者也。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
本義 “侯之”二字衍，“說諸心”者，心與理會，乾之事也?！把兄T慮”者，理因慮審，坤之事也?！罢f諸心”，故有以定吉兇；“研諸慮”，故有以成亹亹。
集說 張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。
朱氏震曰：簡易者我心之所固有，反而得之，能無說乎，以我所有，慮其不然，能無研乎。
《朱子語類》云：能說諸心，能研諸慮，方始能定天下之吉兇，成天下之亹亹。凡事見得通透了，自然歡說，既說諸心，是理會得了，于事上更審一審，便是研諸慮，研是吏去研磨，定天下之吉兇，是剖判得這事，成天下之亹亹，是作得這事業(yè)。
張氏拭曰：心之說也，不忤子理，慮之研也，不昧于事，則得者為吉，失者為兇，吉兇既定，則凡勉于事功者，莫不弘之不息以成其功矣。
谷氏家杰曰；能說諸心，能研諸慮，二能字應(yīng)下成能之能，見此理人人具有，唯圣人能說能研耳。
是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。
本義 “變化云為”，故象事可以知器，“吉事有祥”，故占事可以知來。
集說 蘇氏軾曰：言易簡者無不知也。
《朱子語類》：問：有許多“變化云為”，又吉事皆有休祥之應(yīng)，所以象事者于此而知器，占事者于此而知來。曰：是。
何氏楷曰：凡人事之與吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之動氣也，圣人作《易》，正以迪人于吉，故獨以吉事言之，與吉之先見同義。
天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
集說 《朱子語類》云：“天地設(shè)位”四句，說天人合處，“天地設(shè)位”，使圣人成其功能，“人謀鬼謀”，則雖百姓亦可與其能，成能與與能，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。
胡氏炳文曰：圣人成天地所不能成之能，百姓得以與圣人所已成之能也。
蔡氏清曰：凡卜筮問《易》者，先須謀諸人，然后乃可問《易》，雖圣人亦然，故《洪范》曰：“謀及卿士，謀及庶人，然后曰謀及卜筮?！庇衷唬骸奥?lián)志先定，詢謀僉同，然后鬼神其依，龜筮協(xié)從是也。”八卦以象告，爻彖以情言。剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。
本義 象，謂卦畫。爻彖，謂卦爻辭。
集說 崔氏憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物而告于人也。爻，謂爻下辭。
象，謂卦下辭。皆是圣人之情，見乎系辭，而假爻象以言，墳曰“爻彖以情言”，六爻剛?cè)嵯嗤?，而物雜居，得理則吉，失理剛兇，故“吉兇可見”也。
蔡氏清曰：八卦以象告，則剛?cè)犭s居矣，爻彖以情言，則吉兇可見矣。
變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇?；蚝χ?，悔且吝。
本義 不相得，謂相惡也，兇害悔吝，皆由此生。
集說 崔氏憬曰：遠，謂應(yīng)與不應(yīng)。近，謂比與不比，或取遠應(yīng)而舍近比，或取近比而舍遠應(yīng)，由此遠近相取，所以生悔吝于系辭矣。
項氏安世曰：“愛惡相攻”以下，皆言“吉兇以情遷”之事，而以六爻之情與辭明之，吉兇悔吝利害之三辭，分出于相攻相取相感之三悄，而總屬于相近之一情，此四者，爻之情也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也，悔吝則有跡矣，吉兇則其成也，故總而名之曰吉兇?！跋喔小闭咔橹冀?，故以利害言之。“相取”則有事矣，故以悔吝言之?！跋喙ァ眲t其事極矣，故以吉兇言之。
愛惡遠近情偽，姑就淺深分之，若錯面綜之，則相攻相取相感之人，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也，故總以相近一條明之?！敖幌嗟谩保瑒t以惡相攻而兇生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣，是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應(yīng)爻，有一卦之主爻，皆情之當(dāng)相得者也，今稱近者，正據(jù)比爻言之，反以三隅，則遠而為應(yīng)為主者，亦必備此三條矣，但居之近者，其吉兇尤多，故圣人概以近者明之。
吳氏澄曰：害者利之反，凡占曰不利無攸利者害也，近而不相得，則兇害悔吝，其相得，則吉利悔亡無悔無咎從可知也。
胡氏一桂曰：“凡《易》之情”以下，獨舉近者總言之，近而相取，其情乃不相得， 蔡氏清曰：“愛惡相攻”三句平等說，下文卻合言之曰：大抵凡《易》之情，近而相得者為貴，不相得而遠者亦無害，唯是近而不相得者則兇，又有害而悔且吝矣。
又曰：“吉兇悔吝利害”六字，大抵吉兇重于利害，利害重于悔吝，故末句先兇次害，又次悔吝，而凡曰吉兇見乎外，吉兇以情遷則皆該利害與悔吝矣。
林氏希元曰：“近而不相得”，是解“遠近相取而悔吝生”一句，并“愛惡相攻”兩句亦解。蓋遠近相取而悔吝生，這里分情相得不相得。情相得者，遠相取而悔吝。情不相得者，近相取而悔吝，但此意未明，故于此發(fā)之，只曰近不曰遠者，舉近則遠者可以三隅反也，夫近而不相得則兇，可見惡相攻而兇生者，以其近也，偽相感而害生者，亦以其近也，故曰是并解“愛惡相攻”兩句。
案 此條諸說相參，極詳密矣，然尚有須補備者，諸說皆以近為相比之爻，于《易》例未盡，應(yīng)爻雖遠，然既謂之應(yīng)，地雖遠而情則近也。先儒蓋因上章“四多懼近也、柔之為道不利遠者”，故必以相比為近，然彼就二四而言之，則有遠近之別，此就六爻而統(tǒng)論之，則比與應(yīng)皆近也，觀《蒙》之六四曰“獨遠實也”，以其比應(yīng)皆陰也，如雖無比面有應(yīng)，亦不得謂之遠實矣，故《易》于應(yīng)爻，有曰婚媾者，有曰宗者，有曰主者，有曰類者，皆親近之稱也?！斑h近相取”，須分無比應(yīng)者為遠，有比應(yīng)者為近，乃為完備。
《易》之情，其有遠近者，固從爻位而生，若愛惡情偽，則從何處生來，須知《易》爻吉兇，皆在“時”、“位”、“德”三字上取，時隨卦義而變，時變，則有愛惡矣，如《泰》之時則交，《否》之時則隔，《比》之時則和，《訟》之時則爭，是“愛惡相攻”者，由于時也。位逐六爻而異，位異則有遠近矣，如《比》之內(nèi)比外比，《觀》之觀光者，近也；《蒙》之困蒙，《復(fù)》之迷復(fù)者，遠也，是遠近相取者，由于位也。德由剛?cè)岙?dāng)否而別，德別則有情偽矣，如《同人》五之號咷，《豫》二之介石，以中正也，《同人》三之伏戎，《豫》三之盱豫，以不中正也，是情偽相感者，由于德也。時有消息盈虛之變，位有貴賤上下之異，德有剛?cè)嵘茞褐畡e，此三者皆吉兇悔吝之根，然其發(fā)動，皆因彼己之交而起。所謂彼己之交者，比也，應(yīng)也，非因比應(yīng)，則無所謂相攻也，無所謂相取也，無所謂相感也。所謂相攻相取相感者，皆以比應(yīng)言之，放下獨舉近而不相得以見例，近而相得，相愛者也，相取者也，以情相感者也，善之善者也，不相得者而遠，則雖惡而不能相攻也，不近而不得相取也，雖偽而不與相感也，善之次也，宜相得者而遠，則雖愛而不得相親也，不近而不能相取也，雖有惰而無以相感也，又其次也，唯近而不相得，則以惡相攻，以近相取，以偽相感，人事之險阻備矣，大者則兇，極其惡之情者也，《同人》三之?dāng)硠偸且?，次者則害，防其偽之端者也，《兌》之介疾孚剝是也，輕者猶不免于悔吝，如《豫》、《萃》之三，雖以近而從四，然以非同類而曰悔曰吝者此也，《易》者教人知險知阻，故特舉此條以見例，余者可以三隅反也，故觀《易》者，須先知時、位、德、比、應(yīng)五字，又須知時、位、德之當(dāng)否，皆于比應(yīng)上發(fā)動，其義莫備于此章矣。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之 本義 卦爻之辭，亦猶是也。
此第十二章集說 王氏申子曰：歉于中者必愧于外，故“將叛者其辭慚”，疑于中者必泛其說，故“中心疑者其辭枝。 ”吉德之人見理直，故其“辭寡。 ”躁競之人急于售，故其“辭多”。
誣善類者，必深匿其跡而陰寓其忮，故其“辭游”?！笆涫亍闭?，必見義不明而內(nèi)無所主，故“其辭屈”。
吳氏澄曰：此篇之道，泛言辭變象占四道，而末句歸重于辭，巳以本于圣人之情，至于卒章凡二節(jié)，其中亦言四道，而首末皆言彖爻之辭，末又本于《易》之情，以終系辭之傳，蓋唯圣人之情，能知《易》之情而系易之辭也，是為一篇始終之脈絡(luò)云。
張氏振淵曰：此節(jié)即人之辭以情遷者，驗《易》之辭以情遷也。
案 此章亦總上卜一章之意而通論之，易簡即上下傳首章所謂乾坤之理，而圣人體之以立極者，故此即以乾坤為圣人之名稱，見《易》道之本，圣心所自具也，《易》與險反，故“知險”，簡與阻反，故“知阻”，以是說諸心，即以是研渚慮，凡天下所謂吉兇亹亹者，固已豫定取成于圣人之心矣，于是仰觀變化俯察云為，“知以藏往”而通其象，“神以知來”而裕其占，此所以作《易》而天地之功以成，百姓之行以濟也，“爻象動乎內(nèi)”者以象告，“吉兇見乎外”者以情言，“功業(yè)見乎變者”以利言，“圣人之情見乎辭”者以情遷，時有順逆而愛惡生焉，位有離合而遠近判焉，德有淑慝而情偽起焉，此三者《易》之情也，吉利兇害悔吝之辭。所由興也，在《易》則為《易》之惰，圣人從而發(fā)揮之，則吉兇之途明，而利害之幾審，此即圣人之情也，故言凡人之情著于辭而不可掩者六，反切上章所謂有憂患者辭危也。
文言傳本義 此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡乾坤二卦之蘊，而余卦之說，因可以例推云。
元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。
本義 “元”者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時為春，于人則為仁，而眾善之長也。“亨”者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而眾美之會也?！袄闭?，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，于人則為義，而得其分之和?！柏憽闭?，生物之成，實理具備，隨在各足，故于時為冬，于人則為智，而為眾事之干，于，木之身，而枝葉所依以立者也。
程傳 它卦，《彖》、《象》而已，獨乾坤更設(shè)《文言》以發(fā)明其義，推乾之道施于人事，“元亨利貞”，乾之四德，在人則“元”者，眾善之首也；“亨”者，嘉美之會也；“利”者，和合于義也，“貞”者，干事之用也。
集說 《朱子語類》：問：“元者善之長。”曰：“元亨利貞”皆善也，而“元”乃為四者之長，是善端初發(fā)見處也。
問“亨者嘉之會”。曰：且以草木言之，發(fā)生到夏時，好處都來湊會。嘉，只是好處。會，是期會也 。
又云：“利者義之和”，“義”。疑于不和矣，然處之而各得其所，則和，“義之和”處便是利。
問程子曰：義安處便為利，只是當(dāng)然便安否。曰：是。正好去解利者義之和句，義截然而不可犯，似不和，分別后萬物各止其所，卻是和，不和生于不義，義則無不和，和則無不利矣。
義云：“貞者事之干”，知是那默運事變底一件物事，所以為“事之干”。
又云：正字不能盡貞之義，須用連正固說，其義方全，正如孟子所謂“知斯二者弗去”是也，“知斯”是正意，“弗去”是固意。干問又有所謂不可貞者是如何。曰：也是這意思，只是不可以為正而固守之。
項氏安世曰：善也嘉也義也，皆善之異名也，在事之初為善，善之眾盛為嘉，眾得其宜為義，義所成立為事，此一理而四名也，故分而為四，則曰“元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也”。比而為二，則曰“乾元者始而亨者也，利貞者性情也”，混而為一，則曰“乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。 ”義之和，和， 君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。
本義 以仁為體，則無一物不在所愛之中，故“足以長人”，嘉其所會，則無不合禮，使物各得其所利，則義無不和，貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。
程傳 體法于乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也，比而效之謂之體，得會通之嘉，乃合于禮也，不合禮則非理，豈得為嘉，非理安有亨乎，和于義乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎，貞固所以能干事也。
集說 李氏鼎祚曰：天運四時以生成萬物，君法五常以教化于人，元為善長，故能體仁，仁主春生，東方木也。通為嘉會，足以合禮，禮主夏養(yǎng)，南方火也。利為物宜，足以和義，義主秋成，西方金也。貞為事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宮，分王四季，水火金木，非土不載。
《朱子語類》云：體仁，不是將仁來為我之體，我之體便都是仁也。又曰：《本義》云，以仁為體者，猶言自家一個身體，元來都是仁。
又云：嘉，美也。會，是集齊底意思，許多嘉美，一時斗湊到此，故謂之嘉會，嘉其所會，便動容周旋無不中禮。
又云：看來義之為義，只是一個宜，其初則甚嚴(yán)，如男正位乎外，女正位乎內(nèi)，直是有內(nèi)外之辨，君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚，然能使之各得其宜，則其和也，孰大于是。
又云：干如木之干，事如木之枝葉，貞固者，正而固守之，貞固在事，是與立個骨子，所以為事之干，欲為事而非此之貞固，便植立不起，自然倒了。問“貞固”二字與體仁嘉會利物似不同。曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。
問《文言》四德一段。曰：“元者善之長”以下四句，說天德之自然，“君子體仁足以長人”以下四句，說人事之當(dāng)然，元是善之長，萬物生理，皆始于此，眾善百行，皆統(tǒng)于此，故于時為春，于人為仁，亨是嘉之會。嘉，美也。會，猶齊也。蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂，其在人則禮儀三百，威儀三千，事事物物，一齊到恰好處。所謂動容周旋皆中禮，故于時為夏，于人為禮?！袄吡x之和”，萬物至此各遂其性，事理至此無不得宜，故于時為秋，于人為義。“貞者事之于”，萬物至此收斂成實，事理至此無不的正，故于時為冬，于人為智。此天德之自然，其在君子所當(dāng)從事于此者，體者，以仁為體，仁為我之骨，我以之為體，仁皆從我發(fā)出，故無物不在所愛，所以能長人，欲其所會之美，當(dāng)美其所會，蓋其厚薄親疏尊卑小大相接之體，各有節(jié)文，無不中節(jié)，即所會皆美，所以能合于禮也，能使事物各得其宜，不相妨害，自無乖戾而各得其分之和，知其正之所在，固守而不云，故足以為事之干。干，如版筑之有楨干。
胡氏炳文曰：體仁有以存諸中。嘉會則美見乎外，利物有以方乎外，而貞固有以守于中，禮者仁之著，智者義之藏，體仁長人，貞固干事，山理以及用，嘉會合禮，利物 董氏真卿曰：朱子謂屬北方者便著用兩字，方能盡之，幼時聞先君子之言曰：北方天氣之終始，有分別之義，故北字篆文，兩人相背，至于四端五臟四獸，屬北方者皆兩，東西南三方者各一，四時為冬，亦與春為交接，四德：勾貞，亦貞下起元，十二辰為亥子，六十四卦為《坤》、《復(fù)》。
林氏希元曰：君子克己復(fù)禮，使亡：充乎中而見乎外，中之所有，無一念之非仁，外之所行，無一事之非仁，則君子之身，渾是一個仁，非體其體而體夫仁也，體仁，仁之至也，故無一物不在所愛之中，而足以長人，安土敦廠故能愛，正是如此。
又曰：“利者義之和”之“利”，乃在人天然之利，“利物足以和義”之“利”，乃人所以求乎天然之利也，義之和之和，乃在人天然之和，足以和義之和，乃人所以求乎天然之和也。
君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。
本義 非君子之至健，無以行此，故曰“乾元亨利貞”。
此第一節(jié)，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語，穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以子曰：表孔子之辭，蓋傳者欲以明此章之為古語也。
程傳 行此四德乃合于乾也。
集說 《朱子語類》：問：“乾元亨利貞”，猶言性仁義禮智。曰：此語甚穩(wěn)當(dāng)。又曰：“乾元亨利貞”，它把“乾”字當(dāng)君子。
蔡氏清曰：“元亨利貞”四字，在文王只為占辭，至孔子《彖傳》，乃有四德之說，然其所謂四德者，又有不同，天之四德，自其生成萬物者言也，圣人之四德，自其統(tǒng)治一世者言也，至此所謂四德，又只就君子一身所行而言也，一身所行者其體也，統(tǒng)治一世者其用也，四德無乎不在也，又見乾字所該者廣也。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
本義 龍德，圣人之德也，在下故隱，易，謂變其所守，大抵乾卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隱顯而無淺深也。
程傳 自此以下言乾之用，用九之道也，初九陽之微，“龍德”之潛隱，乃圣賢之在側(cè)陋也，守其道，不隨世而變，晦其行，不求知于時，自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪潛龍之德也。
集說 孔氏穎達曰：心以為樂，己則行之，心以為憂，己則違之，身雖逐物推移，心志守道，確乎堅實其不可拔。
游氏酢曰：“龍德而隱”，故“不易乎世”，“不易乎世”者，用舍在我，故“遯世無 吳氏澄曰：“樂則行之”，釋上文“無悶”二句?！皯n則違之”，釋上文“不易”“不成”二句。樂者，謂無悶也。行之，謂為之也。憂者，謂非其所樂也。違之，謂不為也。
不求見于世，不求知于人者，此其所樂也，則為之，易乎世成乎名者，此非其所樂也，則不為。
蔣氏悌生曰：行道而濟時者，圣人之本心，故曰“樂則行之”，不用而隱遯者，非圣人所愿欲也，故曰“憂則違之”。雖然其進其退莫不求至理之所在，未嘗枉道以徇人也，故曰“確乎其不可拔?！辈淌锨逶唬骸斑q世無悶”二句，尤重于“不易乎世”二句，“樂則行之”三句，更重于“遯世無悶”二句，此三句明其無意必也，論龍德之隱，必至是而后盡。
案 吳氏蔣氏兩說不同，而皆可通。
九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之言，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸耙婟堅谔铮姶笕?。”君德也。
本義 正中，不潛而未躍之時也，常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也，閑邪存其誠，無斁亦保之意，言君德也者，釋“大人”之為九二也。
程傳 以龍德而處正中者也，在卦之正中，為得正中之義，庸信庸謹(jǐn)，造次必于是也，既處無過之地，則唯在閑邪，邪既閑，則誠存矣，“善世而不伐”，不有其善也，“德博而化”，正已而物正也，皆大人之事，雖非君位，君之德也。
集說 孔氏穎達曰：庸，常也，常言之信實，常行之謹(jǐn)慎，防閑邪惡，自存誠實，為善于世，而不自伐其功，德能廣博，而變化于世俗，初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行以化于俗也。
《朱子語類》云：“庸言”“庸行”，盛德之至，到這里猶自閑邪存誠，便是無射亦保，雖無厭致，亦當(dāng)保也，保者持守之意。
又云；“‘利見大人’，君德也”，兩處說“君德”，卻是要發(fā)明“大人”即是九二。
陸氏九淵曰：言行之信謹(jǐn)，二之所以成己者也，“善世而不伐”，二之所以成物者也，彼其所謂信謹(jǐn)者，乃其所以不伐者也，“閑邪存其誠地”，存諸己者也，“德博而化”，德之及乎物者也，彼其所以閑而存者，乃其所以博而化者也。
李氏舜臣曰：乾畫一，實則誠，坤畫一，虛則生敬，故《乾》九二言誠，《坤》六二言敬，誠敬二字始于包犧心畫，而實天地自然之理也。
項氏安世曰：稱“中正”者，二事也，二五為中，陰陽當(dāng)位為正，稱“正中”者，一事也，但取其正得中位，非以當(dāng)位言也。
又曰：以在下卦，又非陽位，故不為中位而為中德，《文言》兩稱“君德”，明非君位也，此又稱“龍德”之中，明非龍位之中也。
馮氏椅曰：《易》者理學(xué)之宗，而乾坤二卦，又《易》學(xué)之宗也，子思、孟子言誠 何氏楷曰：道止于中，中寓于庸，庸者常也，平無奇之名，言必有物，無茍高也，唯其信無擇言矣，行必有則，無茍難也，唯其謹(jǐn)無擇行矣，信謹(jǐn)，誠也，天德也，一實焉而已。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
本義 “忠信”，主于心者，無一念之不誠也?！靶揶o”，見于事者無一言之不實也，雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。“知至至之”，進德之事：“知終終之”，居業(yè)之事，所以“終日乾乾”而夕猶惕若者，以此故也，可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。
程傳 三居下之上，而君德已著，將何為哉，唯進德修業(yè)而已，內(nèi)積忠信，所以進德也：擇言篤志，所以居業(yè)也；“知至至之”，致知也。求知所至而后至之，加之在先，故可與幾。所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也，既知所終，則力進而終之，守之在后，故可與存義。所謂終條理者，圣之事也。此學(xué)之始終也，君子之學(xué)如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。
集說 孔氏穎達曰：九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，修營功業(yè)，故終日乾乾匪懈也，進德則知至，將進也，修業(yè)則知終，存義也。
程子曰：“修辭立其誠”，不可不予細理會，言能修省言辭，便是要立誠，若只是修飾言辭為心，只是為偽也，修其言辭，正為立己之誠意。
呂氏大臨曰：“忠信”“進德”，如有諸己又知所以充實之也，“修辭立其誠”，正名是事，行其實以稱之也，所立卓爾而欲從之，“知至至之也”，于德有先見之明也，人不堪其憂，而不改其樂，“知終終之”也，于分有當(dāng)安之義也。
《朱子語類》云：“德”是就心上就，“業(yè)”是就事上說，“忠信”是自家心中誠實，“修辭立其誠”，是說處有真實底道理。
又云：“忠信”只是實，若無實，如何會進，如播種相似，須是實有種子下在泥中，方會日見發(fā)生，若把個空殼下在里面，如何會發(fā)生，道理須是實見得，若徒將耳聽過將口說過，濟甚事，忠信所以為實者，且如孝須實是孝，方始那孝之德日進一日，如弟須實是弟，方始那弟之德日進一日，若不實，卻自無根了，如何會進，“立其誠”，誠依舊便是上面忠信，“修辭”是言語照管得到那里面亦須照管得到，“進德”是自覺得意，思日強似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。
問“立誠”不就制行上說，而特指“修辭”何也。曰：人不誠處多在言語上。又曰：人多將言語作沒緊要，容易說出來，若一一要實，這工夫自是大，“忠信”、“進德”，便是見得“修辭”、“立城”底許多道理，“修辭”“立誠”，便要立得這忠信，若口不擇言， 又云：伊川解“修辭”“立城”作擇言篤志，說得來寬，不如明道說云：修其言辭，正為立己之誠意。
又云：“忠信”“修辭”，且大綱說所以“進德修業(yè)”之道，“知至”“知終”，則又詳其始終工夫之序如此?！爸倚拧?，心也?！靶迾I(yè)”，事也。然蘊于心者所以見于事，修于事者所以養(yǎng)其心，此圣人之學(xué)，所以為內(nèi)外兩進，而非判然二事也?！爸痢?，則知其道之所止?！爸林?，乃行矣而驗其所知也。知終則見其道之極致。“終之”，乃力行而期至于所歸宿之地也。知而行，行而知，二者交相警發(fā)，而其道日益光明，終日乾乾，又安有一息之間哉。
又云，知至至之者，言此心所知者，心真?zhèn)€到那所知田地，雖行未到而心已到，故其精微幾密，一齊在此，故曰可與幾。“知終終之”者，既知到極處，便力行到極處，此真實見于行事，故天下義理都無走失，故曰“可與存義?！庇衷疲斑M”字貼著那“幾”字，“至”字又貼著那“進”字，“居”字貼著那“存”字，“終”字又貼著那“居”字，“幾”是心上說，“義”是那業(yè)上底道理。
又云：“忠信”“進德”與“知至至之可與幾也”，這幾句都是去底字，“修辭”“立誠”與“知終終之可與存義”，都是住底字，“進德”是日日新，“居業(yè)”是日日如此。
問，修業(yè)居業(yè)之別？曰：二者只是一意，居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。
又云；“忠信”“進德”“修辭”“立誠”，與“敬以直內(nèi)義以方外”分屬乾坤，蓋取健順二體，忠信立誠，自有剛健主立之體，敬義便有靜順之體，進修便是個篤實：敬義便是千虛靜，故曰：陽實陰虛。
俞氏琰曰：“德”與“忠信”，皆主于心者也，業(yè)與辭，皆見于事者也，事已成謂之業(yè)，“修業(yè)”者，業(yè)未成則修而成之也。居業(yè)，業(yè)已成則居而守之也。辭，言辭也。修，謂修省，非修飾也。誠，即忠信也?！傲⑵湔\”，謂立其誠意，而不為私意所汨撓也，若但以修飾言辭為心則偽矣，君子閑邪存其誠，則無一念之不正也，“修辭立其誠”，則無一言之不實也。
蔣氏悌生曰：“乾乾因其時而惕”，“時”字正解爻辭終日之義，見圣人省察之心，無少間斷也。
蔡氏清曰：“忠信”所以“進德”也，每應(yīng)一件事，俱著一個心為之主，唯心之所主者一于誠，則德之在內(nèi)者進矣，而其于事也，又處置恰好，如其所言，則是誠有所歸宿安頓處，是之謂“立誠”，而業(yè)之見于外者修矣。
又曰：誠，即“忠信”也?！爸倚拧保统蹰g存主上說，“修辭”“立誠”，就后來事到就緒上說，二者總是“敬以直內(nèi)義以方外?！爸倚拧?，直內(nèi)之事；“修辭”，方外之事。
又曰：閑邪之外，再無存誠工夫，故承之曰“存其誠”，“修辭”之外，再無立誠工夫，故承之曰“立其誠”，誠即“忠信”，向也誠存于心，而今則見于事，而誠有立矣。
又曰：《中庸章句》云：反諸身不誠，謂反求諸身，而其所存所發(fā)有未實也，所存之實，即主忠信也，所發(fā)之實，即修辭立其誠也，合進德修業(yè)，總是《中庸》之誠身， 又曰：九三居下之上，是亦有位其上者，則九三為在下位矣，亦有位在下者，則九三又為居上位矣，若于初二，必不兼言居上位，若于九五，必不兼言在下位，此亦當(dāng)知。
林氏希元曰：“忠信”，是此心真實，如孝則真實是孝，弟則真實是弟，實心為善，則善心日以充長，善念日以彰著，此之謂“進德”。實心為善乃誠也，若辭不修，語孝弟俱是空言無實事，則此誠終于消散，不聚集矣，何由立，又何績業(yè)可居，故工夫又在修治言辭上，先行其言而后從之，言必有物，凡吐口言語皆是實事，無一句虛妄，乃“修辭”也?！靶揶o”則行成，孝成個孝，弟成個弟，吾心之誠，集聚而不消散，故曰“立其誠”，誠立則業(yè)修而可居，非立誠之外，又有居業(yè)工夫也，。
又曰：“忠信”所以“進德”，是“忠信”所以至之也，何也？凡有所進，將必有所至，“忠信”以至之，則善心日長，神智日開，道之壺奧，理之玄妙，為吾所當(dāng)至者，一時雖未能遽至，固已先得之矣，故“可與幾”?！靶揶o立其誠所以居業(yè)”，是修辭立誠，所以終之也，何也？居是居止，終是終身居止而不移，居之所以終之也，修辭立減以終之，則踐履篤實，持守堅固，事理之宜，吾所當(dāng)守者，可與存之而不失矣，義者，事理之宜，吾所當(dāng)守者也。
鄭氏維岳曰：不曰所以修業(yè)，而曰“所以居業(yè)”，蓋修辭立誠，即是修矣，既修則有可居矣，猶之屋然，修者方在營構(gòu)，既成則可居也。
楊氏啟新曰：心之存諸中者，純乎忠信而不妄，則心無外弛，而得于己者，日進而不已，言之見于事者，致其修省而有實，則事皆實理，而體諸身者，安安而不遷。
九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也。故無咎。
本義 內(nèi)卦以“德”學(xué)言，外卦以“時”位言，“進德修業(yè)”，九三備矣，此則欲其及時而進也。
程傳 或躍或處，“上下無?！?，或進或退，去就從宜，非為邪枉，非離群類，“進德修業(yè)”，欲及時耳，時行時心，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。“在淵”，謂躍就所安，淵在深而言躍，但取進就所安之義?；?，疑辭。隨時而未可必也，君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。
集說 項氏安世曰：進退上下，不
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