前數(shù)日讀《綴石軒詩話》竟，深感其取徑高遠(yuǎn)，識(shí)見精微。偶有不契，則欲駁之。然又懼其好勝使氣，遂寢其事。今為葉迦陵先生錄《綴石軒詩話》一過，覺此所謂分歧，正在義利之間，不可不辨者。乃作札記數(shù)則，并呈迦陵先生法正。壬午正月初二，矯庵程濱識(shí)。
詩乃生命之安頓法。又有小安頓、大安頓、暫安頓、恒安頓之分，詩格之高下存焉。而生命之安頓法，于人而言，即立身之原則。故論詩者，及其至也，莫非論其何以為人者也。
綴石軒所推者，王靜安（國維）《人間詞話》，顧羨季（隨）《駝庵詩話》，吳子臧（世昌）《詞林新話》。然三家亦自有別。王則西體中用，顧則中體西用。以此論之，則綴石軒最契者正在靜安。故其文字之后，渾然一派西洋現(xiàn)代之精神情緒也。
《綴石軒詩話》：“不知人工之可以奪造化也?！庇喟?，世俗每以人工天然對立，最為失當(dāng)。蓋吾人本胚胎于天然，而人者天之一子，荀子“人定勝天”，甚矣，其無君無父也！天者無窮，人者有限，但聞無窮勝有限，未聞?dòng)邢迍贌o窮。至若“一本萬殊”，此一本者，道也。道自無窮，非是一也。
《綴石軒詩話》：“毛郎悍霸，衹是放縱權(quán)力，故每有橫空出世、背負(fù)青天之妄想，豈詩中之能品耶？”余按，潤之妙處，當(dāng)于小詞見之。如“一片汪洋都不見，知向誰邊”、“蕭瑟秋風(fēng)今又是，換了人間”，洵乃熱府中之一丸清涼也。又，余甚愛其讀史之“一篇讀罷頭飛雪，但記得、斑斑點(diǎn)點(diǎn)，幾行陳跡。”歷代讀史者夥矣，能道此感者，唯毛詞而已。
《綴石軒詩話》：“畫工者詩卽不工。繪者冀出塵，詩家重入世?！庇喟矗媚υ懹诤蔚?？
《綴石軒詩話》：“或問余何以能致詩人，應(yīng)曰：‘好色而淫，與民同之焉爾?！庇喟?，此說本《語》《孟》而不及?！睹献印吩唬骸爱?dāng)是時(shí)也，內(nèi)無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？”《論語》曰：“好色不淫?！倍Y石軒奪一“不”字，便是小人之反中庸也。如云“好色不淫，與民同焉”，此不獨(dú)為詩人語，亦是圣人語，即《中庸》之“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地”。故余與綴石軒之異趣，便在一“不”字上。
《綴石軒詩話》：“詩道所重惟在貴己。貴己之說，倡自楊子，實(shí)吾國思想最具光彩者。貴己則自我充盈，元胎斯具，氣格廼生，終至沛然廣大，無往而不利?！庇喟矗姷啦辉谥丶?，而在“體仁”。仁者，二人，其一為我，其一為人。調(diào)和人我，便是體仁。而楊子取“我”，墨子取“人”，皆非全璧。蓋仁者，己欲立則立人，己欲達(dá)則達(dá)人；己所不欲，勿施于人。故詩之道，渾言之曰仁曰誠，析言之則忠恕而已。惟綴石軒自謂其為反道德論者，故其說詩斷斷不肯及此。而綴石軒以為貴己則自我充盈，此又本《孟子》“養(yǎng)氣”之說而不及者。余為之下一轉(zhuǎn)語：“焉知‘自我充盈’不是‘自我膨脹’？”又，綴石軒云：“史筆爲(wèi)詩，衹在援入蒼茫正大之氣?！碧仁共恢F人，此“蒼茫正大”四字則渾無著落。儒者立人，釋氏度人，皆能“推己及人”者也。“推己”是埋下種子，“及人”是萌發(fā)枝干。一味貴己，恐其自閉于泉壤之下，終身不見天日。故知綴石軒所謂“貴己之說，倡自楊子，實(shí)吾國思想最具光彩者”，雖其后飾以元胎充盈之說，其實(shí)“個(gè)人主義”四字耳。
《綴石軒詩話》：“古今詩人元胎之健未有過於屈原、丘逢甲、陳獨(dú)秀三子者。”余按，綴石軒論詩主元胎，而于唐前推屈子而不及淵明，故知其所謂元胎，特躁動(dòng)不安而已，終不肯一時(shí)安頓。余謂陶詩是《論語》，杜詩是《孟子》，屈原超凡而未能入圣，賢者而已。
《綴石軒詩話》：“天地間至詩，蓋皆陽剛爲(wèi)體，陰柔爲(wèi)象之儔。體者性命，象者皮囊?！庇喟?，《易》曰：“一陰一陽謂之道。”惜哉，綴石軒之不知陰陽皆象，不可以為體也。余謂必欲以《易》言詩，則詩體“寂然不動(dòng)”，詩象“感而遂通”。陰陽正所以為“感”者，如何為體？而馬一浮先生謂詩無體，以感為體。如依馬說，則亦陰陽并體，云何必以陽攝陰？如此詩家之有綴石軒不過儒家之有董仲舒，正孔孟之賊也。綴石軒元胎躁動(dòng)，故必欲以“陽動(dòng)”為詩之體耳。
《綴石軒詩話》：“或拈清空以救呼嗥叫嘯。清卽是體，空卽是象。”余按，體空象清，恰恰顛倒。
《綴石軒詩話》：“文學(xué)者，倡優(yōu)之事業(yè)也，亦動(dòng)夫人情而已?！庇喟?，說詩者首推《大序》“發(fā)乎情，止乎禮義”。此句最深，蓋言情感、理智之關(guān)系，不可純以道德政教目之。故曰：發(fā)乎情，縱任情感之謂也；止乎禮義，以理智觀照情感之謂也。以日神之光芒照耀酒神之迷亂，始為文學(xué)之大義，倡優(yōu)何足語此？
《綴石軒詩話》：“淫哇自是不妨，但無村氣便好?！庇喟?，村氣者初睹易憎，淫哇者久處易厭。久而厭之，孰若初而憎之？始亂終棄，孰若苦盡甘來？綴石軒嘗云：“情感是生命的唯一意義。”凡持唯情論者，大抵難越淫哇二字?！都t樓夢》曰：“情既相逢便主淫?！币褳榇溯吷w棺論定矣。
又，《綴石軒詩話》：“于右任傖父面目，廼竟以詩享名。以其人而崇其詩，吾獨(dú)不服。”以綴石軒論之，于詩便是村氣而不淫哇，宜其不之喜也。
《綴石軒詩話》：“詩人之天賦端在不調(diào)和?！庇喟矗莿t韓退之“不平則鳴”之翻版，而調(diào)和二字駝庵最喜用之。然而其人片刻都無調(diào)和處，其詩又足道哉？故曰“詩人之天賦在于不調(diào)和中覓調(diào)和”，即余所謂“生命安頓法”也。
《綴石軒詩話》：“天人合一者，詩歌現(xiàn)代化之大賊也。第方今學(xué)界巨擘，當(dāng)不樂聞?dòng)璐苏Z?！庇喟矗煺呷酥蟊?，然則天人合一，反本還原之謂也，正詩人之極則。綴石軒此語，務(wù)本者皆不之喜，何待學(xué)界巨擘哉？
《綴石軒詩話》：“詩人必愛慾熾盛、自我充盈之輩。此種稟賦純由天授，豈學(xué)而能哉！”余按，綴石軒真得弗洛伊德之三昧矣。
《綴石軒詩話》：“氣象者，詩人歷史感之客觀化也?！庇衷唬骸坝袣庀?，有興象。沈增植‘依然圓滿清光在，多事山河大地依。’氣象也?！}借柏庭收寂照，四更孤月瞰江樓?！d象也?！庇喟矗云渌C其所論，豈“多事山河”一句有“歷史感”，故謂之氣象耶？然則，興象者，一時(shí)興趣湊泊耳。又，以“歷史感”言氣象略嫌狹小。所謂儒者氣象，特儒者之歷史感之客觀化耶？蓋言“歷史”，不若言“人文”也。
《綴石軒詩話》：“以禪宗入詩則詩亡。詩人可以爲(wèi)儒家，可以爲(wèi)墨者，可以爲(wèi)老莊，可以爲(wèi)基督教徒，可以爲(wèi)無神論者，然絕不可能爲(wèi)禪師。馬浮、顧隨之詩，正坐此病?！庇喟矗娨愿袨轶w，而釋氏涅槃，歸于空寂。此感一熄，不得為詩焉。惟其大乘要義，在于以空無統(tǒng)攝萬有，于自度后更須度人。非大慈大悲，大智大勇，不足為此。修道至此，必是情之深摯者，寧為木石人耶？安在其不可以入于詩也！故釋氏曰：“我不入地獄，誰入地獄？”此是世間第一等詩人，第一等情圣。禪宗私小，往往未足語此，然而亦不可概而論之。又，蠲叟詩是大乘而非禪宗，苦水詩并禪宗亦不是。
《綴石軒詩話》：“詩底本質(zhì)是一種信仰，信仰生命本身之力與美?！庇喟矗鞍刖淝Ч胖晾?，后半句一家名言。生命之力與美，說本《駝庵詩話》。惟其何者為力，何者為美，正為天下所逐之鹿。綴石軒之力之美，豈倦駝庵所稱道者哉？故知綴石軒鼎中所焚者，正非駝庵當(dāng)年一瓣香匾子也。
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以前在網(wǎng)上看見一位叫“田應(yīng)壯”的網(wǎng)友說：“將矯庵先生《讀<綴石軒詩話>札記》與胡馬老師《綴石軒詩話》對而讀之，實(shí)是一件大大有趣之事?！庇终f：“非常期待矯庵先生作一部詩話，而不僅僅是這十八則而已。但先生平素淡泊，難！”
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說實(shí)話，看見這則之后，我心里真的很高興。因?yàn)橹辽儆腥苏J(rèn)真的看了我寫的東西。至于寫一部詩話，也不是沒有想過，但總覺得中國詩話太多了，不寫也罷。至于說到我“淡泊”，這兩個(gè)字是實(shí)實(shí)不敢當(dāng)?shù)?。不是客氣，是真做不到?/p>
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