[導(dǎo)讀]武當(dāng)?shù)罉放c皇室宮廷雅樂關(guān)系特別密切。自唐以后歷代皇室直接扶持并經(jīng)營武當(dāng)?shù)缊?，至明代達(dá)到頂峰，修理宮觀，安置神像，科儀法事，配置樂舞生，均納入皇室宮府議事日程。
文/任宗權(quán)
武當(dāng)?shù)罉肪哂兄袊澜桃魳肺幕囊话愎残?。這就是它的多源性、融攝性、延續(xù)性和保守性。它受宮觀組織和清規(guī)戒律之制約，較少受戰(zhàn)爭、災(zāi)害等世事動亂沖擊，主要靠口傳心授（少數(shù)情況下用手抄樂譜輔助），嚴(yán)格親手傳授，不允許隨意改變，向來以“死全真”之稱的全真道傳授要求更為嚴(yán)格。
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武當(dāng)山道樂（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）
武當(dāng)?shù)罉肪哂心男﹤€性特征？
。自唐以后歷代皇室直接扶持并經(jīng)營武當(dāng)?shù)缊?，至明代達(dá)到頂峰，修理宮觀，安置神像，科儀法事，配置樂舞生，均納入皇室宮府議事日程，宮廷雅樂給武當(dāng)?shù)罉芬杂绊?，是武?dāng)?shù)罉肪哂星f嚴(yán)典雅氣質(zhì)原因之所在。
元、明兩代，武當(dāng)山各宮觀提點及焚修、祀典道士分屬全真、正一兩大派，道士長期同室詠諷經(jīng)樂。明代不斷從外省名山抽調(diào)道士充實武當(dāng)?shù)缊觯獾氐朗砍砦洚?dāng)?shù)澜虆擦衷朴螔靻?。相互吸收，繁雜漸歸統(tǒng)一是武當(dāng)?shù)澜桃魳返闹饕攸c。
明代，是武當(dāng)?shù)罉钒l(fā)展最輝煌的時期。由于武當(dāng)?shù)澜淌艿矫鞒勺嬷扉Φ耐瞥?，大建武?dāng)，使武當(dāng)山成為“皇室家廟”，并從全國各地欽選四百多名高道分派到武當(dāng)山各宮觀辦道；祭祀也按宮廷制度設(shè)置“樂舞生”（受過宮廷祭祀音樂訓(xùn)練的御用演禮、誦經(jīng)、奏樂的人）；經(jīng)常在武當(dāng)山設(shè)壇建醮，少則三七天，長則四十九天。在武當(dāng)山形成了“仙樂忽從天外傳”“仙樂飄飄處處聞”的景象。
武當(dāng)山道教音樂三大特色
第一，音樂與齋醮儀式密切聯(lián)系，有濃厚的宗教色彩。
第二，在祭祀時用宮廷音樂的韻調(diào)莊嚴(yán)、肅穆、恬靜與穩(wěn)重。
第三，使用自己的韻調(diào)“武當(dāng)韻”，其風(fēng)格清幽、典雅、古樸，而不尚華彩，具有濃厚的殿堂氣息與宗教韻味。
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武當(dāng)韻風(fēng)格清幽、典雅、古樸，而不尚華彩（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）
全真道教從元代初期開始進(jìn)入武當(dāng)山，并且引進(jìn)全真齋醮科儀等文化形式。明皇室揚(yáng)正一抑全真，使得全真道教在明朝一度低落，許多全真高道隱居武當(dāng)，尋找機(jī)遇。大概因為武當(dāng)山是明皇室“家廟”，因此清初的一些明代遺民紛紛入武當(dāng)為黃冠，如：二虎王、白元福、楊常炫等。這些人在武當(dāng)山辦學(xué)收徒，弘揚(yáng)教法，造就一大批道學(xué)人才。
趙復(fù)陽遠(yuǎn)游武當(dāng)?shù)鹊?div style="height:15px;">
據(jù)《太上律脈源流》稱：全真龍門派第十四代祖師趙復(fù)陽二十五歲辭塵，遠(yuǎn)游至武當(dāng)、茅山及吳越間。尤其是清初的王常月祖師繼北京白云觀傳戒以后，經(jīng)武昌至武當(dāng)玉虛宮，開壇傳戒，將北京白云觀的全真齋醮科儀以及傳戒儀規(guī)流傳于武當(dāng)山，再一次造就一大批武當(dāng)高道，這些高道在清初全真道教“中興”時期，分赴全國各地闡教，使得全真齋醮科儀、經(jīng)韻、音樂傳播各地。
王常月南下武當(dāng)立壇說戒
《武當(dāng)?shù)澜淌仿浴分姓f王常月可能在康熙十一年左右從江浙一帶立壇說戒，從江浙北上時或回到北京后又南下武當(dāng)立壇說戒的。龍起潛在《初真戒律·序》中說：
昆陽王老師，得戒法于復(fù)陽趙真人，當(dāng)世祖章皇帝時，于京都白云觀，設(shè)立戒壇，傳戒演缽，一時授受弟子千有余人。嗣而移舄，廣演于江浙間，聲教四溢。昔余識師于江南之隱仙庵，私心巳尸祝之矣。因狂心未歇，難遽投拜。今朝謁武當(dāng)，幸遇師傳戒于玉虛宮中，遂發(fā)心皈命而受持戒律。
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武當(dāng)山（資料圖 圖源網(wǎng)絡(luò)）
又據(jù)龍門派第八代律師譚守誠自述中說王常月真人：“言余真誠不茍，攜余前往武當(dāng)演教。”王常月在武當(dāng)山傳戒培養(yǎng)了大批武當(dāng)高道，這些人后來分赴全國各地傳道，確實起了“中興”全真道教的作用。這些人有張靜明、張真源、齊守山、王常文、王常安、詹太林、蔡太智、余太源、謝清忠、陳清覺等。后張靜明、張真源、王常文、王常安、蔡太智等常住武當(dāng)太子坡復(fù)真觀廣收門徒，廣演全真教風(fēng)，太子坡被譽(yù)為“全真龍門派法眷第五房”。從武當(dāng)太子坡分赴全國各處有顯著成績的高道有以下各處：
傳入四川成都
武當(dāng)太子坡道士陳清覺(1606-1705)，明末清初著名全真高道。號煙霞子，又號寒松，少年登第入庶。后見世事變亂，便辭官隱居武當(dāng)山太子坡，禮全真道士詹太林祖師為師。康熙八年(1669)入蜀常住青城山天師洞，主持維修全山宮觀。后下山至成都青羊?qū)m?？滴跞哪甑贸啥几珣椱w良璧資助修建二仙庵，并受康熙大帝召見。康熙四十一年敕封為“碧洞真人”，御賜“碧洞丹臺”，開創(chuàng)龍門派碧洞宗。
后長州人張清夜(1676-1763)至武當(dāng)山太子坡拜余太源為師，雍正七年(1729)至成都武候祠任主持，乾隆八年(1743)，成都令夏紹、華陽令安洪德重修青羊?qū)m，請張清夜主持青羊?qū)m，著《玄門戒白》《陰符發(fā)秘》，據(jù)傳還著有《譚東集》。與張清夜同到青城山的張清湖，于陳清覺后主持天師洞，張清夜還主持成都文昌宮與武候祠。
傳入陜西廣大地區(qū)
清初武當(dāng)太子坡道教傳入陜西最為顯著。按張文主編的《丘處機(jī)與龍門洞》載：
太子坡道士曾守云，號自悅，系清初龍門派開山祖師。為山東曾子之后，在武當(dāng)山太子坡入道，傳為龍門五房法眷，屬龍門派第八代傳人……清順治年間，曾守云由武當(dāng)山太子坡入住龍門洞。
據(jù)說曾守云擅長齋醮科儀，其吸取龍門洞本山韻并融入《全真正韻》，為一代龍門齋醮大師。一同從武當(dāng)山太子坡至龍門洞的還有田守存、苗紫霄、黃守善。共稱“龍門四公”。曾守云后至龍門景福山，苗紫霄至平?jīng)鲠轻忌健?div style="height:15px;">
閔智亭大師在《華山高道》一文中談到：華山西峰白一貫，乾隆年間由武當(dāng)太子坡到此任主持。北峰劉教斌、賈合錄由武當(dāng)山周府庵到此為主持。南峰在明末為胡真海，由武當(dāng)山太子坡到此任主持。
清乾隆二年(1737)，全真道士李永明由湖北武昌到天柱山，先后收徒一百余人。但后來這一支未能在天柱山承傳下來?，F(xiàn)今天柱山全真派道士的承傳，系由清朝中葉武當(dāng)山太子坡道士王圓吉到天柱山弘道，延續(xù)下來的道脈。所以，現(xiàn)今天柱山全真道龍門派道士，尊武當(dāng)太子坡為其法嗣之源。王圓吉到天柱山后，與其徒吳明慧、張明秀、劉明玉等大力弘道，修復(fù)道觀，刻印道教典籍二十余種，門人達(dá)500多人。王圓吉的弟子又分赴陜西華縣蓮花山、岐山縣鐘離坪、五丈塬、寶雞縣釣渭鄉(xiāng)烽火臺萬圣宮、武漢大道觀、湖南真武廟等地。王圓吉羽化后，吳明慧(道號道隱子)繼其師掌天柱山道教事務(wù)，勤奮耕耘，著有道書《度人秘錄》《修煉丹術(shù)》等，皈依弟子超過一千人。
雷宏安在《云南道教源流初探》一文中提及：漓江木土司曾派人到武當(dāng)山學(xué)道，請回《玉皇經(jīng)》和神像，供奉玉龍雪山的巖腳院中。據(jù)調(diào)查，青海土樓觀、甘肅天水玉泉觀、張掖城西七十多華里的祁連山西武當(dāng)、蘭州金臺觀、山西呂梁地區(qū)的北武當(dāng)、賀蘭山韮菜溝西南的北武當(dāng)山、山東的東武當(dāng)、河南省平頂山的真武觀及安徽齊云山、福建漳州獨(dú)后宮等地的許多道觀，都是武當(dāng)山道士于清初前往開山傳宗。據(jù)臺灣彰化縣松柏嶺清圣宮資料載，在清康熙年間，武當(dāng)洪姓道人在福建漳州傳道后，東渡臺灣，建真武祠以祀，后擴(kuò)建為宮，供奉玄天上帝。也有記載：明末鄭成功習(xí)武當(dāng)拳，到臺灣時，已在船中供奉玄帝像，后在臺灣建廟祀玄帝像。武當(dāng)?shù)澜淘诿髂┣宄跸蛉珖鴤鞑?，尤其是西南、西北地區(qū)的傳播更為興盛
