中華文化上承三皇五帝，神農(nóng)嘗百草，伏羲畫八卦，黃帝造文字；傳至商周，文王拘而演《周易》；春秋戰(zhàn)國，百家爭鳴，諸子思想齊放，在中國思想史上最濃墨重彩的一筆；秦始皇焚書坑儒，法治天下；漢武帝罷黜百家，獨尊儒術(shù)；魏晉玄學，佛家興盛，南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中，是儒、釋、道思想合流之始。
自此，中國文人思想難再分流，進為儒，退為釋，隱為道。
既然中國茶文化自古由文人雅士的志趣所左右，自然也受到文人雅士的思想所影響。故而，儒釋道三家與中國茶文化均有甚深的淵源，甚至可以說，沒有儒釋道，茶無以形成文化。
道家與茶文化的淵源，依照神話傳說，甚至可以追溯到茶文化的源頭——神農(nóng)氏。
在道教典籍《太上老君開天經(jīng)》中說：“神農(nóng)之時，老君下凡為師，曰大成子，作《太微經(jīng)》，教神農(nóng)嘗百草，得五谷，與人民播植，遂食之以代禽獸之命也?！?/p>
而道家對精神永恒的追求，在茶文化中有三個層次：
以自然恬淡、少私寡欲為特征的生活情趣。
以清凈虛明、無思無慮為特征的心理境界。
以這種生活情趣、心理境界為主，以養(yǎng)氣守神等健身方法為輔的良好生理狀態(tài)。
煮茶本是物質(zhì)生活，但陸羽創(chuàng)造了一種奇妙的意境。
風助火，火煮水，水烹茶，茶的精華被提煉出來溶于水中，美的意境亦隨之顯現(xiàn)，中國人喝茶是把形式和美學融為一體的。
人是天地宇宙之精靈，而茶是吸天地靈氣的自然之物，那崇尚自然之道的道家就沒有不喜愛的道理。眾所周知，茶文化是最具自然屬性的一種文化，茶道無疑是自然之道的一部分。
老子《道德經(jīng)》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”這個“自然”，指的是自己而然，自然而然，并非有意做作。自是自己，然是如此，也就是自己如此，非外力為之。在老子那里，“道”是自然地“無為而無不為的”，呈現(xiàn)為一種絕無勉強、自然而然的狀態(tài)。“道”本身，即“自然”之道。
莊子哲學亦是“自然之道”的哲學，是一種超凡脫俗的想象和境界，其精神整體即是天人，莊子心目鐘，養(yǎng)生的“神人”的情態(tài)，乃為“不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！?/p>
莊子的養(yǎng)生之道，合乎自然，順乎自然，無思無為，身心恬淡。所謂“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉。
道無處不在，茶道只是“自然”之道的一部分，而且從自然大道到“茶道”之間，有一個過渡性的觀念——成仙之道的觀念，這是從道家到道教的過程中發(fā)展而來。道教的信徒們認為可以從老莊的自然之道中發(fā)現(xiàn)長生不死的根源，一個人能完全掌握自然之道，才是獲得神仙之道的唯一法門。
唐代詩人盧仝有詩一首《走筆謝孟諫議寄新茶》，其中有一段如是說：
一碗喉吻潤（喝第一碗唇喉都濕潤）。
二碗破孤悶（喝第二碗去掉了煩悶）。
三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。（第三碗刮干我的胃腸，最后留下的只有文字五千卷）。
四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。（第四碗后發(fā)出了輕汗，平生遇見的不平之事，都從毛孔中向外發(fā)散）。
五碗肌骨輕（第五碗骨健又兼身清）。
六碗通仙靈（第六碗好似通了仙靈）。
七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生（第七碗已經(jīng)吃不得了，只覺得兩腋下微風吹拂要飛升）。
蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風欲歸去。（蓬萊山，在何處？我玉川子，要乘此清風飛向仙山去）。
這是一首飲茶歌，也是一首道家的茶歌，是道家對生命永恒的向往，將道家的仙道思想和審美觀流露得酣暢淋漓。
玉川子飲下七碗茶，借茶以求長生，發(fā)揮茶力以求羽化，兩腋習習生風，欲乘清風歸去蓬萊。這與吸風飲露或修金煉丹不同，是借助大自然賜予的自然之物——茶，以大家的順其自然的精神來超越生死，這與苦苦煉丹的道士們又大有不同了。
茶以自然之道吸收天地之精華靈氣，其中蘊含著許多可以延年益壽、長生不老的“生力”，或者說“生命素”，所以，壺居士在《食忌》中說“苦荼，久食羽化”，南北朝的著名道士陶弘景也有說：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子，黃山啟服之?！?/p>
凡對自然之物，須以自然而然的態(tài)度對之，符合“天道自然”、“天人合一”的基本原則，道教徒們追求神仙世界，希冀以茶使人脫胎換骨，羽化成仙，因此各地道觀大都有自己的茶園，有自己生產(chǎn)的“道茶”，以自在自為的自然思想，影響著中國的茶道思想。
中國歷朝歷代皆不少隱逸之士，而隱士的思想可以說與道家的思想同宗同源。老莊虛靜恬淡、順其自然的思想，莊子自身也有全身保真、任性自適的隱逸思想。而到了魏晉南北朝時期，更是老莊思想的極盛時期，魏晉南北朝時期，社會動蕩、政治黑暗，文人志士們紛紛隱于山林，保全自身。
《茶經(jīng)》中說：“茶之為用，味至寒，茶之性儉?！闭f明茶是屬陰、屬寒的。如果儒家和道家也是一陰一陽的話，那么積極入世的儒家則為陽，消極出世的道家即為陰。如此，茶性就與道家隱逸的特性頗為契合了。
而且《茶經(jīng)》的作者陸羽，作為茶道開創(chuàng)者，也算是一個隱者，《新唐書》中，關(guān)于陸羽的記載就是在“隱逸傳”中的。他一生不慕名利，不為權(quán)勢，只醉心于湖光山色與淡雅茶香之間。
唐代著名詩人陸龜蒙，一生隱匿不仕，嗜茶如命。他在顧渚山下開辟一茶園，每年過來采茶，親自評判品第。他的《茶舍》一詩淋漓盡致地表現(xiàn)了自己的趣味：
旋取山上材，駕為山下屋。
門因水勢斜，壁任巖隈曲。
朝隨鳥俱散，暮與云同宿。
不憚采掇勞，只憂官未足。
“朝隨鳥俱散，暮與云同宿”，早起與林鳥嬉樂，晚上與暮云同眠。品茶于精舍、于云林，于松月下、于花鳥間。飲茶之良友，是清風明月、是紙帳楮衾、是竹床石枕、是名花琪樹。這一切構(gòu)成的，是一幅隱士飲茶的畫卷。
茶文化和儒家文化的關(guān)系，歸結(jié)起來，可以用三個字來表述：德、和、敬。
儒家十分重視人格修養(yǎng)，且要求從自身做起，所謂格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、齊天下。
當代茶圣吳覺農(nóng)說過一句話：“君子愛茶，因為茶性無邪?！?/strong>這句話，就體現(xiàn)了儒家的茶文化觀，以茶之潔比君子之德，就是茶文化與儒家人格思想的結(jié)合。
茶的潔凈成為人品高潔的代表，歷來很受到文人的推崇。
比如韋應(yīng)物說的“性潔不可污，為飲滌塵煩“是茶，歐陽修說的”豈知君子有常德，至寶不隨時易色“也是茶，都是在強調(diào)人的道德品質(zhì)，用茶的品行之潔，來比對人的高尚情操。說人的德操要像茶一樣經(jīng)得住時間的考驗。
北宋大文豪蘇軾寫過一篇《葉嘉傳》，用擬人的手法為茶做傳，是一篇以茶譽德的佳作。葉是茶葉，嘉是美好，連起來就是美好的茶葉的傳記。古人向來有以自然界之物來表征高尚節(jié)操和完美人格的傳統(tǒng)。
比如梅蘭竹菊四君子。
梅：探波傲雪，剪雪裁冰，一身傲骨，是為高潔志士；
蘭：空谷幽放，孤芳自賞，香雅怡情，是為世上賢達；
竹：篩風弄月，瀟灑一生，清雅澹泊，是為謙謙君子；
菊：凌霜飄逸，特立獨行，不趨炎勢，是為世外隱士。
而茶呢，植功種德，遺香后世，精行儉德，是為常德雅士。
現(xiàn)代茶學專家莊晚芳教授曾提出“廉、敬、和、美“的茶德，而”廉“和“儉”無疑是德的一部分，所謂“儉以養(yǎng)德”。而陸羽《茶經(jīng)》在第一章就開宗明義地指出“茶之為用……最宜精行儉德之人”。說明以茶示儉、以茶示廉，也是儒家文人慣常的做法之一，東晉時候的吳興太守陸納就是一個很好的例子。
所以說，中國儒家的茶道，不來自天，也不來自于地，而是來自于人間，人間中每一個正直廉潔的人，每一個坦率求真的人，每一個正氣浩然的人，是所有這些愛茶的謙謙君子，構(gòu)成了茶道的精彩。
在漫長的茶文化中，中庸之道又或是中和精神的“和”就一直是儒家茶人所追求的審美情趣。儒家是入世的，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象入世；他不像墨子，一副雄赳赳、氣昂昂的樣子，孔子則是“人不知而不慍，不亦君子乎”。
中庸是一種君子的品格，孔子說君子中庸，小人反中庸。有中庸這種品德的人，為人處世處處得乎中道，恰如其分，不偏不倚。
朱熹是宋代的大儒者，是宋代理學的集大成者，《朱子語錄》有對茶的中庸之德和中和之理的認識的。
“先生因此茶罷，曰：‘物之甘者，吃過必酸；苦者吃過卻甘。茶本苦物，吃過卻甘。‘問：’此理如何？‘曰：’也是一個道理。如始于憂勤，終于逸樂，理而后和。蓋禮本天下之至嚴，行之各得其分，則至和。又如‘家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝’，都是此理?！?/p>
朱熹從茶葉的先苦后甘，引申到人世的先憂勤后逸樂，又引申出禮之嚴而得行之和，這些都是中和的道理，這也就理學家所說的格物致知，物與思的巧合結(jié)合，以物寓理，物即是理。
儒家文人將“和”的道德境界和藝術(shù)境界統(tǒng)一起來，與此同時，又要符合儒家的禮，要保持自己高尚的道德情操，然后在泡茶、飲茶的過程中，體現(xiàn)出高潔清逸的美學境界。無論是在煮茶的過程，茶具的使用過程，還是茶湯的品飲過程中，茶事禮儀的動作要領(lǐng)，都不能失去儒家端莊典雅的風韻，要符合規(guī)范的要求。
也正因為如此，儒家的茶道，比道家的自然保性之道顯得更為講究，因為他并不是與天道或自然溝通的過程，而是自身修養(yǎng)的修煉過程，是誠意正心的過程，是格物致知的過程。
一個“和”字，蘊藏著自然與人文的統(tǒng)一。茶，能從自然植物變?yōu)橐环N文化，其奧妙就是在這里。
中國為文明古國，禮儀之邦，而儒家又是最講“禮”的，以茶利禮仁和以茶表敬意可以說是儒家茶禮儀文化的核心。儒家認為禮是天道，是天地秩序的一部分。而且儒家的禮法是涉及到生活中的各個方面的，道德仁義，教訓正俗，君臣上下，父子兄弟，都是需要禮的約束和安排的。
《禮記·曲禮》中的“毋不敬”即是禮的精神內(nèi)核。而且《論語》里也有“上好禮，則民莫敢不敬”的說法。那么，茶文化與儒家的禮和敬的關(guān)聯(lián)點在于茶禮和茶俗。
中國的飲茶習俗具體說來可能有上百種，歸結(jié)起來大概有婚姻、祭祀、廟宇、茶館、斗茶及個人飲茶等幾個方面。
“敬”是儒家茶文化的精髓所在，客來敬茶也是深入民間民俗，成為了傳統(tǒng)禮節(jié)的一份子。
孔子《論語》中說“有朋自遠方來，不亦樂乎”，有朋友來拜訪，是一件多么讓人開心的事情啊。自飲茶蔚然成風以來，以茶敬客便是慣例。
過去敬茶還有一定的規(guī)矩，有所謂的“三道茶”：客人來了，奉上第一道茶，但是這道茶一般不飲，只用來迎客和敬客；奉上第二道茶時，就是主客深談、暢飲之時；第三道茶上來就表示主人要送客了。這個規(guī)矩就茶的自然屬性和社會人際關(guān)系、交友之道等內(nèi)容巧妙地結(jié)合起來了。
人剛來的時候，大家聊得還不深，所以第一道茶只是客氣客氣，以表敬意；如果主客聊的高興了，奉上第二道茶，這時候就值得慢慢品茶，慢慢聊天了，天越聊越深，茶越喝越濃；待到賓主盡歡，雖然依依不舍，但也是到了罷飲送客的時候了。
江南地區(qū)有些地區(qū)，還有新年第一天喝甜茶或者元寶茶的習俗，甜茶就是在茶里加白砂糖，元寶茶就是在茶中放入兩顆青果或金桔，意思是恭祝新春吉祥，一年到頭甜甜美美的。
在古代婚俗當中，以茶作為聘禮也有其特殊的含義。宋人《品茶錄》里說“種茶必下子，若移植則不復(fù)生子，故俗聘婦，必以茶為禮，義故有取。”一來是說種茶必下子，是取多子多福的美好愿望；而且古代女子有諸多道德要求，說到底，也是把茶比作古代的貞潔烈女，從一而終。
現(xiàn)在還有一些地方的婚俗中有茶禮的一席之地，比如訂婚時的下茶，結(jié)婚時定茶，同房時的合茶，當然也都是取至性不移的意思，執(zhí)子之手與子偕老嘛。
一千五百多年前的一天，有兩位翩翩少年前往八公山，他們是南朝宋皇室的新安王劉子鸞喝他的弟弟豫章王劉子尚。他們到八公山是要拜訪一位曇濟道人，這位曇濟道人可不是道士，而是一名和尚，佛教長老最初常被稱為道人。曇濟道人接見這兩位少年貴賓，在談?wù)摲鸱ㄖ埃瑫覞貌杩畲藘晌煌鯛?。兩位王爺?shù)谝淮魏鹊讲?，一杯沁人心脾的茶喝下之后，豫章王劉子尚興奮地說：“這就是甘露啊，怎么叫茶茗呢？”
茶與佛家很有淵源，“茶禪一味”四個字，就足以說明一切了。
佛教差不多在東漢時期傳入中國，經(jīng)過魏晉南北朝的的發(fā)展，影響力堪稱是中國第一宗教了。而且佛教在中國傳播的同時，也進行了深刻的本土化，影響力最大的當屬禪宗。
禪宗產(chǎn)生于南北朝時期，禪宗四祖道信提出心性醒悟的說法，以念佛凈心，坐禪定心，修行悟心。在寺院里，僧眾們要坐禪，就要靜坐冥想，這樣人的精力就要持續(xù)集中。但是有過集中精力聽課的人都知道，聽個5分鐘課還行，要認真聽45分鐘，都要昏昏欲睡。不少僧人也有這樣的窘?jīng)r，禪室里光線昏暗，有時還天氣悶熱，容易讓人犯困。
這時候，茶葉就成了他們的知音，茶不僅能解渴，還能滌煩濾，讓人提神醒腦。
唐代詩僧皎然喝茶之后就很有感觸，寫詩大贊茶的功效：
一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。
再飲清我神，忽如飛雨塵。
三飲便得道，何須苦心破煩惱！
所以，茶對禪宗是從去睡、養(yǎng)生，過渡到入境、滌煩，然后再進入到“自悟”的超越境界，茶自然而然地與禪宗的三重境界合而為一，從而產(chǎn)生了茶禪一味的說法。
唐代趙州從諗禪師曾在這個禪院（當時叫觀音院）主持40年，有著“吃茶去”、“庭前柏樹子”等幾樁有名的禪門公案。最有名的就是“吃茶去”公案。1000多年以前，有兩位僧人從遠方來到趙州，向趙州禪師請教如何是禪。
趙州禪師問其中的一個，“你以前來過嗎？”那個人回答：“沒有來過。”趙州禪師說：“吃茶去！” 趙州禪師轉(zhuǎn)向另一個僧人，問：“你來過嗎？”這個僧人說：“我曾經(jīng)來過?！壁w州禪師說：“吃茶去！”
這時，引領(lǐng)那兩個僧人到趙州禪師身邊來的監(jiān)院就好奇地問：“禪師，怎么來過的你讓他吃茶去，未曾來過的你也讓他吃茶去呢？” 趙州禪師稱呼了監(jiān)院的名字，監(jiān)院答應(yīng)了一聲，趙州禪師說：“吃茶去！”
趙州禪師是什么意思呢？就是不要鉆牛角尖，不要拘泥于“吃茶去”這三個字，也不要執(zhí)著于悟道，禪家是要“于一切法不取不舍，即見性成佛道”，要達到《壇經(jīng)》里說的“內(nèi)外不住，來去自由，能除執(zhí)心，通達無礙”的境界。
而且名山佛剎往往也會出名茶，比如觀音菩薩的道場普陀山普陀寺有普陀佛茶，地藏菩薩的道場九華山有九華山佛茶，著名的“揚子江心水，蒙頂山上茶”的蒙頂茶，也是漢代四川蒙頂山甘路寺的普慧禪師培育出來的。
唐代詩人劉禹錫還寫過一首《西山蘭若寺試茶歌》
山僧后檐茶數(shù)叢，春來映竹抽新茸。
宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹觜。
斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。
驟雨松聲入鼎來，白云滿碗花徘徊。
悠揚噴鼻宿酲散，清峭徹骨煩襟開。
陽崖陰嶺各殊氣，未若竹下莓苔地。
炎帝雖嘗未解煎，桐君有箓那知味。
新芽連拳半未舒，自摘至煎俄頃馀。
木蘭沾露香微似，瑤草臨波色不如。
僧言靈味宜幽寂，采采翹英為嘉客。
不辭緘封寄郡齋，磚井銅爐損標格。
何況蒙山顧渚春，白泥赤印走風塵。
欲知花乳清泠味，須是眠云跂石人。
不過要說茶禪一味，當數(shù)浙江的徑山茶，在北宋年間就被宋徽宗賜名為“徑山能仁禪寺”。
徑山寺不僅飲茶之風很盛，而且每年春天，經(jīng)常會舉行茶宴，坐而論佛，而且徑山茶宴有一套極為講究的儀式。茶宴進行時，先由主持法師親自調(diào)茶，以表敬意，爾后由茶僧一一奉獻給應(yīng)邀赴宴的僧侶和賓客品飲，這便是獻茶。僧客接茶后，先打開碗蓋嗅聞茶香，再捧碗觀色，接著再是啟口“嘖嘖”嘗味，一旦茶過三巡，便開始評論茶品，稱贊主人品行高，茶葉好。隨后的話題，則是誦經(jīng)念佛，談事敘誼。
宋代的時候，就有很多日本禪師來到徑山寺求學取經(jīng)，拜虛堂禪師為師，推動了日本茶道的發(fā)展。
誠然，禪僧高士能悟到禪理、茶性之間的個中滋味，于與他們自身所具有的修養(yǎng)和美學境界關(guān)系很大。他們注重的是精神追求，對物質(zhì)享受、功利名分看得很輕，這是他們能保持那份純凈心境的緣故。
