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——關(guān)于奇門(mén)遁甲用局表的探索

三、奇門(mén)遁甲用局?jǐn)?shù)的規(guī)律性

（一）奇門(mén)遁甲用局表的宇宙物質(zhì)氣運(yùn)璇璣運(yùn)動(dòng)規(guī)律

通過(guò)洛書(shū)九宮的抽象描述，如下圖：

    此圖生動(dòng)地描述了六十甲子在洛書(shū)九宮的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。形成了1-4-7,2-5-8，3-6-9三種璇璣運(yùn)動(dòng)模式，每種模式有五種順逆的變化，總共出現(xiàn)八次。我們將三種變化的數(shù)字運(yùn)用順時(shí)針的三角排列，就會(huì)發(fā)現(xiàn)三種璇璣運(yùn)動(dòng)的變化規(guī)律存在著統(tǒng)一規(guī)律：陽(yáng)遁逆時(shí)針運(yùn)動(dòng)，陰遁順時(shí)針運(yùn)動(dòng)。但是每種運(yùn)動(dòng)模式出現(xiàn)的次數(shù)是不一樣的。其中：

    1-4-7的規(guī)律是：在陽(yáng)遁呈現(xiàn)出逆時(shí)針的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，且1-7-4和4-1-7分別出現(xiàn)了兩次。在陰遁呈現(xiàn)出了順時(shí)針的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，且7-1-4出現(xiàn)了兩次，而1-4-7、4-1-7分別出現(xiàn)了一次。

    2-5-8的規(guī)律是：在陽(yáng)遁呈現(xiàn)出逆時(shí)針的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，2-8-5、8-5-2、5-2-8分別出現(xiàn)一次。在陰遁呈現(xiàn)出了順時(shí)針的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，8-2-5、2-5-8分別出現(xiàn)一次，而5-8-2出現(xiàn)了兩次。

    3-6-9的規(guī)律是：在陽(yáng)遁呈現(xiàn)出逆時(shí)針的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，3-9-6出現(xiàn)了兩次，而9-6-3、3-9-6各出現(xiàn)一次。在陰遁呈現(xiàn)出了順時(shí)針的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，9-3-6、6-9-3分別出現(xiàn)兩次。

    這種運(yùn)動(dòng)模式的研究，一般人可能認(rèn)為是沒(méi)有意義的，但是細(xì)心的人就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這種運(yùn)動(dòng)規(guī)律真實(shí)地揭示了奇門(mén)遁甲氣運(yùn)變化的機(jī)理。奇門(mén)遁甲的用局規(guī)律，是根據(jù)宇宙自然之運(yùn)行規(guī)律，從二十四節(jié)氣（地球受太陽(yáng)黃道位置影響）的氣運(yùn)變化而定。用局的主要原理，是以地球圍繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)過(guò)程中，在黃道的不同位置點(diǎn)地球內(nèi)部氣場(chǎng)的變化為依，將這種“氣運(yùn)”的變化通過(guò)卦氣變化之陰陽(yáng)消長(zhǎng)升降進(jìn)退規(guī)律體現(xiàn)出來(lái)——也就是奇門(mén)的用局?jǐn)?shù)。奇門(mén)遁甲的用局規(guī)律，是嚴(yán)格的遵循陰陽(yáng)二遁的升降進(jìn)退消長(zhǎng)變化規(guī)律，自然有序的遞推的。也就是說(shuō)，在陽(yáng)遁的十二節(jié)氣，奇門(mén)的用局?jǐn)?shù)是遵循“中宮之氣從節(jié)令卦起始”、“從九宮的順行推進(jìn)”及“歷經(jīng)一個(gè)節(jié)氣三元進(jìn)氣移位”的陽(yáng)氣長(zhǎng)升規(guī)律；在陰遁的十二節(jié)氣，奇門(mén)的用局?jǐn)?shù)是遵循“中宮之氣從節(jié)令卦起始”、“從九宮的逆行推進(jìn)”及“歷經(jīng)一個(gè)節(jié)氣三元退氣移位”的陰氣消降規(guī)律。從這個(gè)規(guī)律可以看出來(lái)，奇門(mén)的用局是穩(wěn)步有序、自然銜接的。這反映了真實(shí)的地氣變化乃是循序漸進(jìn)，逐步變易，這樣才能體現(xiàn)24節(jié)氣物候的自然變化。24節(jié)氣用局?jǐn)?shù)，實(shí)質(zhì)上體現(xiàn)了60甲子干支飛步九宮八卦之“遁甲”氣數(shù)演變規(guī)律，反映了氣運(yùn)的自然、有序推移變化規(guī)律。冬至一陽(yáng)生，氣運(yùn)流行于八卦之坎，中宮之甲子戊“通氣”于坎宮，故冬至節(jié)前后之上元甲子時(shí)從坎一宮起始，用陽(yáng)遁1局，一時(shí)一易，順行游走于九宮八卦之中；到了中元甲子時(shí)，中宮之甲子戊自然游走通氣于兌宮，故中元甲子時(shí)用陽(yáng)遁7局，仍然一時(shí)一易，順行游走九宮八卦；到了下元甲子時(shí)，中宮之甲子戊自然游走通氣至巽宮，故下元甲子時(shí)用陽(yáng)遁4局。冬至下元之癸亥時(shí)推移到離9宮，到了小寒上元之甲子時(shí)，本來(lái)甲子戊應(yīng)該從坎1宮開(kāi)始，但因?yàn)殛?yáng)氣漸長(zhǎng)，故而甲子戊順進(jìn)一位推移至坤宮，是而小雪上元用陽(yáng)遁2局；到了中元甲子時(shí)甲子戊推移至艮宮，用陽(yáng)遁8局；到了下元甲子時(shí)甲子戊推移之中宮，用陽(yáng)遁5局… …余仿此。這種六十甲子的氣運(yùn)推移演變規(guī)律，亦即“遁甲”。

    從以上可以看出，過(guò)去一般人認(rèn)識(shí)的“甲”遁于“戊”下，甲戊同宮的觀點(diǎn)是完全錯(cuò)誤的。遁甲的真正含義是隱遁六十甲子。

    奇門(mén)遁甲之學(xué)，實(shí)“奇門(mén)”與“遁甲”的合稱(chēng)。目前坊間的奇門(mén)遁甲實(shí)際上只是“奇門(mén)”，而沒(méi)有“遁甲”。今世所知之奇門(mén)遁甲，也實(shí)只有“奇門(mén)”，而無(wú)“遁甲”。“遁甲”之學(xué)，乃上古已具，而后世方納入“奇門(mén)”，融為一爐?！岸菁住敝畬W(xué)，古與“九疇”紫白相配，應(yīng)天承地，效法窮盡河洛之理，以窮天地之造化，同證共參，二者不可偏廢。今人所用的奇門(mén)，全執(zhí)著與奇儀、星門(mén)神宮，較少懂得“遁甲”在其中的重要用法。這種“遁甲”規(guī)律也是與奇門(mén)遁甲的斷局技巧有著聯(lián)系的。如：奇門(mén)鳴法中關(guān)于“關(guān)”的斷局技巧就與奇門(mén)遁甲用局表有著密切的聯(lián)系。在奇門(mén)遁甲鳴法中，所謂“關(guān)”，就是指本宮的前四宮與后四宮。向前順數(shù)得來(lái)的前關(guān)用來(lái)看以前的事情，向后逆數(shù)得來(lái)的后關(guān)用來(lái)看以后的事情；并且可以用來(lái)察看鄰居里親和市縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)等情況，以及他們的吉兇性質(zhì)。這說(shuō)明，奇門(mén)遁甲用局表不僅僅有用局的作用，而且在實(shí)際斷局中也大有用處的。對(duì)此，薛鄧林老師也指出：此暗藏的60甲子實(shí)為奇門(mén)推吉兇、斷禍福、定應(yīng)期的秘法之一，為道家之秘傳，歷代知之者不多。比如丙申年生人，或丙申年月日時(shí)，因丙申屬甲午旬，甲午寄于辛，丙申為甲午后二位，則丙申隱藏于癸儀之下。觀天地二盤(pán)之癸，即可推年命，察往來(lái)年月日時(shí)之吉兇。一般人因未識(shí)六十甲子遁甲的本源，推年命都是以奇儀為用，根據(jù)薛鄧林老師的觀點(diǎn)應(yīng)該到遁甲中去尋找！！其他的可仿此。

    （二）洛書(shū)九宮璇璣變化，大九宮中蘊(yùn)含著小九宮

    奇門(mén)遁甲之九宮八卦，看似各宮之間各自為政，孤立為一，實(shí)則是息息相通，為一個(gè)相互聯(lián)系不可分割的整體。奇門(mén)以宮配卦，以卦定局。而一宮之中，藏有九種變化。亦即九宮是一個(gè)大太極，而每卦則是一個(gè)小太極。每一宮之中，都能控制玄關(guān)，調(diào)停陰陽(yáng)。如一宮配坎卦，統(tǒng)冬至、小寒、大寒三節(jié)氣，亦即陽(yáng)遁1至9局全備，此乃一宮妙含九局，一卦統(tǒng)攝八方。若能察時(shí)令、氣數(shù)之變易，詳天關(guān)地竅之所在，則能運(yùn)用其中一處，臨制九變，控制八方。決曰：“一卦而得九，中宮八方有?！睂?duì)此，道家隱蹤奇門(mén)遁甲亦有《玄門(mén)天罡禹步無(wú)極幻數(shù)飛宮圖》。

《玄門(mén)天罡禹步無(wú)極幻數(shù)飛宮圖》

《陽(yáng)遁八十一式》

《陰遁八十一式》

    此圖盡泄奇門(mén)遁甲九宮天心易變之玄機(jī)，乃隱蹤奇門(mén)大甲璇璣場(chǎng)能盈虛消息循機(jī)應(yīng)用之法，體分陰陽(yáng)兩種遁式，共九九八十一宮數(shù)。圖中心一宮域內(nèi)一九之?dāng)?shù)，為世上流行之九宮洛數(shù)順逆飛宮定位之?dāng)?shù)，立器為“內(nèi)盤(pán)”，稱(chēng)為“小九宮幻數(shù)”；中心九格域內(nèi)九九之?dāng)?shù)，為“內(nèi)盤(pán)”小九宮洛數(shù)天心易變之?dāng)?shù)，立器為“基盤(pán)”，稱(chēng)為“大九宮幻數(shù)”；圖中外七十二宮域內(nèi)之?dāng)?shù)，為“基盤(pán)”大九宮洛數(shù)天心易變之?dāng)?shù)，立器為“復(fù)盤(pán)”。三盤(pán)遁數(shù)合成八十一宮，統(tǒng)稱(chēng)為“奇門(mén)大甲璇璣無(wú)極幻數(shù)”。至九九數(shù)滿(mǎn)歸一，還須另立乾坤，分衍幻數(shù)，故往復(fù)循環(huán)無(wú)盡，以表宇宙其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)之象，彰往而察來(lái)，易變而無(wú)窮。

     （三）奇門(mén)局象是宇宙系統(tǒng)、天地萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)的“自然模型”

     洛書(shū)九宮六十甲子飛布反映了奇門(mén)遁甲的時(shí)空、物質(zhì)、能量、數(shù)理一體化的宇宙模式。宇宙物理學(xué)認(rèn)為廣義性的時(shí)間、空間是宇宙形體運(yùn)動(dòng)變化（地球繞太陽(yáng)的自傳與公轉(zhuǎn)）的結(jié)果，是無(wú)限延伸的。有其規(guī)律性、周期性的。如一年四季春夏秋冬、晝夜交替，往返無(wú)窮。狹義的時(shí)間與空間就是所有物質(zhì)自身運(yùn)動(dòng)變化的結(jié)果。世界是有物質(zhì)組成的，物質(zhì)都是在不斷地運(yùn)動(dòng)變化的，然而每一物質(zhì)都有其自身的時(shí)間與空間，物質(zhì)自身的時(shí)間與空間是伴隨著物質(zhì)本身運(yùn)動(dòng)變化而變化的，這就是說(shuō)，物質(zhì)本身的時(shí)間與空間是隨著物質(zhì)的存在而存在，隨著物質(zhì)消失而消失（消失是相對(duì)的，物質(zhì)的不斷運(yùn)動(dòng)變化則是絕對(duì)的）。即狹義的時(shí)間與空間（物質(zhì)自身的時(shí)間與空間），是有起點(diǎn)和終點(diǎn)的，然而這個(gè)起點(diǎn)和終點(diǎn)則是相對(duì)。如農(nóng)作物從播種到收獲的整個(gè)生命過(guò)程就是農(nóng)作物自身的時(shí)間與空間的變化過(guò)程。作物在生長(zhǎng)發(fā)育過(guò)程中，不同的時(shí)間內(nèi)就體現(xiàn)出不同的長(zhǎng)勢(shì)（空間），即時(shí)間與空間都是物質(zhì)運(yùn)動(dòng)變化的結(jié)果；而時(shí)間就是物質(zhì)運(yùn)動(dòng)變化的過(guò)程（順序），空間就是物質(zhì)運(yùn)動(dòng)變化在不同的時(shí)間內(nèi)所體現(xiàn)出的不同形體（象）。當(dāng)然其它生物也和農(nóng)作物是一樣的，如人類(lèi)，每個(gè)人自出生到死亡，在其整個(gè)的生命過(guò)程中都有其自身的時(shí)間與空間。什么是天干？天干即是天體對(duì)于地球的影響、干擾力。什么是地支？地支就是地球方位的分支，也有人認(rèn)為是地球內(nèi)部的一種支持力。作為具有天、地、人三種因素的奇門(mén)式盤(pán)模型。其以洛書(shū)九宮為地盤(pán)象征地球，內(nèi)還有十二地支，地支不僅表示方位，同時(shí)也表示時(shí)序。而地球上消長(zhǎng)進(jìn)退流行的“氣”是如何產(chǎn)生的呢？乃是由于地球的自轉(zhuǎn)與公轉(zhuǎn)，而受到其它天體的影響作用。那么怎樣來(lái)描述、模擬這種地球的四時(shí)變化氣運(yùn)情況？古人很聰明，考慮到對(duì)地球上的“氣”產(chǎn)生影響的是“天”，因此就將天干分配到洛書(shū)九宮中去，從而模擬地球受天的影響而產(chǎn)生的氣流消長(zhǎng)變化情況。充分體現(xiàn)了時(shí)（60甲子）空（洛書(shū)九宮）的對(duì)待流行情況，這與5日1候的自然規(guī)律極其吻合。這種排法精細(xì)反映了在1年72候的每一候中，60 個(gè)時(shí)辰里氣有不同的變化情況。而且每一候的氣流變化不盡相同，共有陰陽(yáng)各九局（隨著地球公轉(zhuǎn)而陰陽(yáng)半年一易）18種流行變化。

    四、奇門(mén)用局表的卦氣概說(shuō)（大宗直指敘）

    奇門(mén)遁甲來(lái)源于洛書(shū)、河圖。維其體則是天經(jīng)地義，維其用則上律下襲之道。誠(chéng)以天地者，陰陽(yáng)之樞紐也；氣運(yùn)者，陰陽(yáng)之體用也；八卦者，陰陽(yáng)之橐籥也；九星者，陰陽(yáng)之主宰也；奇儀者，陰陽(yáng)之經(jīng)緯也；八門(mén)者，陰陽(yáng)之開(kāi)合也；干支者，陰陽(yáng)之變化也；陰陽(yáng)者，生死之玄關(guān)也。蓋干以配天，所以理氣運(yùn)而斡旋于上；支以配地，所以承氣運(yùn)而支分于下。誠(chéng)哉！非干支無(wú)以辨陰陽(yáng)之開(kāi)合，則八門(mén)之休咎無(wú)征；非八門(mén)無(wú)以查陰陽(yáng)之經(jīng)緯，則奇儀之功化莫展；非奇儀無(wú)以識(shí)陰陽(yáng)之主宰，則九星之感應(yīng)無(wú)憑；非九星無(wú)以轉(zhuǎn)陰陽(yáng)之橐籥，則八卦之玄妙莫著；非八卦無(wú)以見(jiàn)陰陽(yáng)之體用，則氣運(yùn)之推移無(wú)施；非氣運(yùn)無(wú)以透陰陽(yáng)之樞紐，則天地之靈機(jī)亦寂。信乎！相需以全其體，相資以神其用，故分之則錯(cuò)綜，合之則一貫。理得于心，心感于物，盈虛消息，心中自誠(chéng)。雖造化莫外矣，風(fēng)后豈欺我哉？

     是以用元會(huì)運(yùn)世之?dāng)?shù)，以誠(chéng)天地氣運(yùn)之大用；天而著年月日時(shí)之類(lèi)，以征天地氣運(yùn)之小用。天故一元有十二會(huì)，如一年有十二月也；一會(huì)有三十運(yùn)，如一月有三十日也；一運(yùn)有十二世，如一日有十二時(shí)也。三十年為一世，三百六十年為一運(yùn)，一萬(wàn)八百年為會(huì)，十二萬(wàn)九千六百年為一元。自天開(kāi)于子會(huì)，地辟于丑會(huì)，人生于寅會(huì)，謂之開(kāi)物，至戌會(huì)則閉物矣，亥會(huì)又消天而消地，仍歸于混沌之初。

    是以一年之氣運(yùn)亦始于子會(huì)而終于亥會(huì)，故冬至于子為陽(yáng)之始，大雪于壬為陰之終，皆以亥子之交而分陰陽(yáng)之界。故經(jīng)云：天一生水，地六成之。則一六為坎水者，天地之始數(shù)也。地四生金，天九成之。則四九為兌金者，天地之末數(shù)也。蓋陽(yáng)以陽(yáng)終，一至五而滅；陰以陰終，六至十而滅。是以置五十而不用者，言其滅沒(méi)而無(wú)所作為也。況乎自一至四，陽(yáng)得陰而成化；自六至九，陰得陽(yáng)而就功。誠(chéng)哉！一六四九之?dāng)?shù)，乃萬(wàn)物始終之定數(shù)也。故一年統(tǒng)六氣，乃一六之大體，三百六十日乃四九之正數(shù)。自一而四之以定四時(shí)，四而四之以定八節(jié)，四而一之以定五運(yùn)，四而六之以分二十四氣，六而六之以定陽(yáng)候之三十有六，四而九之以定陰候之三十有六。

    由是推之，一六四九之義大矣哉！故大寒行于坎之六三而氣于丑，得風(fēng)木之初氣；立春行于坎之六四而節(jié)于艮，得風(fēng)木之始?xì)?；雨水行于坎之九五而氣于寅，得風(fēng)木之中氣；驚蟄行于坎之上六而于甲，得風(fēng)木之末氣。則丑寅甲皆主于厥陰風(fēng)木之氣分，蒼天之木運(yùn)，天地之生氣臨之。春分行于震之六二而節(jié)于卯，得君火之始?xì)?；清明行于震之初九而氣于乙，得君火之初氣；谷雨行于震之六三而氣于辰，得君火之中氣；立夏行于震之九四而?jié)于巽，得君火之末氣。則卯乙辰巽皆主于少陰君火之氣分，丹天之火運(yùn)，天地之舒氣臨之。小滿(mǎn)行于震之六五而氣于己，得相火之初氣；芒種行于震之上六而節(jié)于丙，得相火之始?xì)猓幌闹列杏陔x之初九而氣于午，得相火之中氣；小暑行于離之六二而節(jié)于丁，得相火之末氣。則己丙午丁皆主于少陽(yáng)相火之氣分，赤天之火運(yùn)，天地之長(zhǎng)氣臨之。大暑行于離之九二而氣于未，得濕土之初氣；立秋行于離之九四而節(jié)于坤，得濕土之始?xì)?；處暑行于離之六五而氣于申，得濕土之中氣；白露行于離之上九而節(jié)于庚，得濕土之末氣。則未坤申庚皆主于太陰濕土之氣分，黃天之土運(yùn)，天地之化氣臨之。秋分行于兌之初九而氣于酉，得燥金之初氣；寒露行于兌之九二而節(jié)于辛，得燥金之始?xì)?；霜降行于兌之六三而氣于戌，得燥金之中氣；立秋行于兌之九四而?jié)于乾，得燥金之末氣。則酉辛戌乾皆主于陽(yáng)明燥金之氣分，素天之金運(yùn)，天地之收氣臨之。小雪行于兌之九五而氣于亥，得寒水之初氣；大雪行于兌之上六而節(jié)于壬，得寒水之始?xì)?；冬至行于坎之初六而氣于子，得寒水之中氣；小寒行于坎之九二而?jié)于癸，得寒水之末氣。則亥壬子癸皆主于太陽(yáng)寒水之氣分，玄天之水運(yùn)，天地之藏氣臨之。

    凡前山向得天地之氣運(yùn)者，大利營(yíng)造；凡人年命得天地之氣運(yùn)者，大利作為；凡奇儀符使合得氣運(yùn)者，不畏刑格。

    故氣運(yùn)之關(guān)于造化者不淺，欲求精于奇門(mén)之理者，豈可舍氣運(yùn)而他求哉？況八門(mén)之旺絕胎沒(méi)、囚死休廢與九星之旺相廢休囚絕均視乎此。又如甲乙統(tǒng)氣運(yùn)于風(fēng)木，丙丁得氣于君火相火，戊己得氣于濕土，庚辛得氣于燥金，壬癸得氣于寒水，且其中有絕處逢生之別，旺極無(wú)休之殊。八卦分節(jié)氣之符使順逆，兼攝乎九宮三元，透九宮之玄妙，俯仰觀察乎天地，此又神鬼之秘也，俟同心者思之。

立春三元    天任（八）  天禽（五）  天英（二）

    看得本節(jié)卦氣起于艮之初六、六二，以丙辰丙午納甲，先天遁二四之?dāng)?shù)，后天遁土木之氣。正以土得火而溫，木遇陽(yáng)而暢，則懸威著象之功始塞于此。而天地之氣實(shí)行于坎之六四，有戊申納甲為大驛之土，氣從火來(lái)，所謂陽(yáng)從地起，故立春必起于艮者，蓋體人生于寅之義，以合三陽(yáng)進(jìn)泰之符。且艮者，土也，得陽(yáng)而和，則甲乙有氣，故發(fā)而東風(fēng)，地土酥潤(rùn)，故蟄蟲(chóng)而轉(zhuǎn)動(dòng)，陽(yáng)氣上升，故潛鱗而動(dòng)躍矣。然而運(yùn)行風(fēng)水皆氣之聲也，是以本元自某甲某己分得八五二局，統(tǒng)艮中坤之土運(yùn)，斗府分天任天禽天芮君，燮理氣候。蓋萬(wàn)物皆歸于土而皆生于土也。至于上元孤某奇，中元孤某儀，下元孤某奇儀，是以?xún)鲋?、蟲(chóng)之振、魚(yú)之躍，有值其時(shí)而不應(yīng)其候者，所貴詳審孤虛之義而通其消息之機(jī)耳，請(qǐng)從事者加意焉。

雨水三元    天英（九）  天心（六）  天沖（三）

     看得本節(jié)卦氣，行于艮之九三六四，以丙申丙戌納甲，先天遁三二之?dāng)?shù)，后天隸火土之爻，而天地之氣實(shí)行于坎之九五。然九五者，陽(yáng)爻也，于易為龍；九五者，陽(yáng)位也，于易為天，乃見(jiàn)龍?jiān)谔熘?。有出險(xiǎn)施化之義，則雨水命名有自來(lái)矣。況卦氣三生火、二生土，有木火土遞生之旨，則獺之報(bào)本、鴻之思鄉(xiāng)、草之萌動(dòng)皆實(shí)應(yīng)乎風(fēng)木，司天得生氣之中故耳。是以本元自某甲某己干支分得九六三局，統(tǒng)未亥卯之木氣，隸丁乾甲之運(yùn)旋。臨官之木，其機(jī)如此然。斗府分得天英天心天沖三星君，斡旋造化，則上下之火木通明。而中元間以金星者，正以伏驚蟄之機(jī)而成帝出勢(shì)也。至于上元孤某奇儀，中元孤某奇儀，下元孤某奇儀，所當(dāng)逐候而詳。是以獺之祭、雁之北、草之萌，有乖于候而不征諸物者，皆本于此。

驚蟄三元    天蓬（一）  天柱（七）  天輔（四）

    看得本節(jié)卦氣歷至于艮之六五上六二爻，以丙申丙午納甲。雖然春雨旸時(shí)，未免水火交搏之情，然開(kāi)物成物之義，至此大暢其機(jī)。雖然卦氣如斯，而天地之正氣實(shí)行于坎之上六，用戊子納甲，為霹靂之火。則驚蟄之說(shuō)蓋根于此。但坎卦始于冬至終于驚蟄，皆水氣也。故運(yùn)行風(fēng)木，此氣先乎運(yùn)而氣運(yùn)相生之大理也，是以本元自某甲某己符頭，分得一七四局，統(tǒng)子申辰之氣，隸癸庚巽之運(yùn)，此又本局中氣運(yùn)也。斗府分得天蓬天柱天輔三星君，主持造化，分理陰陽(yáng)，則首尾之水火相生而中間以金氣者，正以木應(yīng)雷而金克之始，得以發(fā)其聲威，且兼大壯司令而陽(yáng)破乎明故耳。所以驚蟄又歸于一七四而上同于冬至者，蓋以用坎之卦氣，以咎春分之震氣也。至于上元孤某奇儀，中元孤某奇儀，下元孤某奇儀，又宜逐候而推。是以桃之華、庚之鳴、鷹之化，雖值其候而間有不應(yīng)其機(jī)者皆由于此。貴乎執(zhí)事者推廣言之。

春分三元    天沖（三）  天英（九）  天心（六）

     看得本節(jié)卦氣，得君火司天為舒氣之初，而天地之正氣行于震之初九，厥陰之氣至此而終，少陰之氣于此而始。凡造化之陽(yáng)運(yùn)有二六之別，其陰中之陽(yáng)六氣于坎開(kāi)之，于艮成之；而陽(yáng)中之陰六氣于震發(fā)之，于巽齊之。故春分之義于此而著。且震之初爻甲納庚，子伏火土之氣，蓋以前此之六陽(yáng)，陽(yáng)行于地中，溫根和蒂；而后此之六陽(yáng)則陽(yáng)升于天，沃干蘇條，兼以魁罡坐臨二八之門(mén)，為離者合而合者離之際。玄鳥(niǎo)為太乙之鳥(niǎo)，因二門(mén)開(kāi)而應(yīng)候，斯主雷聲，實(shí)震庚之氣；電光為金之精，因八門(mén)辟而得氣，以符本元。自某甲某己符頭分得三九六局，統(tǒng)卯未亥之運(yùn)，理甲丁乾之氣。斗府分天沖天英天心三星君，斡旋造化。然初木中火而末轉(zhuǎn)于金星者，蓋以成桃李之實(shí)耳。且梨李之白花，實(shí)得乙庚之化。至于上中下之孤某奇儀，此又其門(mén)氣之偏陷，而應(yīng)候有齊者，所當(dāng)深玩于消長(zhǎng)之理也。

清明三元    天輔（四）  天蓬（一）  天柱（七）

     看得本節(jié)卦氣，系君火二氣司天，為舒氣之始。天地之正氣行于震之六二，以庚寅納甲，內(nèi)遁火木通明之義，以呈萬(wàn)象昭著之情。且青帝之令于此而清其栽培傾覆之機(jī)，君火之氣于此發(fā)其煥乎文章之盛。清明之氣于此而著。且桐者，陰木也，而乙庚之質(zhì)，得震二之險(xiǎn)以化，是以主候于巽。田鼠者，陽(yáng)精也，抱木土之質(zhì)，得火木之氣以變，是以主候乎坎。虹霓者，金火之精，火木之氣，故應(yīng)三候而見(jiàn)，是以司元于兌。蓋震之六二，上應(yīng)于六五，下復(fù)于初九，為陰陽(yáng)相感之氣。而本節(jié)自某甲某己符頭分得四一七局，統(tǒng)辰子申之運(yùn)，攝巽癸庚之氣，益歸庫(kù)之水。斗府分得天輔天蓬天柱三星君主理氣運(yùn)。然初木中水末金者，蓋逆以求生，順以受胎之義也。至于上中下之孤某奇儀，此又孤虛之間氣而致候，有不齊之征。非深明天道者不可以語(yǔ)此。

谷雨三元    天禽（五）  天芮（二）  天任（八）

     看得本節(jié)卦氣，系君火三氣司天，為舒氣之中。天地之氣行于震之六三，以庚辰納甲，內(nèi)遁白蠟柔金，而善滋潤(rùn)之澤。故谷雨命名焉。谷，善也；雨，澤也。卦氣震為陽(yáng)龍，六三陰分坤體，谷得坤土之正。雨屬龍之施，因少陰之令，而谷雨分五二八之元，統(tǒng)未丑坤艮之運(yùn)。上屬于斗府禽芮任三星君，上宰皆以辰土司建故耳。主于萍，本柔物，為陰陽(yáng)各半之體，是以統(tǒng)候于天禽。鳩本拙物，因震三而拂羽戴勝，陽(yáng)蟲(chóng)應(yīng)三氣而降桑。然本元自某甲某己直符分局，而上中下之孤某奇儀，此三候之征，又或有不齊者矣，當(dāng)逐類(lèi)而推之。

立夏三元    天輔（四）  天蓬（一）  天柱（七）

    看得本節(jié)卦氣，行于巽之初六九二，以辛納甲，蓋辛合丙者也。巽宮有臨官之丙火，上應(yīng)君火舒氣之末運(yùn)，故于此而立夏。天地之氣行于震之九四，用庚午納甲，運(yùn)若卦氣則震巽而納甲，皆庚辛正以見(jiàn)。谷草之秉令于金者，此至俱萌芽舍蘊(yùn)，將以啟小滿(mǎn)之告成，至于己宮屬水，因丙辛之化氣金生在巳，以乙庚之合神，本局分得四一七宮，統(tǒng)巳酉丑之建，攝巽癸庚之氣。上屬于斗府輔蓬柱星君斡旋，逆以求木之胎于金，順以發(fā)火之旺于木。蓋初候螻蟈鳴者，以巽之初陰應(yīng)震之四陽(yáng)，故二候蚯蚓出者，以巽之二陽(yáng)升于初陰之上，而震以九四應(yīng)之，故蜿蜒而出也。三候王瓜生者，得震納甲之土?xí)鹬畾?，遘金水之機(jī)，故得候而生也。若本元至某甲某己符頭分局，而上中下元孤某奇儀，必須詳究孤虛之理，潛通消長(zhǎng)之機(jī)，始可探其妙也。

小滿(mǎn)三元    天禽（五）  天芮（二）  天任（八）

    看得本節(jié)卦氣，行于巽之九三六四，以辛酉辛未納甲，而天地之氣行于震之六五，以庚申納甲，皆木上之爻，初值少陽(yáng)相火之會(huì)，乃金木水火土雜處之宮，而六陽(yáng)之用于此滿(mǎn)，而谷種于秋者，結(jié)實(shí)于斯，得氣于厥陰者，則死于少陽(yáng)，乃萬(wàn)物告成之小局也，故命名小滿(mǎn)。若起元于五二八者，以其奠小成之利，而上應(yīng)于斗府，禽芮任星君，分丑未之土，契坤艮之質(zhì)體，艮生坤成之大義，故菜之秀、草之死、麥之實(shí)，自當(dāng)應(yīng)候而臻。查本元某甲孤某奇儀，則無(wú)惑乎物之不齊矣。

芒種三元    天心（六）  天沖（三）  天芮（九）

    看得本節(jié)卦氣，行于巽之九五上九，以辛巳辛卯納甲，而天地之氣行于震之上六，以庚戌納甲，則陽(yáng)氣發(fā)甲之機(jī)，于此將盡，而少陽(yáng)相火之令已得其二，蓋陽(yáng)消陰萌之候也。凡谷草之得實(shí)于陽(yáng)者，則當(dāng)乘風(fēng)而播其種，故芒種之說(shuō)于此而著。螳者，陰蟲(chóng)也，原育于仲秋，則生于仲夏，故應(yīng)于初明之金符而生。鵙者，陰鳥(niǎo)也，得二候之本符而鳴。反舌者，得坎氣之陽(yáng)鳥(niǎo)也，因三候之火符而水復(fù)結(jié)胎氣，則無(wú)聲矣。是以三六九，上叨斗府心沖英星君者主持氣候。若上中下元之某甲孤奇儀，則三征有先后之參差，究竟本元，統(tǒng)戌午寅之支運(yùn)，攝辛艮丙之斡旋，蓋以冬至小寒系寒水司天，乃天心星之氣運(yùn)，以周六陽(yáng)之用。且陽(yáng)始于一而終于九，故起冬至而終芒種，正以離火陰胎原生于坎水之旺氣，而坎水陽(yáng)胎原生于離火之旺氣，足見(jiàn)水火者，天地陰陽(yáng)之樞也。不旺不可以寄胎一九者，造化進(jìn)退之?dāng)?shù)也，不備不可以換氣，故芒種者，陽(yáng)九之?dāng)?shù)，至此而終，夏至者，陽(yáng)九之?dāng)?shù)至此而息。陽(yáng)氣主順，起于坎而終于離者，蓋天一生水之義。一者，陽(yáng)數(shù)也，為萬(wàn)物之體。陰氣主逆，起于離而終于坎者，蓋地二生火之情。二者，陰數(shù)也，為萬(wàn)物之用。一二既濟(jì)，五行乃基，獨(dú)芒種之分氣于六三九者，實(shí)以外應(yīng)于火局而備其陽(yáng)機(jī)。獨(dú)此節(jié)之中，有符節(jié)之先后，而先哲諄諄于此著閏者，蓋以陽(yáng)之不可淪于陰，陰之不可溷于陽(yáng)。以示氣無(wú)偏勝，而運(yùn)難易移也。

夏至三元    天英（九）  天沖（三）  天心（六）

    看得本節(jié)卦氣，系少陽(yáng)相火之三氣，司天為長(zhǎng)氣之中，而天地之氣行于離之初九，以己卯納甲，蓋己者，陰土也。自先天己配于離，而乙木長(zhǎng)生在午者，皆以陰著義，況月令以?shī)ヘ杂檬拢瑒t一陰始生。凡前此之復(fù)臨泰夬大壯純乾六陽(yáng)之月卦已終，而坎艮震巽之四陽(yáng)令已盡。故夏者，陰令于此始生，是以鹿本陽(yáng)獸，得陰之初候而角解，蜩本陰蟲(chóng)，得陰之二候而鳴。半夏陰木得陰之三候而生。然本元統(tǒng)午寅戌之火運(yùn)，隸丁甲斡旋之乾，故前節(jié)終于九者，蓋完陽(yáng)九之?dāng)?shù)也。而水氣即始于九者，蓋畜歸一之基，而開(kāi)相火之令，且著炎熱之威，以結(jié)陰生之氣。故自某甲某己符頭，上統(tǒng)于斗府英沖心三星君，主持造化。至于上中下元之孤某奇儀，此三候之征，又或有不孚者矣。其間有不限于孤虛之義者，所貴詳于得氣之先后也。

小暑三元    天任（八）  天芮（二）  天禽（五）

    看得本節(jié)卦氣，系相火終氣司天，乃長(zhǎng)氣之末，而天地之氣行于離之六二，納甲己丑，遙應(yīng)于驚蟄，坎之上六納甲戊子，均為霹靂之火，然前節(jié)，陽(yáng)氣也，故雷有震驚之意，而本節(jié)陽(yáng)氣也，故發(fā)霹靂之聲司天者，于此當(dāng)思所以調(diào)燮之道，則庶無(wú)蕩陽(yáng)陷陰之患矣。正氣得二陰之卦，而月令以屯用事，誠(chéng)哉陽(yáng)在外而縮，陰在內(nèi)而伸。陽(yáng)居上而退，陰居下而進(jìn)，乃陰漸蝕陽(yáng)之際，而陽(yáng)則虛浮為陰所激，故具蒸孚之氣，有燥熱熏煩之情，是命名為小暑。然暑者，著也，陽(yáng)氣發(fā)泄而著于兩間。蓋陰之萌動(dòng)尚潛而淺，陽(yáng)之氣化雖燥猶仁，故小暑之說(shuō)，賅其義象之大概而言之也。究竟本元起于八者，體陰逆之義而續(xù)夏至之九，其三候皆土符，正將以育陰之濕土故耳。是以初候溫風(fēng)至者，蓋以星符居艮，統(tǒng)轄上陰而風(fēng)起尚薄其熏蒸之化。二候蟋蟀居壁者，星符居坤，分隸死門(mén)，而蟋蟀感時(shí)動(dòng)歸穴之情。三候鷹始擊者，蓋中星符居中，背生用死，而鷹鳥(niǎo)振翮奮威震八荒之志。則上中下元孤某奇儀可會(huì)其機(jī)焉。

大暑三元    天柱（七）  天蓬（一）  天輔（四）

    看得本節(jié)卦氣，系太陰溫土司天，為化氣之初。天地之氣行于離之九三，以乙亥納甲，則離火之體于此已備。而陰氣之孕于此已成。伏陰與陽(yáng)剛相格，而成其焰烈之征，則大暑之義于此而著。是以上屬于斗府柱蓬輔星分理三候。上元始于金驚，故草必腐，乘以化氣則變?yōu)槲灮?，得金精之氣也。故其明如星，無(wú)焰而光，陰火之征耳。中元始于坎休，乘乎未建，因氣化之初，故土得化而潤(rùn)暑逼水而溽。下元始于巽杜，蓋以二陽(yáng)居上，一陰居下，為龍雨之象也，以乘氣之三陰而因乎化氣，則萬(wàn)物咸需于時(shí)雨之化，故大雨時(shí)。至于三候酉巳丑之金運(yùn)，攝庚癸辛之斡，蓋于此已釀金秋之胚胎矣。故秋分之同此局者，皆先天后天體用之間耳。然而本節(jié)上元某符孤某奇儀，中元某符孤某奇儀，下元孤某奇儀，則三候之征，又有因孤虛而鮮應(yīng)矣，此其權(quán)也，先察乎經(jīng)而后可以權(quán)。個(gè)中意味，不可與局外者言。

立秋三元    天芮（二）  天禽（五）  天任（八）

    看得本節(jié)卦氣起于坤之初六六二，以乙未乙巳納甲，先天遁五二之?dāng)?shù)，后天遁金火之氣。而天地之氣行于離之九四，以己酉納甲，查得立春以戊申納甲，均分大驛土。然一則立春一則立秋，其義何也？蓋立春納戊申陽(yáng)土，因坎之水氣寄生于坤而病于艮，故寅為水馬則戊驛以應(yīng)之，立秋納己酉陰土，屬離之火氣，寄生于艮而病于坤，故申為火馬則有驛土已以應(yīng)之。然立春生機(jī)也，以生門(mén)主事，故起于八而順進(jìn)于二者，雖為著其生機(jī)，亦以示生之必歸于死。立秋死機(jī)也，以死陰主事，故起于二而逆退于八者，雖為著其死機(jī)，亦以示死之必繼以生。然而氣皆用土符者，正以發(fā)坤艮之大義，別死生之關(guān)鍵，彰順逆之玄土耳。況乎月令以否主卦，期純陰之氣，然下已成其勢(shì)，不得不立。故于此而立秋。且敬天尊陽(yáng)者，于此有愀然之意焉。故初候之涼風(fēng)，蓋以坤而感于太陽(yáng)之氣，其風(fēng)涼。二候白露降者，蓋濕土之氣，上蒸于離氣九四之陽(yáng)，故其氣化成露。因感于坤體初六之納金，故其降也白。三候寒蟬鳴者，正以陰氣行于濕土，而寒蟬乃濕土陰化之物，故得陰化之氣而鳴。然叨于斗府，芮禽任星主持氣運(yùn)而周其三候，實(shí)將以濕土之氣偏運(yùn)于九宮也。然上中下元之孤某符某奇儀，則濕土之令有偏枯，而應(yīng)候之物有不一轍者矣。

白露三元    天英（九）  天沖（三）  天心（六）

     看得本節(jié)卦氣，系濕土之終氣司天，為化氣之末。而天地之氣行于離之上九，分得坤之六二上六，則離卦之氣于此已終，而坤陰之體于此已備。運(yùn)氣行于庚月，卦值乎觀，濕土之氣上凝而成露，因感于庚金。稱(chēng)白露者，金英也，故溥博于秋。至于鴻雁得金之質(zhì)，應(yīng)候而來(lái)。玄鳥(niǎo)乃乙木之鳥(niǎo)，逢庚化而思?xì)w。秋令主義，群鳥(niǎo)養(yǎng)羞而不合。然分元九三六，上因于夏至之九三六者，蓋以離卦起于夏至而終于白露，則夏至之九三六者，乃地旺之火局也，而白露之九三六者，乃死廢之火局也，維其火死而金始得以旺。其上統(tǒng)斗府，英沖心星主持氣運(yùn)，分局寅午戌，備氣丙艮辛，均以著火之盛衰而示濕土之所由造無(wú)物候之由分也。上中下元之孤某奇儀，則承氣者既有孤虛之偏，而應(yīng)候自有遲早之別矣。

處暑三元  天蓬 （一 ）    天輔 （四 ）   天柱 （七）

    看得本節(jié)卦氣，起於坤之六三六四。天地之氣，行於離之六五，系濕土三氣司天，為化氣之中，則赤帝之權(quán)於此將替，且坤之陰氣已彌三四，而離之三四火已進(jìn)五爻，則天地之暑氣於此將蒞，故名處暑。蓋以天地舒生長(zhǎng)化之氣，曆至於此，當(dāng)萬(wàn)物告成之際，而非複前節(jié)暑發(fā)之時(shí)，於此著溽暑之機(jī)，正以啟將來(lái)起發(fā)之意，故啟元于金酉巳醜之金局，統(tǒng)癸亥庚之斡旋，而義德之流行，自應(yīng)於時(shí)，則祭鳥(niǎo)者，義也。肅者，否也。未登者，化也。是以乘令。鬥符分得天蓬、天輔、天柱三星君，正以見(jiàn)物之其質(zhì)于水木者，而終成于金也。然三候之奇儀，時(shí)物可之變可伸明矣。

秋分三元    天柱（七）  天蓬（一）  天輔（四）

    看得本節(jié)卦氣，陽(yáng)明燥金司天，為收氣之初。而天地之氣行于兌之初九，太陰之氣至此而終，陽(yáng)明之氣于此而始。造化之陰運(yùn)有二六之別，其陽(yáng)中之陰六氣于離生之，于坤結(jié)之；陰中之陰六氣于兌發(fā)之，于乾成之，故秋分之義于此而著。蓋以前此之六陰，乃陰雜以火土之間，所以有育收氣之化；而后此之六陰，乃陰行于水金之令，所以成收氣之功。兼以斗府柄西橫，而左魁西魒，生死之門(mén)各別，開(kāi)合之機(jī)已殊。九木旺而金胎，故雷震于春分之際。七金旺而木胎，則收聲于本氣之初，將以固胎氣也，惟在胎而無(wú)聲耳。蟄蟲(chóng)感于兌丁之氣、睽革之機(jī)，故坯戶(hù)而納水?dāng)∮谟?，故于此而涸。然本氣分局上同于大暑者，蓋大暑乃冠帶之金，養(yǎng)氣于濕土；而秋分則帝旺之金，著令于陽(yáng)明，均以酉丑巳統(tǒng)運(yùn)、庚癸巽攝氣。而體用之功化亦自不同，是以上統(tǒng)斗府柱蓬輔星遞主三候。蓋取旺金生相水，相水生胎木，雖金居至旺之秋而木已得遞生之氣，足見(jiàn)造化之理原不因勝而絕物也。然而本節(jié)上元中元下元孤某奇儀，則燥金之初氣而不能周幣于九宮之克應(yīng)，又或有門(mén)符之罕運(yùn)者。若必拘物以求候，誤矣！

寒露三元    天心（五）  天英（九）  天沖（三）

    本節(jié)卦氣剝，陽(yáng)明燥金司天，值收氣之始，主令于辛，分卦于剝。而天地之氣行于兌之九二，蓋兌者，澤也，氣行而成露，因感于純陰，故名寒露。其分元于六三九，統(tǒng)戌午寅之運(yùn)，攝辛丙艮之權(quán)。正以火庫(kù)于戌，而本節(jié)之氣分符火元，將以固庫(kù)之收氣而敦厚其化育也。是以上統(tǒng)于斗府心英沖星斡旋物候，又有由墓傳生之義，以見(jiàn)五行生生不息之妙。至于賓鴻為義鳥(niǎo)，寒露而排云；黃雀為丁禽，兌革而羽化；菊英本金質(zhì)，戌建而黃。然初候孤奇儀，二候孤奇儀，三候則燥金收氣之運(yùn)，或有不洽于九宮，而符使克應(yīng)之征，或有不應(yīng)于先后者矣。至本節(jié)之局，進(jìn)同立冬局，雖同而義各別，此乃戌午寅之火局，而彼則亥未卯之木局也。

霜降三元    天禽（五）  天任（八）  天芮（二）

    本節(jié)卦氣，陽(yáng)明燥金司天，值收氣之中，而天地之氣行于兌之六三，則兌金之體于此已備，而肅殺之令于此已行。凡燥金之氣陽(yáng)結(jié)成霜，霜者，爽也，萬(wàn)籟于此有爽然自失之義。蓋由陰氣上升而陽(yáng)木能化，故凝其嚴(yán)厲之質(zhì)而霜降矣。然分主于上符，正魁罡伏于本位，而土旺用事于深秋。故上統(tǒng)斗府禽任芮星，攝理三候，豺報(bào)本而登禾，蓋為金義之征。草木黃而葉落，蓋為剝削之義。蟄蟲(chóng)伏而咸俯，蓋避肅霜之嚴(yán)。而初候二候三候孤某奇儀，既有虛實(shí)之殊而氣候不符滲漏之局，況本局土符也。六戊旬□推六□于戊者，其辨明于斯。

立冬三元    天心（六）  天英（九）  天沖（三）

    本節(jié)卦氣，燥金司天，而收氣之末，天地之氣行于兌之九四，以丁亥納甲，起于乾之初九九二，以甲寅納甲，遁金水之氣。日卦值坤，氣卦值乾，皆陰陽(yáng)之極氣，四時(shí)之運(yùn)得此而終。故冬者，終也。因氣流行于兌四，而運(yùn)始于乾維，故于節(jié)而立冬，將以著金水之變遷，時(shí)物之改革。蓋水者，金之子也，感于金，寒而冰，是以孝子有怵惕之憂(yōu)。地者，陰之體也，感于陰盛而凍，是以君子有固窮之志。雉者，離之屬也，乘于兌革而化，是以萬(wàn)物有變化之機(jī)，其分元于六九三，統(tǒng)亥未卯之局，攝乾丁甲之運(yùn)，亦以木生在亥故耳。凡占木草之征兆，當(dāng)于此以察其盈虛。是以上叨于斗府，心英沖星主持三候，其培覆之機(jī)區(qū)以別矣，而初二三候孤某奇儀，則孤虛既別，而克應(yīng)自有不同者矣。

小雪三元    天禽（五）  天任（八）  天芮（二）

     本節(jié)氣歷于乾之九三，四值太陰寒水司天，為藏氣之初。而天地之氣行于兌之九五。誠(chéng)哉！金寒水冷則積陰而成雪，況六陰之氣于此亦極集其小成，故小雪之名有自來(lái)矣。虹者，陰之氣也，感陽(yáng)精而成形，合陰氣變化而成質(zhì)，陽(yáng)精固而不應(yīng)，則虹之體已不能成，無(wú)惑乎藏而不見(jiàn)也。天氣主陽(yáng)，地氣主陰，陰蒸于陽(yáng)則陰氣上升，陽(yáng)求于陰則陽(yáng)氣下降，此少陰少陽(yáng)之候也。然此氣候凜烈之際，陰精剝削之余，陽(yáng)不能應(yīng)陰，惟存其陽(yáng)而上升，且受蝕于陰之氣，盡升泄于外，陰不能化陽(yáng)則抱其真陰而下降，且吞服乎陽(yáng)之精，盡退藏于內(nèi)，而兩間之氣一升一降。上統(tǒng)于斗府禽任芮三星，備陰陽(yáng)之半，禽理初候而虹藏任星，督艮止之權(quán)，故分升而分降，芮星攝苑門(mén)之令于末候而開(kāi)塞陰陽(yáng)。查上中下三元孤某奇儀，則知此氣之有盈虛而燮理有妙訣也。

大雪三元    天輔（四）  天柱（七）  天蓬（一）

    本節(jié)卦氣歷于乾之九五壬申金、上九壬戌水，天地之氣行于兌之上六，丁未水值寒水司天，屬藏氣之始，則兩金藏金水之氣，而積陰至大成之機(jī)，故大雪之名以著。夫鹖鴠者，得陰氣而鳴者也，本候六陰已極，故數(shù)窮而不鳴。虎者，陰獸也，受精于陰而賦體于陽(yáng)，故必于陰之極而交也。荔枝味雖寒而性實(shí)暖，故感于寒水之二氣而出也。上統(tǒng)于斗府輔柱蓬星，主持四七一三候，值辰申子之水運(yùn)，隸巽庚癸之斡旋。蓋以陰氣之三十六候，終歸于天一之水，而水具混濁之象，值混沌之際，則陰氣消矣。然消者，息之機(jī)，陽(yáng)可以復(fù)生，故冬至之起于一者，乃天之陽(yáng)水也，大雪之終于一者，乃天之陰水也，均以水為關(guān)鍵。先哲云：冬至子之半。良有以也！而運(yùn)奇補(bǔ)氣之妙，又豈能外此而他尋哉？至于某元孤奇儀，則氣候既有不所不用，而克應(yīng)自須各別矣。

冬至三元    天蓬（一）  天柱（七）  天輔（四）

    本節(jié)卦氣系太陽(yáng)寒水司天，屬藏氣之中，而天地之氣進(jìn)行于坎之初六，以戊寅納甲，蓋戊，陽(yáng)土也，可以制陰水。寅，陽(yáng)木也，所以脫陰水，自先天戊配于坎，而化合陰癸以成火，則火胎在子者，其理明矣。且火乃陽(yáng)之精，因前節(jié)水盛而泯，今得戊合水而化火，兼以承前卦丁壬之化而得紹陰之一脈于陽(yáng)之初也，故坎之初爻為一陽(yáng)，始遁于下，而月令以復(fù)卦主事，為一陽(yáng)始生。則前此之姤遁否觀剝坤六陰之月卦已終而離坤兌乾之四陽(yáng)今已盡。故冬者，終也、動(dòng)也，乃陰之終而陽(yáng)之動(dòng)也。至者，極也、到也，乃陰之極而陽(yáng)之至也。則冬至之命名，其義如此。是以蚯蚓結(jié)者，黃泉稿穰得一陽(yáng)之和而結(jié)以養(yǎng)性。麋鹿，陰獸也，感一陽(yáng)之氣而角解。泉，陰水也，得一陽(yáng)之升而涌出。上統(tǒng)于斗府蓬柱輔星，運(yùn)子申辰之水局，攝癸庚巽，斡旋經(jīng)理?？矚怏w天開(kāi)于子之一義，故前節(jié)之終一者，蓋以畢陽(yáng)九之?dāng)?shù)，而本氣復(fù)始于元者，蓋以昌陽(yáng)九之宗而釀風(fēng)水之本。至于上中下元某奇儀孤，則一陽(yáng)之初氣，又或有不遍于某局。凡造葬山向、生人年命，而局中六親一有陷于孤虛，不無(wú)背時(shí)違令之議，而欲求三候之不忒難矣。

小寒三元    天芮（二）  天任（八）  天禽（五）

    本節(jié)卦氣系寒水司天，屬藏氣之終，而天地之行于坎之九二，蓋以九二之陽(yáng)伏于二陰之間，處寒水之際，則其象寒矣，然猶上應(yīng)于九五，則為陽(yáng)中得位，故小寒于此而立名。至于應(yīng)傳秋令，其性屬金，金庫(kù)在丑，于金旺之時(shí)則飛，而南值金庫(kù)之候則轉(zhuǎn)，而北鵲乃靈禽也，其性屬陽(yáng)，感于陽(yáng)復(fù)而營(yíng)巢。雉本離屬也，盛于胎養(yǎng)之候。而雊其星上統(tǒng)于斗府，芮任禽主持氣候，用二八五之局，理坤艮中之土，蓋以襲水土之機(jī)而尊地辟于丑之義，上元中元下元孤某奇儀，則水運(yùn)藏氣，或有不洽于九宮，奇儀門(mén)符自然不同矣。

大寒三元    天沖（三）  天英（九）  天心（六）

     本節(jié)卦氣，厥陰風(fēng)木司天，為舒氣之實(shí)初，天地之氣行于坎之六三，遙應(yīng)于坎之上六，皆陰發(fā)于外而陽(yáng)伏于內(nèi)，文氣也，兼以厥陰司天，則陰寒之氣于此太甚，故大寒之名所自來(lái)矣。至于雞屬巽而巽為風(fēng)為木，得乎風(fēng)木司天之運(yùn)，感于亥水六二之氣，故乳出于冠而雛可育，征鳥(niǎo)舒氣而羽翮健，會(huì)風(fēng)木而翱翔。是以應(yīng)候厲疾矣。澤水者，陰精之化氣也，因陽(yáng)已伏生于內(nèi)而陰即蒸結(jié)于外，應(yīng)其候而復(fù)堅(jiān)。蓋陰之發(fā)于表者，上統(tǒng)于斗府沖英心星，攝卯未亥之運(yùn)，理甲丁乾之發(fā)，正以乾旋風(fēng)木之氣于九宮。其同于春分三局者，彼乃帝旺之木，體用之機(jī)亦自有別，而某元孤某奇儀固不同也。