成語釋義
載、抱： 抱持，使安定。營：靈魂。魄：魂魄。抱持魂魄，使精神保持安定狀態(tài)。
成語用法
晉·陸云 《逸民賦》：“載營抱魄，懷元執(zhí)一。
成語典故
《老子》：載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。選自《老子·道德經(jīng)·第十章》
譯文
營，人體生命中的血液和養(yǎng)分。人身如一部車乘，其中裝載了營和魄兩樣重要東西。情感的囂動，使人常在放射消散之中，身體散亂不堪。體能的勞動，生活的奔忙，常使精魄渙散，不可收拾。如此這般，動用不休，不能持盈保泰，終至死亡而后已。老子說，倘使人能將營魄合抱為一，永不分離，便可得長生的希望了。載營抱魄是指人的精神和形體合一的狀態(tài)。
解讀
凡產(chǎn)生了的東西，就需要有讓其存在的空間。為了讓種種東西有存在的空間，心法的基本方式就是要首先讓心“空”起來，也就是達(dá)到“無”的境界，然后讓種種東西在心中有序地安排起來，也就是心讓渡身，兩者和諧生長，使萬物歸為一。
載、營、魄，相當(dāng)于身、心、靈。
通篇都是反問句式，加重語氣而已，答案已經(jīng)顯示在問句中。最后一句“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，轉(zhuǎn)換為陳述語氣，是點晴的需要，其實也可以同樣用反問句式，“生能不有乎，為能不恃乎，長能不宰乎”。如果能做到，就是真得道。玄德，不顯之德。
此章審問修道之人功夫是否“真”。用反問句式，責(zé)問修道者都做到這些了嗎？
1、載營魄抱一而無離。身、心與道合一，能一貫么？得道之人一旦自以為得道，就又形成一個新的自我，為防止功夫反復(fù)，老子審問你所得之道是否“真”？
2、專氣致柔能嬰兒。長時間系念一處，靜定功夫是否“致虛極”？用嬰兒之胎息比喻虛靜之氣。專氣者，系念一處也。道德經(jīng)中的嬰兒是指尚未出生的階段——“如嬰兒之未孩”，練功入定后斷了呼吸，胎息啟動。老子審問修道者功夫是否做到這一步了。
3、滌除玄覽而無疵。碰見了神通啊、境界之類的瑞相，是否都通得過？“滌除玄覽而無疵”，老子擔(dān)心你陷在這些境界中了，勸你百尺竿頭，更進一步。
4、愛民治國而無為。國者，得道之境界也，民者，眾生也。道者修身而得道之境界，以此為國。得道者為人處事的方式，謂之愛民。治國愛民者，內(nèi)圣外王之意也。得道者其真實受用遠(yuǎn)超君王。能無為乎？老子審問你境界是否“真”。
5、天門開闔能無雌。與道相通相融，能完全圓融而沒有絲毫保留么？不留一絲一毫之私么？審問你是否留有余地。佛教常常講回向，也是這個意思。
6、明白四達(dá)而無知。與上句類似，只是特別強調(diào)知見方面的我執(zhí)。
此章教人以造道之方，必至忘知絕跡，然后方契玄妙之德也。載，乘也。營，舊注為魂。楚辭云，魂識路之營營，蓋營營，猶言惺惺，擾動貌。然魂動而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動則乘魂，營營而亂想。靜則乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞嚴(yán)曰，精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也?；昱c魄合，則動而常靜，雖惺惺而不亂想。魄與魂合，則靜而常動，雖寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不離，則動靜不異，寤寐一如。老子審問學(xué)者做工夫能如此。乎者，責(zé)問之辭。專氣致柔。專，如專城之專。謂制也。然人賴氣而有生。以妄有緣氣，于中積聚，假名為心。氣隨心行，故心妄動則氣益剛。氣剛而心益動。所謂氣壹則動志。學(xué)道工夫，先制其氣不使妄動以薰心，制其心不使妄動以鼓氣，心靜而氣自調(diào)柔。工夫到此，則怒出于不怒矣。如嬰兒號而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執(zhí)之而不化，則返為至道之病。只須將此亦須洗滌，凈盡無余，以至于忘心絕跡，方為造道之極。老子審問能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無跡，方為道妙。故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒余也。所謂道之真以治身，其緒余土苴以為天下國家。故圣人有天下而不與。愛民治國，可無為而治。老子審問能無為乎。若不能無為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門，指天機而言。開闔，猶言出入應(yīng)用之意。雌，物之陰者。蓋陽施而陰受，乃留藏之意。蓋門有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以應(yīng)事接物，莫不由此天機發(fā)動。蓋常人應(yīng)物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無空虛，則婦姑勃蹊。心無天游，則六鑿相攘。此言心不虛也。然圣人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。所謂應(yīng)而不藏。此所謂天門開闔而無雌也。老子審問做工夫者能如此乎。明白四達(dá)，謂智無不燭也。然常人有智，則用智于外，炫耀見聞。圣人智包天地，而不自有其知。謂含光內(nèi)照。故曰明白四達(dá)而無知。老子問人能如此乎。然而學(xué)道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。雖生而不有，雖為而不恃，雖長而不宰，圣人之德如此，可謂玄妙之德矣。
