如何提高自身的道德素養(yǎng)呢？通過修身。修身是一個人起步的標(biāo)志，更是作為一個成功管理者的頭一門必修課。因?yàn)槲┯行奚?，才能服眾；惟有成為魅力型領(lǐng)袖，基業(yè)才能長青。我們可以把它視之為魅力領(lǐng)袖定律。
在被奉為經(jīng)典的儒學(xué)教科書的《大學(xué)》中，對關(guān)于如何修身，有著明確的論述，這就是所謂的“三綱”與“八目”。應(yīng)該說《大學(xué)》是中國最早的管理學(xué)。
三綱：“大學(xué)之道，在明明德，在新民，在至于至善。”即顯揚(yáng)美德，革新民習(xí)，以達(dá)到至善的境界，這可以說是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德核心地。
八目：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”
《大學(xué)》的作者在這里進(jìn)行了正反兩個方面的論證，無論是由大至小還是由小至大，要“明明德”于天下必須經(jīng)過八個層次，也就是所謂的“八目”。由大至小，條目之間反映的是條件關(guān)系：平天下必先治國，治國必先齊家，齊家必先修身，修身必先正心，正心必先誠意，誠意必先致知，致知必先格物；由小至大，條目之間反映的是因果關(guān)系：格物而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。條目之間脈絡(luò)清楚，無論是由大至小的條件關(guān)系，或者是由小至大的因果關(guān)系，剖析深刻，邏輯嚴(yán)密。也就是說要在你的內(nèi)心深處首先構(gòu)建一個正確的認(rèn)知架構(gòu)，或者說有一個正確的人生觀、價值觀，我們很難想像一個心意不端的人能夠有良好的修養(yǎng)，一個沒有道德修養(yǎng)的人能夠?qū)彝ヘ?fù)責(zé)，同理，一個連家庭責(zé)任感都沒有的人又怎么能會對組織忠誠？
這也就是《禮記》里所說的：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”孟子后來對此有了更為明確的論述：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”這就是中國式管理的最大特點(diǎn)，首先把管理自己放在最基礎(chǔ)的地位！用今天比較時髦的話說就是提高領(lǐng)導(dǎo)者自身的修養(yǎng)，增強(qiáng)自己的人格魅力和影響力。
那么什么樣的人才算有修養(yǎng)的人呢？那就是君子。在《論語》中孔子有大量關(guān)于君子的論述，他是在不同的場合針對不同的對象有不同的論述，不過其核心都是圍繞著“仁，義，禮”而展開的。仁從該字的構(gòu)成上是二人，引申為如何處理人際關(guān)系。它以了解人性，尊重人格為出發(fā)點(diǎn)——講的是情。
義是合理化的管理，各種管理方法必須合宜適當(dāng)，無任何障礙難行之處——講的是理。
禮是規(guī)范的社會秩序，任何人員都要據(jù)此認(rèn)真執(zhí)行，對不合時宜的法則不斷修訂——講的是法。
講情在于感動，講理在于信服，講法在于威懾。合情意在激發(fā)動力，合法意在順乎體制和機(jī)制，合理意在調(diào)節(jié)情與法的對抗，使二者相容互補(bǔ)。
可以說對于什么是君子，儒家有了三百六十度全方位的論述或考核標(biāo)準(zhǔn)。
在舉止上，孔子說：“文質(zhì)彬彬，然后君子”，“君子正其衣冠”，按照這個標(biāo)準(zhǔn)，現(xiàn)在某些干部和暴發(fā)戶放肆的言行以及所謂現(xiàn)代派們怪異的舉止顯然是不符合君子標(biāo)準(zhǔn)的。
更具體一些，那就是“君子泰而不驕，威而不猛”，“君子訥于言而敏于行”，“敏于事而慎于言”，這都是指做人要謙虛、低調(diào)和內(nèi)斂，也就是說低調(diào)做人，踏實(shí)做事，反對那種放肆、張狂的言行。而當(dāng)子貢問什么是君子時，老先生又進(jìn)一步作了說明：“先行其言，而后從之。”看到這些論述我們不要以為中國文化就是培養(yǎng)出一批木訥的呆子，在論語中孔子的學(xué)生子思有著辯證的論述：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”，這就是君子！初次接觸時給人以嚴(yán)肅的感覺，但進(jìn)一步接觸就會發(fā)現(xiàn)他非常平易近人，而談?wù)摰綄?shí)質(zhì)問題時說話卻非常深刻?？鬃右?#8220;五事”為標(biāo)準(zhǔn)這樣形容君子——“貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿”；在平時為人處世時必須要做到“九思”——“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”。試想在社會浮躁的今天，在推崇所謂快節(jié)奏和張揚(yáng)個性的今天，誰有工夫進(jìn)行“九思”呢？
在社會和組織中，孔子又教導(dǎo)我們“君子矜而不爭，群而不黨”。也就是說人不可以沒有自信和人格的尊嚴(yán)，但不可處處計(jì)較、事事相爭，可以團(tuán)結(jié)共事，但不能像某些政客式地把團(tuán)結(jié)變成了“結(jié)團(tuán)”。要做到這些就要“君子求諸己，小人求諸人”，即嚴(yán)格要求自己。因此，在人際關(guān)系問題上，要“躬自厚而薄責(zé)于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)，必須要嚴(yán)于律己，寬以待人。
這些“溫良恭儉讓”看似迂腐的說教，已經(jīng)被橫掃得蕩然無存了，不少人早已不是“君子坦蕩蕩”，而變成了“小人常戚戚”，所以要想恢復(fù)這些起碼的人倫道德規(guī)范，沒有別的途徑，孔子在他那個年代就反復(fù)提到“禮”的作用。那就是“博學(xué)于文，約之以禮”，因?yàn)?#8220;不學(xué)禮，無以立”。豈止是“無以立”？一個不懂“禮”的人，應(yīng)該說和禽獸沒有什么兩樣了！
在如何提高自己的修養(yǎng)，將自己培養(yǎng)成“君子”的途徑上，《大學(xué)》給我們提供了具體的方法，那就是“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”。一句話，就是在疾行一段時間后，放慢自己的腳步，或停下來定定神，一個人只有安靜下來，才能冷靜地思考，才會有所收獲。
這段話對于當(dāng)今浮躁和盲動的人們應(yīng)該是一劑良藥，所以才冒出了一本《放棄也是一種智慧》的書。
當(dāng)然，孔子對不同年齡段的人也針對性地提出了忠告：“君子有三戒：少之時，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?#8221;意思是說：君子有三種事情應(yīng)引以為戒：年少的時候，血?dú)膺€不成熟，要戒除對女色的迷戀；等到身體成熟了，血?dú)夥絼?，要戒除與人爭斗；等到老年，血?dú)庖呀?jīng)衰弱了，要戒除貪得無厭。從字面上看，孔子提出的“三戒”是針對少年、壯年、老年提出的，但這“三戒”對于身處不惑之年的人們來說，更為重要。
其一，戒之在斗。所謂水往低處流，人往高處走。人人都希望自己有一個好的前程，成為人中之龍。但由于僧多粥少，越往高位機(jī)會越小，并不是人人都可以攀到理想的最高處。為了爭奪更多資源的處置權(quán)，不少人往往會利令智昏，陷入無原則的權(quán)力斗爭中去。加之人過四十，正是血?dú)夥絼?、春風(fēng)得意時，更容易因?yàn)樾臍夂脛俣`入歧途。今天你搞我，明天我搞你，美好的青春年華就這樣白白地耗費(fèi)在陰謀和詭計(jì)當(dāng)中，甚至有人為此付出了生命的代價。但結(jié)果呢？一邊是威風(fēng)顯赫的權(quán)力，一邊是殘缺不全的人格；一邊是至高無上的權(quán)力，一邊是支離破碎的家庭；一邊是令人羨慕的權(quán)力，一邊是痛苦不堪的人生。我們究竟是得還是失？權(quán)力可以帶來威風(fēng)，但帶不來人們的贊譽(yù)；權(quán)力可以帶來金錢，但帶不來幸福的生活；權(quán)力可以帶來美色，但帶不來真正的愛情。為了權(quán)力而把自己置于無休止的爭斗之中，實(shí)質(zhì)上是逼自己走上了一條不歸路。
其二，戒之在色。不惑之年的男人，很多都是業(yè)務(wù)上的骨干、技術(shù)上的尖子、管理上的能手，可以說前程似錦，加之有著穩(wěn)定、頗豐的收入，渾身上下都散發(fā)著迷人的氣息。但就是在這個事業(yè)的穩(wěn)定和上升期，卻又成了家庭和婚姻的脆弱期。由于這個時段的人們相對來說有權(quán)、有錢、有地位、有身板、有色膽，什么搞第三者插足、包二奶等，很多都出自他們之手。所以，要想保持住自己人生良好的上升態(tài)勢，必須戒色，切不可一時沖動掉入情色深淵。如果意志不堅(jiān)定，被色所困，可知道，色字頭上一把刀，它不但可以把你的身體搞垮，把你的家庭搞垮，而且還會扼殺了你的一生，使你前功盡棄。
其三，戒之在得。四十歲的人們正處于上有老、下有小的人生壓力期。自己過小康生活需要錢，贍養(yǎng)父母需要錢，撫育孩子需要錢，應(yīng)酬朋友需要錢。加之又有職務(wù)上的便利條件，揩點(diǎn)公家的油并非難事。此時，如果自己把握不住，被貪念所縛，不由自主地伸出了罪惡的雙手，那就慘了！要知道，人的貪欲如同山坡下滾落的雪球，只會越滾越大，越大越滾，根本不可能自主地停住。只能等到?jīng)_下山底，摔個粉身碎骨時才會罷休。那時，縱然有金山銀山，又有什么用？而孔老夫子特別強(qiáng)調(diào)“老年戒得”又有著非?，F(xiàn)實(shí)的意義，很多人到了快退休的年齡，與別人一比，什么都不平衡，開始把持不住自己了，于是在五十八九歲時翻了車，看來老夫子早就預(yù)言到“五十八九現(xiàn)象”了。
儒家正是通過“修己”而達(dá)到“安人”的目的，其中，“修己”與“安人”體現(xiàn)了個人管理目標(biāo)與組織管理目標(biāo)相統(tǒng)一的辯證關(guān)系。個人管理逐步實(shí)現(xiàn)從自律到自覺的飛躍，通過推己及人實(shí)現(xiàn)組織的目標(biāo)。所以，就把仁更加系統(tǒng)地上升到管理高度的“仁政”上來，通過推行“仁政”，最終達(dá)到實(shí)現(xiàn)“大同”的理想社會。古人認(rèn)為“政者”實(shí)際就是“正也”，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。只有正己，才能正人，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”(《論語·盡心上》)，其實(shí)這和道家個人管理目標(biāo)的“內(nèi)圣外王”有著異曲同工之意。
關(guān)于修身的作用，近代西方的管理學(xué)也多有品德成功論的論述。美國生物學(xué)家及教育家喬登(David Starr Jordan)說：圓滿的生活與基本品德是不可分的。惟有修養(yǎng)自己具備品德，才能享受真正的成功與恒久的快樂。沒有正常的生活，就沒有真正卓越的人生。
看來，要想提升自己的人格魅力，就必須由內(nèi)而外全面造就自己?，F(xiàn)代社會競爭激烈，越來越強(qiáng)調(diào)職業(yè)生涯設(shè)計(jì)，無論是做一個平民百姓，還是做一名管理者，都要作好自己的人生規(guī)劃。于是各類成功學(xué)以及勵志的圖書紛紛出來。其實(shí)無論怎樣設(shè)計(jì)人生，首先是要考慮正人先正己，誠如孔子說的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》），《論語·顏淵》的忠恕之道，是為仁之方。如果剔除其包含的封建內(nèi)容，古代先哲“正己正人，成己成物”思想中所提倡的以身作則、率先垂范、身先士卒、推己及人的思維方式和方法，是完全可以用在管理工作中的。
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