神經(jīng)癥表現(xiàn)為各種軀體和情緒上的痛苦，強迫、抑郁、焦慮、恐懼，以及一些與情緒相關(guān)的軀體癥狀，如頭痛、胸悶、氣緊等。這些被稱為神經(jīng)癥的癥狀表現(xiàn)是人類所獨有的，我們很難在動物身上看到這些心理想象，因為動物沒有像人那樣的自我意識，也不會意識到自己必死的命運。只有人，從開始意識到“我”的存在那天起，就一直承受著存在喪失的恐懼，神經(jīng)癥往往就是對這種喪失的防御。一些難以成功的防御，也就構(gòu)成了神經(jīng)癥的痛苦。
社會文化是人類意識的產(chǎn)物，死亡恐懼也通過意識深深地滲透到人類文化中，給文化抹上一層神經(jīng)質(zhì)的色彩。諾爾曼.布朗甚至極端地指出：人是一種神經(jīng)癥的動物，全部人類文化、人類歷史以及種種社會制度，統(tǒng)統(tǒng)不過是神經(jīng)癥的產(chǎn)物。人們世世代代延續(xù)著這些人類文明，也許正是為了要防御這種不死命運帶來的痛苦。如果沒有死亡，我們很難想象有哲學(xué)、宗教，以及日新月異的科技發(fā)展。然而，當(dāng)自我意識無法借助文化來構(gòu)筑有效的防御時，死亡恐懼就開始成為個人生命的主題，成為神經(jīng)質(zhì)焦慮的核心，使我們的生活呈現(xiàn)出不同的神經(jīng)癥痛苦。
死亡對于生者來說是不可知的，無法掌控的，人類在死亡面前有著最深刻的無助。死亡恐懼往往不是對相對于“生”的概念化的“死”的恐懼，而是對生之不存的必然趨勢的惶恐，是對自我存在感喪失的焦慮。不同的人體驗存在感所依仗的內(nèi)涵不同，所以死亡恐懼的內(nèi)容，以及克服的方法也就因人而異。
有的人通過體驗自己身體的各種感覺來感受自我的存在?，F(xiàn)在流行的內(nèi)觀療法，就是通過身體找到自我存在感的一種方法。還有的人通過自己的思想或者對他人的愛找到存在感。笛卡爾的“我思故我在。”，特雷薩的“活著就是愛?！?，就體現(xiàn)了這種存在觀。他們可能去著書立說，去撫育子女，關(guān)愛他人，或者去經(jīng)歷一場轟轟烈烈的愛情。這種對精神、情感賦予永恒意義的價值觀，也可能成為克服死亡恐懼的有效方法。此外，美感也常常被用來支撐存在感。美賦予當(dāng)下的美好感受，可以抵御存在消失的恐懼。這些防御的共同特點是，它生發(fā)于主體的自我，以自身的體驗為基礎(chǔ)，對他人和環(huán)境的依賴性較小，所以具有一定的建設(shè)性和有效性。
而神經(jīng)癥的存在感賦予方式則具有被動性和無效性的特點，缺少自主性精神力量的參與，最終無法完成對死亡恐懼的防御。
強迫癥的存在感是完美，不完美會帶來巨大的不安。強迫癥狀往往是一些儀式化的行為或思想，如反復(fù)洗手、關(guān)門、強迫性地擺放東西，窮思竭慮地思考自己都覺得沒有必要的問題等。這些行為和想法是為了獲得對完美的控制，因為不完美就無法體驗自我，無法感知存在，這對他們來講就等于死亡。
抑郁癥只有在獲得依靠時才能體驗到自己的存在。他們的自我力量需要他人或環(huán)境來提供，當(dāng)環(huán)境無法滿足他們自我中心的要求時，強烈的無助感、無力感會摧毀他們所有的生活意義，對生的絕望甚至可能滋生出求死的熱望，但這時候的死恰恰是對不能再活著的防御，逃避對自我消失的恐懼。在這里，死成了無望命運的解脫，因為死了也就終止了絕望。
焦慮癥通過確定感獲得對存在的信心。不確定如同隨時可能降臨的死亡，像一個無底的黑洞吞噬著他們的生命。他們不得不把所有的精力都投入到對不確定的擔(dān)心中，完全無法正常生活?？刂啤皦摹苯Y(jié)果的發(fā)生成了生命的主題。這是死亡恐懼最直接的體驗。
恐懼癥有著與焦慮癥不同的具體的恐懼對象。比如，驅(qū)蟲、蛇、高度、人群等。這些對象具有某種象征意義，人們恐懼的不是這些事物本身，而是它們所代表的獨特的象征意義，對這些意義的探究不難發(fā)現(xiàn)死亡的陰影。恐懼癥正是通過逃避這些對象，來象征性的防御死亡恐懼。
死亡恐懼是人類與生俱來的焦慮，但神經(jīng)癥的防御方式很難具有建設(shè)性。因為完美、理想化的依靠，以及無所不知的確定感是不存在的，而他們想要依賴這些不存在來體驗存在，當(dāng)然也就無法成功了。這是神經(jīng)癥深層痛苦的根源。建設(shè)性的做法是，在存在中體驗存在，在尊重生命的有限與無常的基礎(chǔ)上，構(gòu)建自我的精神世界，賦予當(dāng)下以生的意義。因為只有真實地“活”過的人，才能真正無畏于死。
