<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(一)
最近讀司馬哲編著的<<得與失----曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>,本書共分四章,分別為:修身,齊家,治國,平天下.現(xiàn)已看完修身篇,感覺特別好,有相見恨晚的感覺,現(xiàn)將其中警句作筆記,留待以后慢慢細(xì)品.
前言
<大學(xué)>說,"物格而后知至.知至而后意誠.意誠而心正.心正而后身修.身修而后家齊.家齊而后國治.國治而后天下平."格.致.誠.正.修.齊.治.平八個步驟,即為儒家所倡導(dǎo)的中國圣賢"內(nèi)圣外王"之道.
曾國藩一生堅(jiān)守"實(shí)學(xué)"經(jīng)世致用之說,以儒家"內(nèi)圣外王"之道作為修身的指導(dǎo)思想,吸取道家佛家的思想精髓,由此形成了其獨(dú)特的官場哲學(xué).在其為官治國中貫徹的,是儒家的中庸守道,道家的修身獨(dú)善和佛家的勸善去惡的思想.
曾國藩一生以儒學(xué)為本,立志見賢思齊,決心從修身始而至平天下,其后雖歷盡千般辛苦仍矢志不渝.曾國藩將"居敬"作為修身的首要功課,同時亦將道家,佛家所遵循的"靜以修身"."藏鋒露拙"等思想作為為官哲學(xué).曾國藩耕讀傳家,崇儉戒奢,家風(fēng)醇和,對其學(xué)問官品潛移默化.曾國藩勤于治學(xué),發(fā)展了經(jīng)世致用之說.
此書分析了曾國藩"內(nèi)圣外王"之道的發(fā)展,演變極其對后世的影響;歸納了曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué);同時,從不同側(cè)面總結(jié)了曾國藩的歷史功過.
下篇:修身卷之一"切莫人前一套,人后一套"
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(二)
修身卷
古往今來,凡是能成大事之人,無不從立志始.曾國藩立志完成儒家"內(nèi)圣外王"之道,從修身始而至平天下.他以"修身五箴"作為完善自我的要訣,終生遵循"五箴"的主旨修身,并由此得出諸多為人出世的秘訣,如"立言宜慎","藏鋒露拙","剛?cè)岵?jì)","功成身退"等.這些秘訣使其得以獨(dú)步官場.挺立于權(quán)利斗爭的旋渦而不敗.
切莫人前一套,人后一套
曾國藩認(rèn)為,"慎獨(dú)則心安",一個人能做到慎獨(dú),"則內(nèi)省不疚,可以對天地質(zhì)鬼神",慎獨(dú)"是人生第一自強(qiáng)之道,第一尋樂之方,守身之先務(wù)也".
"慎獨(dú)",是古代流行的內(nèi)圣修身方法.是指一個人在無人獨(dú)處的時候,對自己的行為也要加以檢束,不可放縱.一個有道德的人在獨(dú)處一地,無人監(jiān)督時,總是小心謹(jǐn)慎不做任何不道德的事.堅(jiān)持慎獨(dú),在"隱"和"圣"上下功夫,即有人在場和無人在場都是一個樣,不允許有任何邪惡性的念頭萌發(fā),才能防微杜漸,使自己的道德品質(zhì)高尚.慎獨(dú)修身的方法,實(shí)質(zhì)上就是提倡高度的自覺性,自己監(jiān)督自己.
曾國藩還就君子與小人在對待獨(dú)處時的表現(xiàn)作了一番對比,借此說明有道的君子在人格修為上與小人的差別:
所謂"獨(dú)"這個東西,是君子與小人共同所有的.當(dāng)小人在單獨(dú)一人之時往往會產(chǎn)生一個狂妄的念頭,狂妄之念積聚多了就會產(chǎn)生縱肆,而欺負(fù)別人的壞事就辦成了.君子在他單獨(dú)一人之時產(chǎn)生的念頭由其秉性決定往往是真誠的.誠實(shí)聚集多了就會謹(jǐn)慎,而自己唯恐有錯的功夫就下的多了.
那些小人們,卻不能有實(shí)實(shí)在在的見識,而去實(shí)行他所知道的應(yīng)做的事.對于辦一件好事,唯恐別人不能察覺到,自己白干,因而去辦時遲疑不決;對于辦一件不好的事情,僥幸別人不一定窺視到,因而改正的很不痛快徹底.背地里獨(dú)處之時,弄虛作假的情弊就產(chǎn)生了,這就是欺騙.而君子,惟恐去辦一件事辦的不力,在晦暗中有墮落的行為;一個壞毛病改正不了,就會像涓涓細(xì)流常年不斷的犯錯.暗室之中懔
然不動仿佛在白天一般,主心骨堅(jiān)如磐石,單獨(dú)行事只有自己知道的地方,要謹(jǐn)慎而又謹(jǐn)慎,這就是圣人經(jīng)典的要領(lǐng),是后世賢人所切實(shí)研究的問題啊!
儒家倡導(dǎo)"敬"."誠"."敬"就是要遵守天道,良知,在任何時候,任何地點(diǎn)都不可有違天理."舉頭三尺有神明",天理昭彰,欺人容易欺己難."誠"則是指要內(nèi)外如一,不存欺騙之心,待人誠實(shí),待己真誠.這些都是教導(dǎo)人們不管在群居時,還是獨(dú)處時,都要懷著敬畏,誠實(shí)的心態(tài)去真實(shí)的面對一切.
俗話說:"隔墻有耳,窗外豈無人?"如果不能真正地以內(nèi)在約束修煉自己,那在人前一套,人后一套的把戲,終歸會被人識破,落得個"竹籃打水一場空".只有不欺己,才能不欺人,為了自己的修養(yǎng),從慎獨(dú)做起.
下篇:修身卷之二"大胸懷成就大事業(yè)"
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(三)
大胸懷成就大事業(yè)
氣量胸懷是一個人能否承擔(dān)大任的內(nèi)在品格.俗話說"大人有大量","宰相肚里能撐船",說的就是胸懷,氣度.
曾國藩極為敬佩胸襟坦蕩,虛懷若谷之人,自己也身體力行,做到氣度寬大,為人謙和.
曾國藩以儒學(xué)為本,同時精通老莊之道,故而寫下了許多關(guān)于修養(yǎng)氣度的誡言,如:
惰忿之心蓄于方寸,自咎局量太小,不足任天下之大事.
惟古人患難憂虞之際,其功在于胸懷坦夷,其效在于身體康健.圣賢之所以為圣,佛家之所以成佛,所爭皆在大難磨折之日.將此心放的寬,養(yǎng)的靈,有活潑潑之胸懷,有坦蕩蕩之意境,則身體雖有外感,必不至于內(nèi)傷.
所謂小人者,識見小耳,度量小耳,致使君臣.朋友.父子.兄弟.夫妻之間皆量褊而易以滋疑者也.君子則不然,廣其識,則天下之大,棄若敝履,堯舜之業(yè),視若浮云,宏其度,則行有不得,反求諸己.
在居家教子方面,他引用"五不爭"來勉勵兒孫后代當(dāng)以寬容為懷.五不爭即"不與居積人爭富;不與進(jìn)取人爭貴;不與矜節(jié)人爭名;不與簡傲人爭禮節(jié);不與盛氣人爭是非."
成大功必須有大舞臺,還要有大胸懷.氣量狹小,不但難以做大,而且還容易招人嫌怨.
曾國藩曾經(jīng)說過:"無豪大之心者,時時會縮手縮腳."心胸狹小,氣度狹隘,自然難以容人,納物,自然處處障礙,時時碰壁;闖不開局面,遇到點(diǎn)挫折就灰心喪志,那么,一定是一事無成,碌碌無為.曾國藩從修身做起,立大志,練其氣度,所謂"海納百川,有容乃大",因此才能屢敗屢戰(zhàn),廣結(jié)賢士,立的不世之功!
下篇:修身卷之四"講求仁義,嚴(yán)于律己"
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(四)
講求仁義,嚴(yán)于律己
曾國藩遵循儒家先圣的教導(dǎo),在做人立事,待人接物上終生講求仁義.他一直嚴(yán)于自律,以克己要求自己,讓自己不可以驕傲輕狂,他主張勿怒勿惱,和氣待人,與人為善.
"仁"是儒家主張修身,齊家,治國,平天下中的一個重要概念.仁義道德,可以說是儒家首先提倡的個人修為,是齊家,治國,平天下的基礎(chǔ).
什么是"仁"呢?孔子說"仁者愛人",既是說,能夠以博大寬容的態(tài)度去認(rèn)真對待每一個人,一視同仁,沒有差別,這就是仁.孔子又說"克己復(fù)禮為仁",就是說能夠克制自己的欲望遵守<<周禮>>所規(guī)定的禮數(shù),那就是禮了,仁與禮緊密相聯(lián).仁是儒家以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)提出的與人交往時要寬容慈愛的準(zhǔn)則,它是內(nèi)在的精神;禮則是在仁的基礎(chǔ)上訂立的人與人交往的規(guī)則,它是外在的行為規(guī)范.
仁,就是自己想建功立業(yè),則先讓別人建功立業(yè);自己想興旺發(fā)達(dá),則先讓別人興旺發(fā)達(dá). 禮,就是無論人多人少,無論官大官小都一視同仁,不予怠慢.
曾國藩認(rèn)為,仁和義是"立人之道",而仁義在生活中的表現(xiàn)為應(yīng)"與人為善,取人為善"."仁"者愛人,這是一種人文主義傾向,告戒我們在人際交往中,要抱有一種同情心去體貼別人的難處,懂得關(guān)心,愛護(hù)他人.用曾國藩的話說,就是"與人為善",以誠待人.
曾國藩說:
我們應(yīng)該永遠(yuǎn)誠心待人,虛心處世.心誠則志專而氣足,千磨百折而不改變初衷,終有順理成章的那一天.心虛則不講客套,不挾私見,終有為大家所理解的那一天.
"克己復(fù)禮",就是嚴(yán)于律己,有過必糾,控制自己的欲望,一心進(jìn)取.
"人非圣賢,孰能無過?"但圣賢之與常人對待錯誤不同的地方,有在于他們能夠及時醒悟,嚴(yán)于律己,有錯必改.這樣,道德修養(yǎng)自然逐步上升,人際關(guān)系也融洽自然.
曾國藩求過的方法,第一是自己求過,第二是要求他的友人和兄弟監(jiān)督并坦率告之.
自我反省,自我批評,即是儒家常說的"克己之學(xué)",是儒家修習(xí)人格精神的主要方法.
曾國藩"克己"的內(nèi)容非常廣泛,從治學(xué)治家到個人生活,從治政治軍到處世待人,無不自察自省.并且對自己的反省和批評不僅嚴(yán)厲,而且苛細(xì),如針如刺,直指心靈中最黑暗的部分.
曾國藩雖律己甚嚴(yán),但卻能寬以待人.人非圣賢,孰能無過?只要是人,就有七情六欲,就有人的弱點(diǎn)和局限.俗話說:"海納百川,有容乃大."曾國藩認(rèn)為,"恕"是立德的根基,既是臨時應(yīng)事之道,也是平時涵養(yǎng)之法.以愛己之心愛人,在人際交往中求同存異,則到什么地方都能打成一片.故能有了"寬恕"二字,寬容他人,就能團(tuán)結(jié)他一致,精誠合作,就有了強(qiáng)大的凝聚力,收眾人之力以成大事.
中國有"寬則得眾"這句成語,意思是說:心胸廣闊的人才能博得大眾的愛戴和擁護(hù),曾國藩做人和交友能夠胸襟坦蕩,虛懷若谷,以誠相待,進(jìn)而博取了人們對他的支持和真誠的幫助,同時也讓他避免了許多不必要的麻煩,事業(yè)有了成功的基礎(chǔ).
下篇:修身卷之五"與人相處要和氣"
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(五)
與人相處要和氣
佛家教人不可含嗔發(fā)怒,道家教人清凈中和,儒家教人寬恕待人.曾國藩一生致學(xué)于儒,并自然深知養(yǎng)生之道,因此才能嚴(yán)于自責(zé),立志戒怒.
人在社會中與人交往,由于性格不同,品德修養(yǎng)有高有低,利益有得有失,因此難免產(chǎn)生摩擦沖突,但有涵養(yǎng)的人不計(jì)小的得失,只要不傷及原則,都可包容.所以,在人與人交往中要做到成功,一定要和氣待人,更不能抓住人的過錯不放,到處宣揚(yáng),笑人不是,以示自己正確.
曾國藩一生和氣待人,不言人過,并時刻要求自己要有包納百川的氣量.他時常警醒自己,并告誡子弟.對于自己的行為時常進(jìn)行自我檢討,通過自身省察,總結(jié)出為人之道有四知,天道有三惡.四知包括<<論語>>末章的知命,知禮,知言,曾國藩又加上一條"知仁".他解釋說:仁的意思是寬恕.自己要自立得讓別人也能自立;自己想顯貴讓別人也能顯貴.恕也是一條原則.立的事物應(yīng)該是自己完全有能力立的.孔子所說:"己所不欲,勿施于人."孟子所說:"取人之長,教人向善."這都是寬恕的意思,也就是仁.有了仁,就能有廣博的見識,宏大的度量,否則便閉目塞聽,孤陋寡聞了.三惡是指天道忌諱弄虛作假,忌諱驕傲自滿,忌諱有貳心于人.貳的意思是多疑,不忠誠,沒有耐心.
曾國藩主張不應(yīng)拒絕與怨恨自己的人相處.因?yàn)樵购拮约旱娜?往往是的自己的缺點(diǎn)和過錯最敏感的人,是對自己的缺點(diǎn)能給予無情抨擊的人.當(dāng)然,接受他人的批評是需要勇氣和胸襟的,尤其是接受那些與自己有矛盾的人的批評.因?yàn)槿诵缘娜觞c(diǎn)總是懷疑他人的批評懷有敵意.不管正確或錯誤一概拒絕,這無異于失去了一次完善自己的機(jī)會.
不言人過,代表著一種成熟和寬容,有了這種涵養(yǎng)的人能體貼人性的不完善,明白"金無足赤,人無完人".每個人都難免會有缺點(diǎn),背后議論他人的短處,這不但不是光明磊落的君子行為,更會加深人與人之間的猜疑,排擠和誹謗.自己能以和氣待人,日久天長,人也會感到同化,與人為善了.和氣待人,坦然相對,不背后說人壞話,才能以德服眾,共成大事.
要和氣待人,培養(yǎng)自己的浩然之氣,容人之量,保持自己的高遠(yuǎn)志向,必須要抑制急噪的脾氣.曾國藩說"善忍者,全是養(yǎng)氣克制功夫.""務(wù)觀言養(yǎng)生之道,以目光為驗(yàn);又言 忿 .欲 二字,圣賢亦有之,特能少忍須臾,便不傷生,可謂至理名言."
曾國藩一生立功.立德,立言不誤,言傳身教,得人益處多多.思量起來,和氣待人,抑制急噪,也曾為他減少了許多麻煩,爭取了許多幫助.
下篇:修身卷之六"在靜中反思自己"
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(六)
在靜中反思自己
中國傳統(tǒng)的修養(yǎng)之術(shù),生存之學(xué),通常都是先在自己內(nèi)心做功夫.先養(yǎng)性情,培養(yǎng)好自己的品行,從小到大,由內(nèi)而外.儒家所倡導(dǎo)的"修身,齊家,治國,平天下"即是遵循內(nèi)圣外王的途徑.
對中華民族性格塑造,生存哲學(xué)形成影響最大的,莫過于儒道釋三家,在內(nèi)心修養(yǎng)上他們都認(rèn)為,內(nèi)在的修養(yǎng),應(yīng)先從"主靜"做起.釋家禪宗講求"靜坐靜心".道家講求"平和沖淡".儒家關(guān)于"靜"的主張也不少.到宋明之際,儒釋道三家互為融合,蔚然而成"三教合流"之勢,儒家發(fā)展到一嶄新的階段.如理學(xué)大師周敦頤在<<太極圖說>>中首次提出"主靜".他認(rèn)為,天地誕生以前的"無極"本來是"靜"的,所以人天性本來也是"靜"的,只是由于后天染上了"欲".因此必須通過"無欲"的功夫,才能實(shí)現(xiàn)業(yè)以喪失的"靜"的境界.
曾國藩對"主靜"有著深刻的認(rèn)識,并從中體味到無窮的妙處.他說:"須將生前之名,身后之事,與一切妄念,鏟除凈盡,自然有一種恬淡意味.而寂定之余,真陽自生."
曾國藩認(rèn)為,心靜如水,不生妄念,淡薄名利,把萬事看空,有益于養(yǎng)生.這與佛教"斷妄念"的觀點(diǎn)是一致的.妄念,又叫妄想.這種想事的心,就是"妄心",斷妄心,除妄念,實(shí)在不易,正如古人所說:"斷妄念如同斷四十里流."但妄念中大量的功名利祿之心,患得患失之心,嫉妒之心,非分的欲望,不著邊際的胡思亂想等等,都是可以努力戒除的.佛學(xué)的養(yǎng)生之道最重要的是不要攀緣外境,即不與人搞攀比,這樣內(nèi)心才能寧靜而不浮躁.要隨遇而安,適可而止,知足常樂.
曾國藩認(rèn)為,在物欲的羈絆下,一個人要"靜"下來是很不容易的.他欽服顏回的淡泊,也特別指出:如果一個人不經(jīng)歷高山,就仍會對高山仰止;沒有得到的,總是有企求.人在登臨高山已獲得后能大徹大悟,就是不容易了.
曾國藩認(rèn)為,人的本性都是好的,都有"良知",只是在現(xiàn)實(shí)中被欲望所掩蓋,內(nèi)心受到污染.如果能勤修內(nèi)心,除去塵俗中的欲念,就可以認(rèn)識到本來的良知,而要達(dá)到這一目的就是要時常靜下心來反思,這樣才能反省平日里的言行舉止是不是符合本性.如果不能靜下心來反思,終日忙忙碌碌,浮浮沉沉,終究無法洞知內(nèi)心,任其隨波逐流.
下篇:修身卷之七"心存平淡,不被外物所累"
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(七)
心存平淡,不被外物所累
一般人之所以心胸狹窄,全是物欲之念太重,功名之念太深.曾國藩認(rèn)為"宜從平.淡二字用功",即要使心中平淡,不致被私欲所擾亂,務(wù)使精神恬靜,不受外物所累.
三國時的諸葛亮在他著名的<<誡子書>>中寫道:"淡泊以明志,寧靜以致遠(yuǎn)."意思就是說,把成敗得失.功名利祿看得淡了,志向才會明朗,宏大;內(nèi)心保持寧靜了,眼光才會久遠(yuǎn).人在社會生存,為了各自的利益需要,當(dāng)然要去追求成功.不過,在追逐中要讓自己看淡一些,看遠(yuǎn)一些,明白眼前的得失并不代表長遠(yuǎn)的失敗.過于計(jì)較,往往讓身心不得安寧,浮躁難耐,打亂已定的計(jì)劃.功名利祿不過身外之物,得之我幸,失之我命,何苦計(jì)較.至于成敗,所謂"謀事在人,成事在天",雖有些消極,但這樣倒也能讓自己豁達(dá)一些,看開一些,何樂而不為呢?
所謂平淡,實(shí)際上主要是對老莊淡泊寡欲之說的繼承和闡發(fā).曾國藩主張要有平淡的心境.他說:"胸襟廣大,宜從平 淡二字用功.凡人我之際,須看得平,功名之際,須看得淡,庶幾胸懷日闊."他認(rèn)識到,一般人之所以胸襟狹窄,全是物欲之念太重,功名之念太深.他這里所謂的宜在"平 淡"二字上用功,即是要使心中平淡,不致為私欲所擾亂,務(wù)使精神恬靜,不受外物所累,使自己置身于逆來順受,然后可以處于光明無欲的心境.
為什么人在社會中不能將外在的得失看得平淡,超脫一些呢?想來不過是我們的欲望太多，索求太多,得不到的,極力去追求;得到了還要想盡辦法保留.如此,惶惶不可終日,如何淡泊明志,如何寧靜致遠(yuǎn)呢?"命里有時終須有,命里無時莫強(qiáng)求."將得失看破,視外在功名如浮云,踏踏實(shí)實(shí)做人,勤勤懇懇工作,正如曾國藩說:"只求耕耘,莫求收獲."自己感到?jīng)]有辜負(fù)自己就足夠了.
爭名奪利,凡人尚且難免,何況曾國藩位及人臣,權(quán)傾朝野.他 能在繁忙的公務(wù)之外,保留一分平淡之心,確實(shí)難得可貴,尤其在功成之際,悄然身退,自削兵權(quán),力求不顯山不露水,更非修養(yǎng)平平者所能及,這正是他能知足常樂啊!
道家為破除名利的束縛,主張無為;佛家則干脆教人脫離紅塵,斬?cái)嗔?這兩種辦法都視功名如糞土,固無拖累.但僅為一身快樂而計(jì),非有責(zé)任感使命感的圣賢豪杰所愿為.人生于世,苦難眾多,志士仁人更應(yīng)以治國安民為己任,此外又要不受名利之累,可謂難上加難!而曾國藩的"淡字"訣,不但不妨成大業(yè),辦大事,還給自己留出一片安閑自適的天地,享受人生,真是兩全其美之法.
下篇;修身卷之八"謹(jǐn)小慎微,穩(wěn)中求勝"
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(八)
謹(jǐn)小慎微，穩(wěn)中求勝
心靜之后，才能頭腦冷靜、理 清脈絡(luò)、胸有成竹。表現(xiàn)在外，即是沉穩(wěn)威嚴(yán)、不急不躁、不溫不火。曾國藩對“靜”一字認(rèn)識極深，內(nèi)心自然克服一些浮躁，因?yàn)椴庞兴?jǐn)言慎行、不茍言笑的威嚴(yán)容儀。
曾國藩認(rèn)為“輕薄”是最應(yīng)戒除的。他在給李續(xù)宜的信中說：“大抵激之而變薄者，吾輩之通病。此后請默自實(shí)驗(yàn)，若激之而不薄，則進(jìn)境也。”他還說：“由厚趨薄易，由薄反醇難。讀書人毅力不堅(jiān)，一旦遭受重大挫折，便往往趨于偏激、輕薄?！痹鴩哉佌伕嬲]，正是要其幕僚堅(jiān)定不移，不要因?yàn)槭雷兌呱闲奥贰?br>曾國藩不承認(rèn)天才，而主張后天的努力和磨練。認(rèn)為沒有韌性，在不經(jīng)意間成功的人，會導(dǎo)致初時太順利而忘乎所以。又因積累經(jīng)驗(yàn)不夠，心理成熟也不夠，若不愿再付出艱苦努力，成就難以通天，一如江郎才盡。他認(rèn)為一寸一分地積累功夫的人，表面看來比那些投機(jī)取巧、輕取輕進(jìn)的人似乎有鈍又遲，甚至有點(diǎn)迂，但功底深厚、厚積薄發(fā)，必成大器。對于絕大多數(shù)并非天才的人來講，這是成才的正道。
曾國藩常說：“穩(wěn)重行事，有勝無敗?！?穩(wěn)重行事，就要謹(jǐn)慎，計(jì)劃詳密，戒除魯莽，這樣才能冷眼旁觀、抓住關(guān)鍵，一擊便中要害，問題也就迎刃而解了。
草率是魯莽的一大表現(xiàn)。世上萬事萬物都是相互聯(lián)系的，如同大網(wǎng)。做一件事要想它的前因后果、左右羈絆、上下影響。一件事情辦不好，其它事情也不會辦好。曾國藩說：“大凡辦一件事情，其中常有互相曲折交匯之處，結(jié)果一個地方不通，那么處處都受到牽制?！?br> 而辦事謹(jǐn)慎，則主要表現(xiàn)在深思熟慮上。曾國藩一直認(rèn)為如果對所辦的事情沒有周詳?shù)乃紤]，往往會導(dǎo)致功虧一潰。曾國藩有兩句話：“太平盛世，出處防偷漏，售處防侵占；亂離之世，暗販抽散厘，明販?zhǔn)湛偠??！边@就把不同時期、不同地點(diǎn)、不同方式、不同策略考察的清清楚楚，交代的詳細(xì)周全。
總之，“穩(wěn)”才能堅(jiān)定，“重”才能謹(jǐn)慎。穩(wěn)定行事，勿急勿躁勿輕薄，才能縱覽全局，勝券在握，良機(jī)不失；才能修身養(yǎng)性，灑脫自如，得人生之道。
下篇:修身卷之九:專心一致則勝券在握
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(九)
專心一致則勝券在握
俗話說：一心不可二用。人的精力總是有限的，但往往遇到的事情太多，于是，有的人便眉毛胡子一把抓，幾件事情一起作，結(jié)果只能是一件事情也沒做成。但有些人卻先分清主次，理清輕重緩急，一件件地去做，由于他計(jì)劃得當(dāng)，當(dāng)然很快就出色地完成了工作。
曾國藩常以不專注為戒，他說：
不能專注于一的毛病，是因?yàn)闇亓?xí)的不夠熟練，因?yàn)橹鞠驔]有立好，也因?yàn)閷Υ苏J(rèn)識的不真切。如果真正清楚地了解了不能專注于一就會害心廢學(xué)的危害，就像食鳥啄殺人一樣，那么，精力就一定會專注了。不能專注于一，沒有選擇，沒有取舍，那么，縱然是心思用在〈四書〉、〈五經(jīng)〉上。也只算是浮思雜念，這是神思沒有集中的緣故。
曾國藩在交友上講求“貴專一”、“寧缺勿濫”，認(rèn)為可以深交的朋友不在數(shù)量，而要看他是不是勤于求學(xué)，追求道德上的進(jìn)步。如果交友不講質(zhì)量，那大多只會是酒肉朋友，不可能互相促進(jìn)、共同進(jìn)步、不利于自身修養(yǎng)。在寫給弟弟的信中說：
凡事皆貴專。求師不專，則受益也不入；求友不專，則博愛而不親。心有所專宗，而博觀他途以擴(kuò)其識，亦無不可。無所專宗，見異思遷，此眩彼奪，則大不可。
曾國藩在治學(xué)上更講求專一，他認(rèn)為古代典籍浩如煙海，一個人的生命不過短短幾十載，如白駒過隙，是不可能一一鉆研的。人的一生精力有限，在每一個領(lǐng)域中都要有所成就那是很難的，與其一生四處鉆研而皆無造詣，不如在某一領(lǐng)域深入研究而有所收效。這不失為一種有效的治學(xué)辦事辦法。
博是為了廣，專是為了深。治學(xué)貴專，不專則廣覽而不精，博覽而不深，只能得其皮而失卻其本質(zhì)，知其形而忽其實(shí)，懂其表而不識其內(nèi)涵。專一是治學(xué)的標(biāo)尺，越專則標(biāo)度越深。
“?！本鸵惺加薪K，堅(jiān)持不懈。不可以“這山望著那山高”，見異思遷。凡事專心一致，堅(jiān)持下去，定能有所成就。
下篇:修身卷之十:欲速則不達(dá)
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(十)
欲速則不達(dá)
一個人通往成功要有一個過程，不可求快，因?yàn)樘烊菀姿さ梗灰膊荒芴?，否則容易讓人搶先。要想掌握快慢適宜的節(jié)奏，要看兩點(diǎn)：一是時機(jī)，二是實(shí)力。曾國藩深知“槍打出頭鳥”的道理，因?yàn)樵谕ㄍ晒Φ倪^程中，牢記“欲速則不達(dá)”。
曾國藩主張“緩字取勝”，通俗的 說就是“慢工夫”。參天大樹是由纖細(xì)幼苗經(jīng)風(fēng)歷雨長成，淵博學(xué)問也是由一字一句日積月累匯集。而此過程中需要慢功夫。
積極進(jìn)取本是好事，但千萬不可失之于急躁、激進(jìn)。應(yīng)從長遠(yuǎn)考慮，穩(wěn)中求勝?？紤]長遠(yuǎn)，就不可不慎，辦起事來更應(yīng)有計(jì)劃、按部就班。如果貪圖迅速，個別地方可能有利，對大局而言就可能造成不利影響。“欲速則不達(dá)”這句成語就揭示了這個深刻的道理。
曾國藩在各方面都主張漸進(jìn)，反對貪功求快，他說：
天下之事，有其功必有其效。功未至而求效之 臻，則忘矣。未施敬于民，而欲民之敬我；未施信于民，而欲民之信我；鹵莽而耕，滅襲而耕，而欲收豐 十倍之利，此必不得之?dāng)?shù)也。。。。。。
曾國藩一生用“緩字訣”，對于急難之事也主張穩(wěn)扎穩(wěn)打。“緩”字的處世秘訣解救了曾國藩，給了他以應(yīng)事的時機(jī)。而更關(guān)鍵的在于曾國藩會“緩”，緩的自然，緩的情有可原。
古人有云：“凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢?！币馑际钦f，凡事只有在深思熟慮之后，等各方面條件都成熟了，才能去做，方能成功。如此沒有準(zhǔn)備，急于求成，往往會一敗涂地。
曾國藩總結(jié)的“緩字訣”的精義在于，緩可以糾急躁之弊，辦事給自己留有充分余地，考慮更周全，計(jì)劃更嚴(yán)密，保證萬無一失。所以說“事緩乃圓”，即做事緩一些才會辦得圓滿無卻。另外一層意思是，要把一件事做好，不能心急，應(yīng)腳踏實(shí)地，逐漸積累，水到渠成。
下篇:修身卷之十一:言多必失，適可而止
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(十一)
言多必失，適可而止
信任 靠的是平日里的一言一行說再多 不如經(jīng)歷多 說再多 不如付出多不是說等著被感動愛那是兩個人的事不管愛還是被愛 只要珍惜 都很值得不要等失去再后悔就像生活中舍友們的交往一樣集體生活 必定會有利益沖突 那么人性就暴露了而始終 抱著的是 4年后 畢業(yè)了 一定會懷念這一群人 懷念這四年所經(jīng)歷的一切 何不把關(guān)心給予這群或許不是志同道合的人 何不計(jì)較少一些 她們是陪伴你過完4年的人 你的難過 開心 與感動 大家都是一起經(jīng)歷的 她們的摳門 計(jì)較 自私 也許會成為你今后懷念的片段爭吵與矛盾并不是單方的過錯 可能自身也存在問題交往靠理解靠溝通 人性有它卑微的地方 所做的只能是包容珍惜 珍惜 珍惜
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(十二)
莫張顯才能，要含而不露
做事不要棱角分明，而是留有充分余地，方能與人方便，與己方便，從而才能保護(hù)自己在殘酷的現(xiàn)實(shí)社會中游刃有余。這就是曾國藩的藏身術(shù)。
“藏，匿也，蓄也；鋒，尖也，銳也。藏鋒乃書家語，言筆鋒藏而不露也。吾謂言多招禍，行多有辱。是故，傲人者之殃，慕者退邪兵。為君藏鋒，可以及遠(yuǎn)；為臣藏鋒，也以至大。訥于言，慎于行。乃吉兇安危之關(guān)，成敗存亡之鍵也?！辈劁h匿跡，不過于顯露，方不招人忌恨。做人不要棱角分明，而要留有充分余地，方能與人方便，與己方便，從而才能保護(hù)自己在殘酷的現(xiàn)實(shí)社會中游刃有余。這就是曾國藩的藏身術(shù)。
屈是為了伸，藏身本是蓄志。不屈不能伸展，不藏不能蓄心志。曾國藩的“藏心”表現(xiàn)在他侍君處世上，這種藏鋒來自于他對中國傳統(tǒng)文化的體認(rèn)，來自一種儒釋道文化的綜合。
“隱”是為了在暗處出擊，或者保身護(hù)體，等待時機(jī)。直線雖最近，但也很短。急于求成的人最難于克服的弱點(diǎn)就是不管時間、地點(diǎn)、場合的表現(xiàn)自我、自高自大，不懂龍蛇曲伸之道。為此，曾國藩始終主張不可表現(xiàn)欲過強(qiáng)：
《楊雄傳》中云：“君子得時則大行，不得時則龍蛇。”龍蛇者，一曲一直，一伸一屈。如危行，伸也。言孫，即屈也。此詩畏高行之見傷，必言孫以自屈，龍蛇之道也。
曾國藩藏鋒的“龍蛇伸屈之道”，是一種自我保護(hù)、自我實(shí)現(xiàn)的生存之道。藏鋒守拙與鋒芒畢露，是兩種截然相反的處世方式。鋒芒引伸指人顯露在外表的才干。有才干本是好事，是事業(yè)成功的基礎(chǔ)，在恰當(dāng)?shù)膱龊巷@露出來是十分必要的。顯才一定要適時、適當(dāng)。俗話說的好：“槍打出頭鳥?！睍r時處處才華顯現(xiàn)只會招致嫉恨和打擊，甚至是做人及事業(yè)的失敗，不是智者的所作所為。有志于做大事業(yè)的人，可能自認(rèn)為才份很高，但切記要含而不露，該裝傻的時候一定要裝得徹底。
老子曾在《道德經(jīng)》中說：“大巧若拙，大智若愚，大言若訥。”他的意思是說：現(xiàn)實(shí)是殘酷的，為了能很好的生存下去，保全生命，最聰明的辦法就是不要過于表現(xiàn)，要給人一種笨拙無能的印象，讓人家不把你當(dāng)作對手，從而不加害于你。老子還有句名言：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭也?！币馑家彩莿袢巳デ沙缱?，以退為進(jìn)，不可過于表現(xiàn)。
下篇:修身卷之十三：“交友也有講究”
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(十三) 《交友也有講究》
交友也有講究
古人曰：交友貴多，樹敵勿少。但也要看交的是什么樣的朋友了。曾國藩主張交諍友、益友、師友，不能結(jié)交狐朋狗友。
孟子說：“友者，友其德也，不可以有挾也。”顯然，孟子交朋友，是要德行相交，而不是要有利可圖才相交。如果無利可圖則不與交往，這就叫利盡情絕。如果權(quán)勢已盡，則樹倒猢猻散，各奔前程，也非好友。正如司馬遷所說：“以權(quán)利合者，權(quán)利盡而交疏?！?/p>
我國流傳下來了許多關(guān)于交友的箴言，如：“與惡人交，如人鮑魚之肆，久而不聞其臭；與善人交，如入芝蘭之家，久而不聞其香。”又說：“近朱者赤，近墨者黑?！彼自捳f的好：“人以群分，物以類聚。”通常，人們從一個人周圍朋友的性格、素質(zhì)就可以推斷出他的人品如何。
人的一生如果結(jié)交了好的朋友，就可以患難與共，相互砥礪，不僅可以成為情感慰籍，也可以成為事業(yè)成功的基石。但如結(jié)交了品德惡劣的朋友，則于修身、立世都是極壞的影響。
曾國藩把朋友分為“戚友”、“益友”、“摯友”、“良友”、“損友”等等，認(rèn)為“引人向上是良友”。做好事不求報答能成“久友”，可見他交友之慎。
曾國藩認(rèn)為：“求友貴在專?！鄙罱恢耍瑢幦蔽馂E。他曾說：
求友不專，則博愛而不親。如果濫交朋友，三教九流，無所不交，一旦交上品德低下的人，不但不宜于品德修養(yǎng)，反而有可能會被同化，以致同流合污，喪失了自己本來善良的品行和道德。
曾國藩所結(jié)交的 朋友，更多的是師友。曾國藩和這些人半師半友，宜師宜友，互相學(xué)習(xí)，共同進(jìn)步。他從這些名師益友的身上得益頗多，因此他主張求友貴專一。真正的朋友應(yīng)能相知、相親、相敬、相攜，他們能志同道合，同甘共苦，因此少之又少，甚至可以說是可遇而不可求的。
與朋友交往中，應(yīng)與人為善，切不可抓住別人的短處不放，更不可以勢相結(jié)。
每個人都有不完美的地方，只有不斷吸取別人的長處，才能得到提高。別人有長處，則加以借鑒；我有長處，不要怕別人借鑒。
古人說：交友貴多，樹敵務(wù)少。但這也要看交的是什么樣的朋友了。如果是賢友，志同道合，互通有無，共同促進(jìn)，那當(dāng)然是多多益善；如果是頑徒，志趣低下，見利忘義，那顯然是不可多交、深交的，甚至應(yīng)斷交。
曾國藩主張交諍友、益友、師友，不能結(jié)交狐朋狗友。在交友中，曾國藩強(qiáng)調(diào)嚴(yán)以律己，寬以待人，不怨天，不尤人，“無故而怒，則天必不許；無故而尤人，而人必不服……凡遇牢騷欲發(fā)之時，則反躬自思：吾果有何不是而蓄不平之氣？猛然內(nèi)少，決然去之”。
《史記》說：“不知其友，視其友?！背鲇诮挥褜θ艘簧t良與否影響深遠(yuǎn)的認(rèn)識，曾國藩更加自覺地去接近那些品學(xué)兼優(yōu)的人。他能結(jié)交的益友，對他一生及事業(yè)都起到了重要作用。他擇友納賢，不計(jì)出身、門第。在他的將領(lǐng)、幕僚和朋友中，大多都非同鄉(xiāng)，而且滿漢一視同仁。這些人也真正是賢良之才，有的給曾國藩出謀劃策；有的帶兵打仗，攻無不克；有的在危難之時兩肋插刀，雪中送炭，從各個方面助他建功立業(yè)，
慎交朋友，貴在專一，注重品德修養(yǎng)，交友時嚴(yán)于待己，寬于待人，以誠相交，這些都是曾國藩的交友之道。
下篇：修身篇之十四：“成就偉業(yè)之舉，須靠自強(qiáng)不息”
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(十四)
成就偉業(yè)之舉，須靠自強(qiáng)不息
俗話說：“將相本無種，男兒當(dāng)自強(qiáng)?！比酥挥凶詮?qiáng)，才能不敗。而男子漢大丈夫，更應(yīng)以凌云壯志、陽剛之氣立世，光明磊落。唯有如此，才能行得正，做得端，為人所欽服。人必自毀，方能他毀，真正的自強(qiáng)者是不會衰敗的！如果自身本領(lǐng)不強(qiáng)，即使靠別人的幫助輝煌一時，也必定不會長久。
“為圣賢者，亦各有自立自強(qiáng)之道，故能獨(dú)立不懼，確乎不拔?！笔窃鴩粘５淖悦阒~。
古語說：“天行健，君子當(dāng)自強(qiáng)不息?！倍懦f難，則必須要有以剛強(qiáng)之氣嚴(yán)于律己，以古代圣人先賢為目標(biāo)，以豪杰為榜樣，不甘頹廢自棄！唯有剛強(qiáng)，才能立志高遠(yuǎn)，堅(jiān)定信念，爭取成功。由此推出，“強(qiáng)”乃成就大事第一關(guān)。
自強(qiáng)，就是“關(guān)鍵時自己立得住”。這就是說自強(qiáng)的人必須有一種如蟻負(fù)天下而身不危的硬勁，有一種臨危難而巋然不動的泰山之神魄。而如果一遇到挫折就牢騷滿腹，不是怨天尤人，就是懷疑自己生不逢時，那將不會有所成就。所以曾國藩說，天大的事業(yè)和成就都是從強(qiáng)勉中做出來的。古來多少事，從沒有不經(jīng)風(fēng)波就會成就的。曾國藩為了培養(yǎng)子弟們的自立自強(qiáng)精神，還經(jīng)常向他們講自己的經(jīng)驗(yàn)，如“危急時莫靠他人”、“無師無友，也可挺然獨(dú)立”、“不沾他人半點(diǎn)便宜”、“不輕受人惠”、“不輕取人財(cái)”等等。同時還通過其它辦法如主張“不留遺產(chǎn)”給后人，以逼迫他們自強(qiáng)。
曾國藩認(rèn)為，只有自立自強(qiáng)才能成就大事?？v觀歷史上圣王賢相、功臣名將、圣賢哲人，他們之所以獲得成功，就是他們身上不乏自立自強(qiáng)，就是一種超凡脫俗的氣概，一種勢不可擋的力量，一種堅(jiān)不可摧的自信。
下篇：修身篇之十五：“進(jìn)退須有度，偏執(zhí)惹禍端”
<<得與失--曾國藩做人做事做官的生存哲學(xué)>>讀書筆記之(十五)
進(jìn)退須有度，偏執(zhí)惹禍端
一剛一柔，一伸一縮，，方能游刃有余，一帆風(fēng)順。曾國深喑剛?cè)岵?jì)之道：“剛?cè)峄ビ?，不可偏廢。太柔則靡，太剛則折?！?/p>
曾國藩曾認(rèn)真研究過《易經(jīng)》，在其著《冰鑒》一書內(nèi)就有《剛?cè)崞?，下分“總論剛?cè)帷?、“論外剛?cè)帷?；論?nèi)剛?cè)帷比?jié)，專論探討盈虛消長的道理。他說：“日中則昃，月盈則虧，天有孤虛，地？東南，未有常全不缺者?！?/p>
事物就是這樣彼消此長，禍福相依，所謂苦盡甘來，絕處逢生，山窮水盡，柳暗花明。
人人都喜歡吉利，本能地回避兇難。那么，有沒有辦法保持吉利，回避兇難呢？曾國藩的辦法是柔順、收斂、抱殘守缺。他認(rèn)為在大吉大利時，通過柔順可以保持吉利。一般人只知道“剛毅”過了頭才需要柔順，而不知道取得了成功還需要柔順。
柔順是什么？曾國藩說：“柔順，所以守其缺而不敢求其全也。”有一點(diǎn)殘缺和遺憾就讓他有吧，不要總是求全、求圓、求滿，這就是抱殘守缺。很多人不明白這一點(diǎn)，一味追求大獲全勝，功德圓滿，年輕兇險和禍災(zāi)也就隨之降臨了。
曾國藩在秉承祖訓(xùn)的基礎(chǔ)上，又根據(jù)自己的親身體會總結(jié)出：只有剛?cè)岵?jì)，才能達(dá)到自立自強(qiáng)之目的。人不能只具備“骨架”，還要具備“血肉”?！叭帷本褪且粋€人的血肉，是最富生命力且使人挺立長久的東西。柔，并不是卑弱和不剛，而是一種魅力，一種處世的方法。
在曾國藩看來，剛?cè)峄ビ貌豢善珡U，太柔則靡，太剛則折。柔是手段，剛是目的，以退為進(jìn)，以柔克剛，實(shí)現(xiàn)真正的自立自強(qiáng)，這才是柔的實(shí)質(zhì)。要以柔為表，剛?cè)峄ビ?，柔是手段，是策略，剛是目的。所謂“以退為進(jìn)”，以柔克剛才能真正實(shí)現(xiàn)自立自強(qiáng)。太過柔弱，則失之于軟弱無力，這是男兒立世的大忌。唯懂剛?cè)岵?jì)者，才能保身報國！
剛?cè)嶂涝诂F(xiàn)實(shí)生活中表現(xiàn)為大事精明，小事糊涂。精明為剛，糊涂為柔。曾國藩認(rèn)為不能要求所有的事都要明明白白，要決斷是非，大事精明，小事糊涂。
有時需要糊涂，有時需要精明，關(guān)鍵在于把握糊涂與精明的時機(jī)。如果把“難得糊涂”當(dāng)作是一貫的信條，那就成了一個真糊涂之人，未見一個真糊涂之人還能成就大事者。
曾國藩說：明有二端：人見其近，吾見其遠(yuǎn)，曰高明；人見其粗，吾見其細(xì)，曰精明。高明者，譬如室中所見有限，登樓則所見遠(yuǎn)矣，登山則所見更遠(yuǎn)矣。精明者，譬如至微之物，以微鏡照之，則加大一倍、十倍、百倍矣。
精明和糊涂是相對而言的。糊涂并不是傻，是指應(yīng)純凈、寧和、淡泊。不為蠅頭小利耿耿于懷，不為雞毛蒜皮而耗力費(fèi)神。與此相對，精明即是著眼于大事，把心智放在更有價值和更有意義的事情上。
儒家雖以積極人世的態(tài)度為人稱道，但也有“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”之說。這也正是剛?cè)岵?jì)的策略。儒家先圣孔子一生強(qiáng)調(diào)“中庸”，認(rèn)為“過猶不及”，即是說任何事物都不可以過于偏執(zhí)，否則就會招致失敗。借以說明人在社會中的生存，要懂得有“度”。不可一味地強(qiáng)硬或軟弱。
不管是道家提倡的“介于材與不材之間”，儒家所言的“中庸之道”、“過猶不及”，還是佛家講的“不可執(zhí)著，四大皆空。”其實(shí)就是說，人在現(xiàn)實(shí)中面對復(fù)雜的環(huán)境時，都應(yīng)懂得進(jìn)退有度，掌握分寸，不可偏執(zhí)，惹來禍端。
下篇：修身篇之十六“成功里總少不了堅(jiān)忍故事”
