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印度教三相神之創(chuàng)造神梵天

(梵天像,約12世紀(jì),Chennakesava廟,卡納塔克邦)

度關(guān)于最高神祇的三形體的思想,可以追溯至吠陀時(shí)代的信仰。在吠陀文獻(xiàn)中,諸神往往根據(jù)各自的轄域被整合在一起。吠陀諸神的“三位一體”由火神阿耆尼,風(fēng)神伐由(或戰(zhàn)神因陀羅),以及太陽神蘇里耶構(gòu)成。發(fā)展到印度教,吠陀諸神在創(chuàng)世過程中只起到了次要作用,主要是被視為世界各地的守護(hù)者。因此,由空中三神組成的三位一體的信仰消失了,人們開始將創(chuàng)造、維持、毀滅視為一個(gè)共時(shí)而不斷循環(huán)的過程。


(三相神石雕,從左至右依次是梵天、毗濕奴、濕婆,約5至10世紀(jì),埃洛拉石窟,馬哈拉施特拉邦

三相神(trimūrti)意為“擁有三個(gè)形體者”,指印度教中的三大主神,即創(chuàng)造之神梵天、維持之神毗濕奴與毀滅之神濕婆。這是將世界經(jīng)歷的三個(gè)方面(生、住、滅)合為一體,也反映了印度人整合不同體系來源的神祇的努力。

在圖像學(xué)的轉(zhuǎn)化中,這種三形體的神的概念被表現(xiàn)為一頭、 三面、 六臂的形象。右邊的三只手拿著法器念珠、三叉戟與杵,左邊的拿著水罐、刺棒與輪盤。梵天的法器是念珠與水罐,毗濕奴的是輪盤與杵,濕婆的是三叉戟與刺棒。在三相神的塑像中,每一位神的腦袋都可以通過其標(biāo)志性的頭飾辨認(rèn)出來。 濕婆與梵天發(fā)髻高聳,形成發(fā)冠。與梵天不同,濕婆的發(fā)冠上飾有月牙與眼鏡蛇。毗濕奴則戴著裝飾繁復(fù)的圣冠。


(訶利-訶羅-祖父相,約11世紀(jì),濕婆廟,馬哈拉施特拉邦)

濕婆派對(duì)于三相神的表現(xiàn),有一種特殊的類型被稱作單腿相(Ekapāda-mūrti),通過構(gòu)圖的方式將濕婆表現(xiàn)為主神。濕婆單腿站立,毗濕奴從他腦袋的左邊現(xiàn)身,而梵天則從右側(cè)現(xiàn)身。后兩位神都只刻畫了腰部以上的半身;一條腿輕微上抬,這樣腳就不會(huì)碰到地面。梵天有四頭四臂。兩只手分別持法器祭勺和水罐,另兩只手在胸前合十,做出致敬的手勢(shì)。四臂的毗濕奴也用兩手向濕婆致敬,另兩只手拿著法器海螺和輪盤。當(dāng)毗濕奴派信徒供奉這類塑像時(shí),會(huì)將中間的形象刻畫成毗濕奴。


(單腿相,約7至9世紀(jì),泰米爾納德邦)

在吠陀時(shí)代,雖然已經(jīng)形成了創(chuàng)造的觀念,但尚未將創(chuàng)造者或造物主與梵天聯(lián)系起來。那時(shí),世界的創(chuàng)造者是生主(Prajāpati)、工巧大神(Vi?vakarman,毗首羯磨)或金胎(Hira?yagarbha)等。成書于吠陀晚期的《彌勒奧義書》提出了“梵我合一”的觀念,并進(jìn)一步指出:梵天、毗濕奴與濕婆、阿耆尼、伐樓那等神祇,均是無色無形的最高“梵”的顯現(xiàn)。此外,還將梵天、毗濕奴、濕婆與三德說結(jié)合起來:憂性對(duì)應(yīng)梵天、喜性對(duì)應(yīng)毗濕奴、暗性對(duì)應(yīng)濕婆。之后,梵天與生主、工巧大神也就在很大程度上糅合成一體了。在各種不同的文獻(xiàn)中,有的聲稱梵天屬于生主群體之一,有的則斷言生主是由梵天意念所生的兒子,眾說紛紜,并無統(tǒng)一的觀點(diǎn)。

三德(trigu?a):憂(rajas)是創(chuàng)造的源動(dòng)力,喜(sattva)是維持世界的同情心,暗(tamas)是吞噬一切的火。這三種構(gòu)成元素體現(xiàn)在各種現(xiàn)象、甚至是神祇身上,在自性(prak?ti)之中融合成一種平衡的狀態(tài)。當(dāng)世界處于靜止?fàn)顟B(tài)時(shí),三德往往是平衡的。然而,一旦新的時(shí)代開始,三德就會(huì)根據(jù)各自的本性開始起作用、相摩相蕩,化身為各種神祇及相關(guān)特性。

由于梵天是學(xué)者們出于神學(xué)的考慮而設(shè)想出來的,完全沒有體現(xiàn)自然的特征。在他身上,毀滅與新生的對(duì)立不起任何作用。這樣,也就無法產(chǎn)生對(duì)他的不同層面、化身或現(xiàn)身的崇拜。這使得梵天與印度教三相神中其他的兩位不同,他基本上是一位單一性的神。在吠陀時(shí)代,對(duì)于創(chuàng)造者的想象體現(xiàn)在生主與工巧大神身上,這兩位神也是梵天的思想性來源。梵天與生主、工巧大神的合一則有些類似于他所擁有的不同的層面。不過,后兩者在印度教中從未獲得大范圍的崇拜,也沒有單獨(dú)描繪他們的圖像。

印度教認(rèn)為:自然界的對(duì)立是萬物存在必不可少的基礎(chǔ)。只象征一個(gè)層面的神,如只代表創(chuàng)造原則的梵天,而沒有同時(shí)具有維持和毀滅的特性,與印度教的思想是格格不入的,故而信眾也比較少。又因?yàn)殍筇?/span>并無多少民間信仰的基礎(chǔ),這種情況直到今天還有影響:只有很少一些廟是供奉梵天的,沒有任何一位印度教徒會(huì)將其奉為自己獨(dú)特的守護(hù)神。其中,最有名的梵天廟位于拉賈斯坦的普什卡。就是在造像中,梵天的形象也比活靈活現(xiàn)的毗濕奴與濕婆要簡(jiǎn)樸得多。


(梵天廟中的梵天像,拉賈斯坦邦普什卡地區(qū))


(梵天石像,11世紀(jì)左右,泰米爾納德邦)

三相神各自的信徒都堅(jiān)持認(rèn)為自己所信奉之神才是最高神。因此,在毗濕奴派的典籍中,梵天變成了次等的創(chuàng)造神,他本身是從毗濕奴肚臍里長出的蓮花中出生的。這種傳說使得梵天擁有一個(gè)別號(hào):“以蓮花為座者”(Kamalāsana,亦即從蓮花出生者)。


(梵天從毗濕奴肚臍上長出的一朵蓮花中出生,線描圖,引自《印度諸神的世界》)

這個(gè)故事經(jīng)由濕婆派的改造后,擴(kuò)展成了如下版本:世界之蛇漂浮在宇宙之海上,毗濕奴躺在蛇床上沉睡。從他的肚臍上開出一朵蓮花,花苞綻開,梵天出生了。毗濕奴醒來后驚訝地發(fā)現(xiàn)了眼前的梵天,便問道:你是誰?梵天回答說他是創(chuàng)造者。然而,毗濕奴認(rèn)為自己才是最高的神。兩位大神之間爆發(fā)了激烈的爭(zhēng)吵。于是濕婆現(xiàn)身為燃燒的光柱(即林迦之相),出現(xiàn)在他們之間,并且充滿整個(gè)宇宙。為了找到林迦的頭與尾,梵天變成一只鵝——鵝也是他的坐騎,飛上高空;毗濕奴則變成一頭野豬——野豬是毗濕奴的第三個(gè)化身,向下挖掘埋住林迦的土地。然而,他們都沒無法窮盡林迦的首尾,只好放棄,承認(rèn)濕婆是最偉大的神。


林迦(li?ga)濕婆生殖器的符號(hào),象征著濕婆的能量,是印度教濕婆派的重要祭祀對(duì)象。將在后續(xù)濕婆神的專號(hào)中給予詳細(xì)介紹。



(林迦升起相,濕婆的右上方是鵝,左下方是野豬,相應(yīng)地梵天與毗濕奴分別侍立兩側(cè)。朱羅王朝愛羅婆多之主寺廟群,約12世紀(jì),泰米爾納德邦)


(林迦細(xì)部圖)

印度教三大神中的每一位都擁有其陰性的配偶——尤其是在濕婆派的語境下,被稱作“薩克提”(?akti)或“陰性能”。梵天的配偶是辯才天女(Sarasvatī),音樂與詩歌女神,又被稱為莎維德麗(Sāvitrī)、迦耶德麗(Gāyatrī)或婆羅曼尼(Brahmā?ī)。也有文獻(xiàn)稱辯才天女是梵天之女濕婆派與毗濕奴派的信徒嘲諷梵天號(hào)稱自己是最高的創(chuàng)造神,便編造出了這樣的神話:梵天不僅犯下了邪惡的亂倫之罪,而且總想盯住妻子/女兒,總在望向四方,故而獲得了四張臉。當(dāng)他往上看時(shí),便有了第五張臉。作為對(duì)他所犯的亂倫罪的懲罰,濕婆砍掉了他的第五個(gè)腦袋。關(guān)于砍掉梵天的第五個(gè)腦袋的原因,故事版本很多,除了上述說法外,比較流行的解釋還有:梵天挑戰(zhàn)濕婆作為最高神的權(quán)威,濕婆一怒之下便砍掉了他的第五個(gè)腦袋。

(梵天與辯才天女,曷薩拉王朝哈勒比德寺廟群,約12至13世紀(jì),卡納塔克邦)

梵天常見的形象有四臂四首,但在浮雕中卻只刻畫了他的三個(gè)腦袋。如同濕婆一樣,留胡須的梵天也將頭發(fā)梳成頂髻,只是發(fā)間沒有濕婆獨(dú)特的象征物——月牙和眼鏡蛇。他的衣服被認(rèn)為是黑色的羚羊皮。梵天要么站著,要么坐在蓮花座上。梵天的坐騎是一只鵝,象征著智慧。據(jù)說鵝很聰明,能夠區(qū)分牛奶與水。有時(shí),梵天也被刻畫為坐在一輛由七只鵝拉著的車上。這些鵝象征著七重世界。


(騎鵝梵天,遮婁其王朝艾霍萊廟宇群,約5至7世紀(jì),卡納塔克邦)

梵天的法器主要有:水罐、念珠、蓮花、祭勺、吠陀等。一切生命來源于水,而梵天擁有創(chuàng)造神的地位,故而一手持水罐,據(jù)說里面裝的是恒河之水。念珠即時(shí)間之珠,一切的存在都受制于時(shí)間。祭勺表明梵天執(zhí)掌祭祀,而吠陀則象征著神圣的知識(shí)。有時(shí)他有兩只手不拿法器,而做施無畏印和與愿印。梵天所持或所坐的蓮花象征著創(chuàng)造行為的展開。有文獻(xiàn)稱他的四個(gè)腦袋代表了四吠陀:東邊是《梨俱吠陀》,南邊是《夜柔吠陀》,西邊是《娑摩吠陀》,北邊是《阿達(dá)婆吠陀》。由于梵天能看到天空的各個(gè)方向,因此被認(rèn)為是全知的,整個(gè)世界都在其控制之下,也被認(rèn)為是護(hù)世者(Lokapāla)之主。


(印度街頭常見的梵天畫像)


(印度電視劇《眾神之神》中的梵天形象,白色的胡須表明其作為眾神之父的身份)

梵天崇拜也曾傳播至印度尼西亞、柬埔寨、泰國等地。


(梵天,印度尼西亞,9世紀(jì))


(梵天,柬埔寨,12世紀(jì))


(梵天,泰國,15世紀(jì))

在漢地,經(jīng)由佛教的介紹,梵天也為人們所熟知。在佛教的語境下,梵天成為護(hù)法神之一,形象也發(fā)生了很大的變化。


(明代法海寺壁畫梵天禮佛圖,唯有手中蓮花約略可標(biāo)明其身份)


(日本佛寺中的梵天形象)

本文內(nèi)容改寫自《印度諸神的世界》(【德】施勒伯格著,范晶晶譯,中西書局,2016)相關(guān)部分。



上期:沙磧下的多元文明(下)


下期預(yù)告:印度教三相神之維持神毗濕奴






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