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淺談尼泊爾印度教的歷史

毗濕奴教的傳入與發(fā)展中的特點

尼泊爾現(xiàn)存有關(guān)毗濕奴教的最早實物是里查維工朝摩納提婆國王建在章古那羅衍寺的碑褐。

碑銘紀年為386年(公元464年)。

碑文用婆羅謎字雕勒,共78條。

尼泊爾皇家文學(xué)院撰《尼泊爾古籍》邇錄了原碑文。

在引述該碑文第2至第5條后解釋說;“以上說明章古那羅衍寺并非摩納提婆所建,在他之前,這個毗濕奴神廟已相當著名?!?/p>

由現(xiàn)存的另一早期毗濕奴教遺物是摩納提婆雕于389年(公元467年)的《毗濕奴比格拉恩達》石像。

該雕像在同一畫面上表現(xiàn)出毗濕奴神碩大無比的形象和侏儒化身。

尼泊爾現(xiàn)藏的古代貨幣中最早的是摩納提婆國王發(fā)行的赤銅貨幣。

貨幣正面是一頭獅子像,獅子上方有用婆羅謎字刻出的“尊敬的摩納昂格”字樣。

貨幣反面是坐于蓮花之上的吉祥天女像。

在印度教中吉祥天女被視為毗濕奴神的妻子。

吉祥天女的左側(cè)有角上述文字篆刻為“尊敬的婆吉妮”,“婆吉妮”是摩納提婆國王的第一位王后。

從貨幣上的文字與圖案可以了解到鑄幣時間以及當時的社會信仰與毗濕奴教有密切關(guān)系。

上述歷史文物說明公元5世紀中葉毗濕奴教確已在尼泊爾存在,而且受到以國王為首的統(tǒng)治階級的崇奉,并向社會傳播推廣。

摩納提婆之后,毗濕奴教繼續(xù)得到統(tǒng)治階級的支持。

在這一時期雕刻的某些碑冠上,雕有毗濕奴神的器物—海螺和輪寶。

公元6世紀,尼泊爾毗濕奴教的發(fā)展進入一個新的階段,其標志是出現(xiàn)了兩個毗濕奴神的化身—“維德伯亞斯”和“瓦蘇提婆”。

這兩個化身分別顯現(xiàn)于瓦森德提婆統(tǒng)治時期(公元506一532年)建立的碑銘和濕婆提婆國王(公元594一605年)樹立的碑褐上,在加德滿都古代遺址哈迪戈烏真那羅衍寺前,現(xiàn)存一個迎樓羅石柱,從石柱銘文的字體分析,此石柱是摩納提婆至瓦森德提婆時期建立的,銘文中有34條頌詞專門描寫維德伯亞斯。

銘文落款“阿努婆拉姆(人名)向維德伯亞斯致敬”。

有關(guān)維德伯亞斯的另一塊石碑位于帕坦市的柯畢切(地名),碑文寫道:“亞吉格·比伯拉憲(人名)為按法規(guī)祭拜薄伽梵維德伯亞斯奉獻出土地,也有人為了給維德伯亞斯做項圈供獻了土地。

上述歌頌維德伯亞斯的贊文鐫刻在以迎樓羅像為柱頭的石柱上。

該石柱又立于那羅衍寺前,在印度教文化中,迎樓羅是毗濕奴神的座騎。

“那羅衍”是毗濕奴的化身,是毗濕奴的一個稱號

因此,完全可以肯定維德伯亞斯屬于毗濕奴教。

位于帕坦市柯畢切的那塊石碑進`一步明確維德伯亞斯是薄伽梵,“薄伽梵”意為世尊、大神。

從碑文中也可以分析出人們已將維德伯亞斯塑造成偶像加以崇拜,而且為塑其偶像紛紛奉獻土地。

關(guān)于瓦蘇提婆神可見濕婆提婆國王建立的一塊碑褐。

該碑褐建在列列(地名),碑冠是一個大輪寶浮雕。

碑文里提到“瓦蘇提婆婆羅門會”。

據(jù)《尼泊爾宗教史》,“瓦蘇提婆婆羅門”是一個毗濕奴教派,估計其信徒都是婆羅門種姓的人。

但該書沒有提出更多的證據(jù),因此,“瓦蘇提婆婆羅門”究竟是不是一個毗濕奴教派,還有待探討。

盡管如此,這塊碑銘在一定程度上反映出毗濕奴教在6世紀的發(fā)展情況。

由于“維德伯亞斯,和“瓦蘇提婆”僅見于尼泊爾地區(qū),因此,可以一認為,這兩尊化身神的出現(xiàn)反映了毗濕奴教派與尼泊爾文化相結(jié)合的形態(tài),凝聚有尼泊爾民族文化的特點。

公元7世紀尼泊爾出現(xiàn)了崇拜毗濕奴化身魚和野豬的現(xiàn)象。

據(jù)記載,在納連德拉國王統(tǒng)治時期(公元4G3一679年)曾興起過“野豬節(jié)”。

中世紀馬拉人統(tǒng)治時期,毗濕奴神的十種化身形象全部出現(xiàn)于尼泊爾`最能反映中世紀毗濕奴教派信仰的,當屬位于現(xiàn)帕坦市中心的黑天神廟。

該廟建于公元17世紀。

廟的主殿供奉吹笛的克里希南塑像,殿堂四壁有10幅毗濕奴10個化身的浮雕。

石梁上雕刻出《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》的故事、這座寺廟的興建表現(xiàn)出毗濕奴教派的發(fā)展壯大,這里至今仍是尼泊爾毗濕奴教派的活動中心。

綜上所述,尼泊爾毗濕奴教自公元5世紀始在國王的支持下逐漸發(fā)展起來,而且在吸收印度文化的同時,也創(chuàng)造出具有本民族特色的宗教文化。

濕婆教的傳入與發(fā)展中的特點

許多尼泊爾人,其中包括某些學(xué)者都認為濕婆神自古以來就存在于尼泊爾。

其證據(jù)是《梵書》里提到的’,北方和東北方是魯特羅的宿地”這句話指的是尼泊爾。

《往世書》里也記載曝婆在雪山修苦行毛雪山神女帕拉瓦蒂也在雪山修行過千年,后來做了濕婆的妻子。

濕婆與雪山神女居住并嬉戲在喜馬拉雅山脈的凱拉薩山上。

尼泊爾往世書《雪山篇》里描述尼泊爾是摩訶提婆(大天)的嬉游之地。

這些說法與前述關(guān)于印度教初傳尼泊爾的神話一樣夕都不可作為憑據(jù)。

不過,印度教傳統(tǒng)把濕終神與雪山相聯(lián)系,如此,濕婆與位于喜瑪拉雅山南麓的尼泊爾到底有什么關(guān)系?這是曰個值得研究的課題。

尼泊爾現(xiàn)存史料中能夠證明濕婆教傳入的最早證據(jù)是摩納提婆國王的第二王后迎瑪遜德莉建于拉吉姆巴特(地名)的一尊濕婆林加像,其紀年為390年(公元468年)。

銘文用婆羅謎字體雕刻,據(jù)《尼泊爾古籍》對該碑銘的簡要說明:“令學(xué)者、勇士、王公、乞者、所有的人都滿意的國王摩納提婆統(tǒng)治時期,他那象荷花一樣純潔、美麗、聰明、信仰達磨揭磨的妻子迎瑪遜德莉建立了寺廟,并以虔誠之心樹立伊沙那(統(tǒng)治者)林加像?!?/p>

此后,公元47年勒得那僧伽建立了一個名叫勒得那首羅的濕婆林加。

銘文的簡要內(nèi)容為:一貫虔誠的勒得那僧伽建立了萬神之神勒得那首羅,各村莊也為此奉獻了土地。

公元479年,摩納提婆的第三王后貢納瓦蒂建立了一尊有濕婆面相的林加石像。

銘文寫道:“在丈夫摩納提婆的關(guān)懷下,貢納瓦蒂行善事,樹立此林加像,愿去世的父親永垂。

從上述濕婆林加的銘文分析,邊瑪遜德莉王后建立濕婆林加的目的是為祈福和鞏固丈夫摩納提婆的統(tǒng)治。

說明濕婆神被當作福神和統(tǒng)治者崇拜。

濕婆林加以僧伽名稱命名,說明該僧伽希望得到濕婆的保佑。

此外,從奉獻土地的情況看,說明濕婆教已在尼泊爾傳播。

貢納瓦蒂王后建立濕婆林加是為死者超度,說明人們以到達濕婆境界為解脫的一種宗教思想。

這林加石像是公元5世紀濕婆教已進入尼泊爾并在尼泊爾傳播的有力證據(jù)。

當然,在此也不能排除5世紀之前濕婆教已傳入尼泊爾的可能性,但這一問題的證實,有待于新資料的發(fā)現(xiàn)。

濕終教自公元5世紀正式載入尼泊爾歷史以后,始終得到統(tǒng)治階級的尊崇與扶植。

尤其在公元7世紀阿姆蘇·瓦爾瑪(《大唐西域記》稱鴦輸伐摩)國王統(tǒng)治時期和8世紀賈亞提婆二世統(tǒng)治期,濕婆教的政治與社會地位顯著提高,并且得到較大的發(fā)展。

阿姆蘇·瓦爾瑪國王崇信濕婆教,濕婆教幾乎成為王室宗教。

考古學(xué)家在尼泊爾不僅發(fā)現(xiàn)阿姆蘇·瓦爾瑪親自樹立的濕婆教碑褐,而且發(fā)現(xiàn)其家族成員妹妹、侄女等人也崇奉濕婆教,建立了濕婆林加像。

尤為重要的是阿姆蘇·瓦爾瑪將個人的信仰灌輸?shù)叫姓贫戎小?/p>

他創(chuàng)置了一個官銜,名曰:“薄伽梵缽須缽蒂婆達爾格巴達努格里喜德”,使薄伽梵獸主居于銜稱之首,其后,這個官銜仍被沿用了五代。

此外,阿姆蘇·瓦爾瑪還修建濕婆廟,把濕婆的座騎南迪像也鐫刻到碑褐中。

他大力宣傳濕婆教,從而提高了濕婆教的社會地位。

公元8世紀,賈亞提婆二世統(tǒng)治時期,濕婆教開始把8瓣蓮花當作濕婆神8種化身的象征加以崇拜。

據(jù)現(xiàn)存缽須缽蒂納特寺內(nèi)賈亞提婆二世建立的1碑銘記載,他受母親之托向獸主(缽須缽蒂)奉獻銀質(zhì)8瓣蓮花。

碑文有30多煩,由賈亞提婆二世和菩特吉爾迪二人作詞,詞中以優(yōu)美的贊詩形式描寫了8瓣蓮花以及禮拜蓮花的方式和蓮花與濕婆8種化身的聯(lián)系場在此之前,印度的梵書里已出現(xiàn)濕婆神8種化身的說法,但說法不一。

有的說濕婆8種化身是豐收神、力量神、大天、獸主、統(tǒng)治者、兇神、怒神、死神。

有的認為是地、水、火、風(fēng)、空、日、月和祭司。

但不論哪一種說法都未曾與蓮花發(fā)生過聯(lián)系。

只有在尼泊爾,出現(xiàn)了將蓮花一作為濕婆神8種化身的代表進行崇拜的宗教活動,并載入史冊。

性力派的傳入與發(fā)展

據(jù)《古代尼泊爾》一書載:“基蘭底王朝是母權(quán)制社會,男女平等,女子同男子共同上戰(zhàn)場作戰(zhàn),并且使用曼陀羅勝敵。”

曼陀羅后來成為性力派的經(jīng)典。

由此看來,對性力女神的崇拜在尼泊爾是有歷史基礎(chǔ)的。

但尼泊爾已有性力派流傳的確鑿證據(jù)是公元6世紀的幾件歷史文物。

現(xiàn)巾施市帕拉佐格(地名)存有一尊薄伽梵女神像,該像基座上的銘文為:“比澤亞斯瓦米妮建于425年”(公元503年)。

據(jù)《尼泊爾社會與文化》,在加德滿都也發(fā)現(xiàn)與上述女神像同期的兩個薄伽梵女雕像。

其一的銘文為:“碩帕薄伽梵女”,另一個的銘文為:“格格薩拉薄伽梵女”。

這些女神像的建立說明性力女神在里查維時期確已受到人們的崇拜。

當時人們不僅僅崇拜女神像,而且建立了女神廟。

據(jù)阿姆蘇·瓦爾瑪國王建在哈迪戈烏的碑銘記載,他為“六女神神廟贈金”。

這一點充分證實了性力派在尼泊爾的傳播。

中世紀,尼泊爾性力派得到更廣泛的發(fā)展。

其緣由是中世紀馬拉王朝的創(chuàng)始人哈里辛哈·馬拉是女神的崇拜者。

他從西姆勞恩特逃到加德滿都谷地時,帶來了“杜拉賈婆瓦妮”女神像,并且在巴德崗為這尊女神修建了一座寺廟,現(xiàn)稱“塔萊珠寺”。

從此,這位女神作為馬拉王朝的王室家神世代相傳。

公元15世紀馬拉王國雖然分裂成了3個小國家,但“杜拉賈婆瓦妮”女神仍是這3個國家共同崇拜的對象。

加德滿都國和帕坦國也分別建立了“塔萊珠女神廟”,并將供奉杜拉賈婆瓦妮女神的費用納為王室的一項固定開支。

這3座女神廟的建立至今推動了性力派在尼泊爾的發(fā)展。

如今這3座塔萊珠寺分別屹立于加德滿都、帕坦和巴德崗,是性力派圣地。

繼塔萊珠女神之后,中世紀還出現(xiàn)8女神和10女神的說法,在缽須缽蒂寺偏殿里供奉了8女神石雕像,保存至今。

那時,各種女神廟紛紛建立。

中世紀是尼泊爾性力派發(fā)展最昌盛的時期,佛教密宗此時也傳入尼拍爾,并與印度密教相互影響、混合。

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