在“表里皆有喻”的紅樓文本中，那些獨特鮮活、令人過目難忘的夢中人形象，是作者栩栩如生地描繪世態(tài)人情、刻畫常人難以言說的細(xì)微的心靈震顫的依托，也是作者傳達自己某種價值理念的隱喻道具。因此，紅樓夢中人是人，但也不只是人，比如釵黛。
《“行”走紅樓》系列拙文30一40關(guān)于林黛玉部分已經(jīng)指出，林黛玉隱喻家國政治之''密”（廢太子胤礽），但政治是高風(fēng)險的角逐，正如第五回《紅樓夢》曲中元妃所云“須要退步抽身早！”，是“悲險之至”（脂批）。身處權(quán)力海洋之中，面對身邊無際無涯的權(quán)力泡沫，理性之堤在悄無聲息膨脹的欲望之狂濤怒浪前往往不堪一擊，常常會不由自主地“身后有余忘縮手”，等到“眼前無路想回頭”之時，卻發(fā)現(xiàn)悔之晚矣，權(quán)力之海雖然漫無邊際，卻波譎云詭，竟然找不到可以讓自己人生之舟安全靠岸的航線，胤礽“登高跌重”的悲劇人生已說明了一切。
胤礽的夢中化身秦可卿最終高樓自縊，并有了“語語見道，句句傷心”（脂批）的魂托，其中蘊含了古老的處常之道一一“耕讀傳家遠(yuǎn)，詩書濟世長”之智慧。當(dāng)然，這其實是繁華落盡之后，作者在自己和家族慘痛經(jīng)歷的基礎(chǔ)上，結(jié)合自己的超凡智慧，給出的獨到而又深刻的解決之道，而隱喻世俗生活之“密”的薛寶釵，就是秦可卿魂托的耕讀智慧的忠實踐行者。
她佩戴鏨有癩僧給的“不離不棄，芳齡永繼”八個字的金瓔珞，服用來自太虛幻境的“冷香丸”，在“表里皆有喻”的文本中，薛寶釵隱喻超越了悲劇的太虛幻境之境界[注1]，無論何時何地、何種際遇，總能安分從時，進入怡然自得之鄉(xiāng)。
文本以隱指廢太子胤礽的秦可卿為正統(tǒng)之象征，而以寶玉為首的一干風(fēng)流冤孽是在胤礽死后[注2]、“熱日無多”（脂批）的末世登場，因此，黛玉隱喻的是沉溺于正統(tǒng)末世而不能自拔的政治人生悲劇，而寶釵隱喻的是對這種悲劇的智慧超越。因而在文本中，寶釵是“識寶釵”（第五十六回），而黛玉是“癡顰”（第五十七回）。
明白了這一點，就會明白，確實如第二十一回脂批所云，作者的本意就是“釵與玉遠(yuǎn)中近，顰與玉近中遠(yuǎn)”，對寶玉而言，看似最近的林妹妹，其實是最遙遠(yuǎn)的眺望；看似最遠(yuǎn)的寶姐姐，其實才是最近的守候。當(dāng)然，這是從風(fēng)月寶鑒背面出發(fā)。但是，從“大旨談情”的風(fēng)月寶鑒正面來看，事實同樣如此。
第三十六回，“繡鴛鴦夢兆絳蕓軒，識分定情悟梨香院”，襲人在為寶玉繡鴛鴦肚兜，后寶釵坐在襲人的位置，寶釵為寶玉繡鴛鴦肚兜，這一細(xì)節(jié)同樣也是暗示，二寶才是一對鴛鴦。
寶釵只剛做了兩三個花瓣，忽見寶玉在夢中喊罵說：“和尚道士的話如何信得？什么是金玉姻緣，我偏說是木石姻緣！”該回的下半部分，就是“識分定情語梨香院’’，“大有林黛玉之態(tài)”的齡官對他不咸不淡，卻對賈薔情有獨鐘，讓一向在脂粉隊里廝混得如魚得水的寶玉“自此深悟人生情緣，各有分定”。
請注意，齡官是“大有林黛玉之態(tài)”，而不是“大有薛寶釵之態(tài)”，其實這是作者再次暗示，有些人也是你所愛的，但不是你的“分定”，不一定適合你，比如黛玉之于寶玉。因此，不管寶玉如何在意黛玉，不管寶玉相信與否，但金玉姻緣已定。
通部書中，“識寶釵”都是“知命知身，識理識性，博學(xué)不雜，庶可成為佳人”(第八回脂批)。第二十二回，元宵節(jié)間，榮國府制燈謎，賞燈取樂，“俱是書中正眼，不可少矣”(第二十一回脂批)的寶玉、湘云、黛玉和寶釵都出席，因賈政在座，往常間長談闊論的寶玉，“便惟有唯唯而已”;素喜談?wù)摰南嬖?，“也自緘口禁言”;黛玉“本性懶與人共，原不肯多話";而寶釵“原不妄言輕動，便此時亦是坦然自若”。脂硯齋對此又批道:“瞧他寫寶釵，真是又曾經(jīng)嚴(yán)父慈母之明訓(xùn)，又是世府千金，自己又天性[注3]從禮合節(jié)，前三人之長并歸于一身，前三人向有捏作之態(tài)，故惟寶釵一人作坦然自若，亦不見逾規(guī)越矩也。”
而賈寶玉前身神瑛侍者出自赤瑕宮，脂批指出，瑕即“玉有病也，以此命知，恰極”，因此，賈寶玉“行為偏僻性乖張”，“在閨閣中固可為良友，然于世道中未免迂闊怪詭，百口嘲謗，萬目睚眥”，但人在世上，誰又能一生都與世道“老死不相往來”呢？因此，賈寶玉正需要這樣擁有“冷香丸”之境界、集眾長于一身、安分從時又不失“好風(fēng)憑借力，送我上青云”之雄心的寶姐姐“規(guī)引入道”（第五回寧榮二公之語）。
賈寶玉最終成長為“情不情”的情僧，達到與“冷香丸”（寶釵之象征物）相通的“通靈寶玉”之境界，需要一個過程，即空空道人傳抄《石頭記》并將其易名為《情僧錄》的過程一一“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”。在此過程中，他對寶姐姐的規(guī)引產(chǎn)生抵觸心理，也是正常的，這也幾乎是所有男孩子成長過程中必經(jīng)的一個叛逆階段。
第四十二回釵黛合一之后，文本就不見了這方面的描寫，在相當(dāng)程度上，也是暗示寶玉的叛逆性減弱，變得更成熟。因此，不能僅僅因為文本中有關(guān)于賈寶玉抵觸寶姐姐的言行，就直接斷定寶姐姐與賈寶玉三觀不合。有一天，他終將明白這一切。當(dāng)然，那時已經(jīng)到故事終局之時。對于夭亡的黛玉，“情不情”的他自然是要深切地“悼玉”，同時，對于獨守空閨的寶釵，也會同樣深切地“懷金”?！皯呀稹?，而不是“怨金”，更不是“恨金”，就很能說明問題。
第三十三回，賈寶玉因親優(yōu)溺婢，再加上賈環(huán)煽風(fēng)點火，遭賈政暴打，是薛寶釵而不是林黛玉給他送來了療傷之藥。作者“十年辛苦不尋常”所造就的“字字看來皆是血”的文本，其中蘊含著“筆筆不空”的深意。在“表里皆有喻”的文本中，這一細(xì)節(jié)同樣也暗示，薛寶釵才是治療“病玉”之“良藥”，林黛玉不是。
“薛寶釵”作為治療“病玉”的“良藥”，最終也沒能阻止賈寶玉滑向“無材可去補蒼天，枉入紅塵若許年”的深淵。雖然“較阿顰施之特正耳”（脂批）的“薛寶釵”，作為“良藥”對于“病玉”來說并不總是那么利口，但并不能因此歸咎于“良藥”本身。
其實，“好知運敗金無彩，堪嘆時乖玉不光”（第八回金玉初聚），就已經(jīng)暗示了“金玉良姻”悲劇的原因，即所謂“運敗”、“時乖”之末世。脂硯齋對釵黛的判詞"玉帶林中掛，金簪雪里埋”的批語是“寓意深遠(yuǎn)，皆非生其地之意”，也暗示包括寶釵在內(nèi)的諸芳生活在一個不屬于他們的極為糟糕的時代。
因此，“金玉良姻”成空，也不能歸咎于服“藥”之人賈寶玉。寶玉所謂的“病”，在“表里皆有喻”的文本中，其實就是末世時代之“病”。
第二十八回寶玉酒令中的“女兒愁，悔教夫婿覓封侯”，在“表里皆有喻”的文本中，與第二十二回“聽曲文寶玉悟禪機”中的細(xì)節(jié)一一寶釵向?qū)氂窠榻B《點絳唇》中的《寄生草》，后來寶釵看了寶玉續(xù)的《寄生草》和前夜所作的偈語，笑說寶玉悟了，都是她昨日一支曲子惹出來的一一相呼應(yīng)。賈寶玉最終出家，同樣并不是任何一個人的責(zé)任，當(dāng)然更不是寶釵的錯，同樣應(yīng)歸咎于末世。
其實，賈寶玉最終出家，也是早已注定的，甄士隱夢中所見的對聯(lián)“假作真時真亦假，無為有處有還無”，在第五回“賈寶玉神游太虛境”時也同樣看到，兩次重出，一甄一賈，既是著意強調(diào)，也借此點出甄的遭遇和歸宿是賈一生道路的縮影，賈寶玉最終也會像甄士隱一樣“懸崖撒手”。
第二十八回，元妃賞賜端午節(jié)禮，只有寶玉的和寶釵的一樣，元妃不是褒釵貶黛，因為脂硯齋明確指出釵黛一體，通部書中并不存在褒釵貶黛或貶釵褒黛的問題。這其實是"狡猾之至”的作者，借看起來是榮國府中最顯赫的元妃[注4]又一次強烈暗示，不要被“木石前盟”所迷惑，“金玉姻緣”才是賈寶玉能夠安居樂業(yè)的最佳選擇。
但是，必須強調(diào)的是，作者并沒有貶黛之意。作者是灑下多少恨淚才塑造出黛玉浸泡在淚海中的人生，同寶釵一樣，作者對黛玉也是“寶愛如己”（第三回脂批），否則，黛玉不可能在美女如云的諸芳中勝出，成為文本中除寶釵之外，唯一一個身體自帶幽香之人。
脂硯齋一再提醒我們“是書勿看正面為幸”、“不可正照風(fēng)月鑒”，因此，品讀《紅樓夢》，如果不夠“細(xì)心體貼”，就看不到風(fēng)月寶鑒的背面，所得到的結(jié)論可能就會與作者的“其中味”南轅北轍。
注1、詳見系列拙文41《永恒的“冷香丸”，永恒的女神》
注2、判詞中的“情天情?；们樯怼本洌凳厩乜汕渲皇菈糁糜?。
注3、根據(jù)文本和脂批，個人認(rèn)為，寶釵是作者大為稱贊之人物。文本中所展現(xiàn)的寶釵之言行，都是她天性的自然流露，并非像有些論者所認(rèn)為的那樣，寶釵圓滑世故，善于偽裝自己。這些論點能夠成立的唯一可能性，就是這些論者比脂硯齋更“深知擬書底里”。
注4、文本中的賈家既藝術(shù)再現(xiàn)曹家，又暗喻皇家。
作者：郭進行，本文為少讀紅樓原創(chuàng)作品。
