格物致知，是程朱理學求理的方法。要求“理”，就需要通過“格物致知”的方法，即通過接觸世間萬事萬物，在體會各種知識的基礎上加深對先天存在的“理”的體驗，最終貫通明理。格物致知是誠意，正心的前提，誠意正心則是修身的前提，也就是說，做人首先要修身，使自己符合“理”的要求，對治家，能夠使家庭和睦，大到治國，平天下?？傊?，這是儒家給每個人立的規(guī)矩。修己安人，可以顧名思義。修己，是修身，使自己的行為，言論符合“禮”，符合自己的身份，舉止得體；安人，使別人能夠安心和睦相處，講求和諧。
大學八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，從一個人內(nèi)在的德智修養(yǎng)，到外發(fā)的事業(yè)完成，構成一貫不斷開展的過程。以修身為本，格物、致知、誠意、正心、修身，即其內(nèi)在的德智修養(yǎng)，就是大學三綱領中“明明德”的功夫。齊家、(立業(yè))、治國、平天下為管理者外發(fā)的事業(yè)完成，便是第二綱領“親民”的發(fā)揚。而物
格、知至、意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，表示每一階段調(diào)整得恰到好處的狀態(tài)，即系第三綱領“止于至善”的境界
原文：
物格而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修；修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
譯文：
事物的原理一一推究明白，然后才會擁有淵博的知識，徹底了解事物。擁有淵博的知識，徹底了解事物，然后意念才會誠實。意念誠實，內(nèi)心才會端正而無邪念。內(nèi)心端正，然后才能提高自身的品德修養(yǎng)。自身的品德提高了，家庭才會整頓好。家庭整頓好了，然后國家才會治理好。國家治理好了，推而廣之，然后才能使天下太平。
注釋：
從“物格而后知至”到“國治而后天下平”，則是反向逆推。指出在一個前提得以實現(xiàn)的情況下會產(chǎn)生的結果。天下的萬事萬物，如果能夠推究出其內(nèi)在的“理”，就會真正地豐富人的知識，人的知識得到豐富了，就套使得意思所發(fā)，自然誠實無欺章思誠實了，心便有了主干，也就不會偏頗邪僻了。心志端正而不受外物誘惑，身子自然便會修潔。
“物格”意即得到“圣人的教化”，此即“讀圣賢書”。南宋文天祥在《正氣歌》里提到：“風檐展書讀，古道照顏色”，最后又在《絕筆文》說：“孔曰成仁，孟曰取義。惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學何事？而今而后，孰幾無愧！”讀圣賢書，就是要學作圣人，這就是《大學》的意旨??！
要學作圣人，就要接受圣人的教化。接受圣人的教化，即可獲得致善惡是非的標準。懂得善惡是非的標準，才能真誠地看待自己心思的正邪，學做圣人的過程，就在于秉持圣人之教，以遏惡意之既萌，以揚善念之未生。未生已生，則心無偏邪。心無偏邪，才能明見自己的“明德”。明見自己的“明德”，就是“身修”。
本節(jié)所說的是從“古之欲明明德于天下者”到“致知在格物”，再從“物格而后知至”開始的循環(huán)往復的文字。這種將上一節(jié)話的反復說明，迭相詮釋，極堪玩味。《周易·咸彖》上說：“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。”《周易·咸象》又說：“咸，君子以虛受人。”《孟子》則說：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。”這些話的意思是說只有虛才能通，通則感，感則善。圣人之所以和平天下者，能感人心而已。
身修之后，足以為一家表率，這樣家庭便自然而然地會治理好。在家齊的基礎上，國治與天下平也擾不是難事了。這便是古人幻想的治平道路。即全從自身做起，從而推己及人，以道德的力量、教化的力量去影響他人，感化他人，從而達到最高的治平政治理想。格物致知，誠意正心，是用功修身的人所必經(jīng)的自修階段。而齊家、治國、平天下，則是身修之后所產(chǎn)生的良好效果。所以作者堅信在八條目中，修身是最關鍵的一環(huán)，是普天之下，不分貴賤都應遵守的真理。
齊家、治國、平天下都有賴于明明德于一己之身，一己之身尚且昏暗而不能自主，又如何要求他人明其明德呢？其他人不能明其明德，不要說治國、平天下，連齊家都起不了。所以下文要接著說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。
