中庸：古代中國人的核心價值觀
文/龐樸
龐樸，著名歷史學(xué)家、文化史專家。1928年10月出生于江蘇省淮陰縣。曾任《歷史研究》主編等職。現(xiàn)任北京大學(xué)特聘教授，聯(lián)合國教科文組織《人類科學(xué)文化發(fā)展史》國際編委會中國代表，中國社會科學(xué)院首批榮譽(yù)學(xué)部委員，《儒藏》編纂委員會總編纂。擅長中國古代思想史和文化史研究。提出的中國遠(yuǎn)古曾存在以大火星紀(jì)時的“大火歷”說以及對陰陽、五行思想的許多獨(dú)創(chuàng)性闡釋，引起海內(nèi)外學(xué)界的廣泛重視。
“中庸之道”是中國古人最基本的價值觀、方法論。時至今日，它仍然是大家耳熟能詳?shù)囊粋€概念。但是，正如黑格爾所說，“熟知不等于真知”，中庸的內(nèi)涵意蘊(yùn)仍有待我們深人探究。
五四運(yùn)動以來，中庸一直被當(dāng)作折衷主義加以批判。在那個時代，整個社會的主流思想是激進(jìn)變革的。"折衷主義"雖然不反對變革，但其態(tài)度暖昧模糊。當(dāng)時，中國社會中的保守勢力非常強(qiáng)大，對于革命者而言，要肅清這些敵對勢力，就需要旗幟鮮明地表明自己的主張，因此“折衷主義”最為他們所反對，“中庸之道”自然也就在批判之列。二十幾年前，我寫過一篇文章，題目叫《中庸平議》，主張平心靜氣地、客觀地研究中庸問題。下面，我只講一些最為普遍、最為重要的觀點(diǎn)；其他問題，大家可以參閱《中庸平議》。
一、“中”的三層涵義：真，善，美
在字源學(xué)上，“中”與“庸”各自有著怎樣的意義呢?對此，我沒有進(jìn)行過深人的研究；學(xué)術(shù)界迄今也沒有達(dá)成共識。甲骨文的“中”宇，與現(xiàn)代漢語的“申”字，在字形上沒有太大的變化。在甲骨文里，“中”字寫作中。有時在圖形的上方添加幾面小旗，有時又在圖形的下方添加幾面小旗。學(xué)界對此大體上有三種解釋。其中最簡單的一種觀點(diǎn)認(rèn)為，這個符號其實(shí)就是在圓圈的正中間劃一條線，以此來表示“中”。圖形中的小旗是裝飾性符號，即所謂的“飾筆”。“飾筆”是甲骨文、金文中相當(dāng)普遍的現(xiàn)象。古人也有對美的追求。當(dāng)某個字筆畫過少、空白太多時，他們往往會添加一些裝飾性的筆畫，使其顯得嚴(yán)整好看。比如“從人從二”的“仁”字。起初，“二”就是飾筆。與這種看法相比，第二種解釋就復(fù)雜一些。它認(rèn)為，這個符號表示的是某種類似于“敖包”的東西。大家知道，在內(nèi)蒙古、西藏等地，人們聚會的中心被稱為敖包。其結(jié)構(gòu)就是在石堆上面插若干旗子。每當(dāng)集會的時候，人們就聚攏在“敖包”周圍，以它為中心舉行各種活動，而“中”字就象此之形。第三種解釋較為有趣，與一種叫作“投壺”的古代游戲有關(guān)。游戲中用到的器具是某種類似于壺的口窄肚圓的金屬器皿。具體規(guī)則是：人們與壺隔開一定距離，手拿箭支往里面投；如果恰好投人器皿中，就會高喊一聲“中”。甲骨文的“中”字，圓圈代表壺，中間的線是指投中的箭支，上下的小旗表示未投中的箭支。整個圖形是用投中的箭支表示不偏不倚的意思。既然這三種解釋都認(rèn)為“中”表示不偏不倚的意思，我們也就不妨接受下來，不必深究哪種更為合理了。
但是，用作“中庸”的“中”字，含義要更為復(fù)雜深刻，大抵有“真”、“善”、“美”三層意思。就價值判斷而言，它可以釋作“善”。許多早期文獻(xiàn)都是在這個層面上使用“中”字的?！渡袝けP庚》篇說:“汝分酞念以相從，各設(shè)中于乃心。”盤庚是商朝的一位君主，他在遷都前向臣民發(fā)表的講話，就是所謂的《盤庚》篇。“汝分酞念以相從”，你們應(yīng)當(dāng)遵守我制定的規(guī)范，“各設(shè)中于乃心”，各自在內(nèi)心深處建立起善的觀念。也就是說，你們應(yīng)該端正態(tài)度，跟隨我遷都，我會為你們安排很好的生活。這里的“中”不是幾何學(xué)意義上的“中”，而是倫理學(xué)意義上的“中”，意思是“善”。可見，早在商代，“中”字就作“善”來使用了?！渡袝ぞ坪啤吩?“爾克永觀省，作稽中德。爾尚克羞饋祀?！薄毒坪啤肥侵芄珜ζ渲蹲涌凳宓挠?xùn)誡。引文的意思是:你如果能夠時常反省自己，就能夠切實(shí)踐履中德，你若能夠切實(shí)踐履中德，也就能夠保有自己的職位，享受相應(yīng)的待遇。這里的“中”，不是指不偏不倚地位于中間，而是一個與德性相關(guān)的概念，帶有“善”的意味。金文中也有類似的例子。在青銅器銘文中，“從中”、“中德”、“中心”等詞匯都昭示了“中”的價值意義“善”。西周的牧簋銘文所說的“不中不刑”則是就刑罰而言。意思是說，如果法官不公正，就不應(yīng)當(dāng)對犯人施用刑罰。這說明，“尚中”的道德觀念，已經(jīng)影響到司法領(lǐng)域。
“中”不僅是價值判斷上的善，也是認(rèn)知判斷上的真?！墩撜Z·微子》記載說:(孔子)謂:“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^:“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)?！笨鬃诱J(rèn)為，柳下惠、少連二人，雖然被迫降低自己的意志，屈辱自己的身份，但其言辭卻符合倫理規(guī)則，行為也經(jīng)過深思熟慮；虞仲、夷逸過著隱居的生活，說話很隨便，但卻能夠潔身自好，離開官位也算是符合權(quán)宜之道。這里的四個“中”字都作“符合”講。古代學(xué)者認(rèn)為，事物的真實(shí)存在就是其價值層面上應(yīng)當(dāng)具有的形態(tài)。因此，對他們而言，價值判斷與認(rèn)知判斷之間的界限不是很清楚。所以，符合倫理規(guī)則，既是真，也是善。
“中”字的第三層意思是“美”。前兩種理解是就靜態(tài)而言。倘若從動態(tài)上講，“中”就是體現(xiàn)了美的“和”。所謂“和”，就是兩個或兩個以上的事物，結(jié)合在一起，形成某種和諧的狀態(tài)；這種狀態(tài)相對于原來的事物，可以被稱作“和”。“和”就是一種美。古人曾經(jīng)用烹飪來詮釋和，有"和如羹焉"的說法。廚師用各種原料、調(diào)料，按照一定的步驟，精心烹制出一道菜肴。這盤菜實(shí)際上就是那些原料、調(diào)料所呈現(xiàn)出的“和”的狀態(tài)，我們稱之為“美味”。音樂也是如此。美妙的音樂之所以悅耳動聽，是因?yàn)閯?chuàng)作者能夠?qū)⑶鍧?、快饅、高低諸元素完美地協(xié)調(diào)起來，達(dá)到“和”的狀態(tài)。古文中的“和”一般寫作龢。這個字由表音和表義的兩部分組成。表義的這部分看起來很像蘆笙或編蕭。大家知道，在樂器中，不管是蘆笙，還是編蕭，都由許多竹管組成。古人造字時，用樂器的形象指代音樂，進(jìn)而以音樂表現(xiàn)“和”的狀態(tài)。因此，從字源學(xué)上講，動態(tài)的“中”，有“美”的涵義。
二、“庸”的三層涵義：用，平常，大常
中庸的“庸”字也有三層意思。與“中”字相比，“庸”的三層意義更為復(fù)雜?！坝埂钡牡谝粚右馑季褪恰坝谩??！坝拐撸靡病?。宋人的注解基本符合“庸”字的初始意義。戰(zhàn)國時期的儒道兩家，也大都是在這個意義上使用“庸”字?！吨杏埂酚涊d:“子曰:‘舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎’”所謂“執(zhí)其兩端，用其中于民”，意思是說，人們對同一件事情有兩種不同的意見。他們各自看到問題的一個方面，都有其合理之處。舜的智慧就在于，他吸取了兩方的優(yōu)點(diǎn)，既不偏重這方，也不廢棄另一方，將“中”運(yùn)用于民。實(shí)際上，“中庸”就是引文中的“用其中”?！坝谩迸c“庸”在古漢語中是互通的?！肚f子·齊物論》說:“唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。”莊子也談到“庸也者，用也”。需要說明的是，莊子的“庸”不同于一般的“用”。它是不用之用，或者說是大用。在道家看來，一般的“用”乃是師心自用，即，用某種成心去看問題。與自己的成心相一致就加以肯定，與自己的成心不合者則徹底否定。所謂"成心"，就是思維中有某種固定的標(biāo)準(zhǔn)、格式，并以之改造他人、他物，使之符合主體的要求。道家認(rèn)為，“成心”沒有任何積極作用。所以，他們的種種修養(yǎng)訓(xùn)練，都是為了消除“成心”。只有清除“成心”，人的內(nèi)心才能達(dá)到虛靜的狀態(tài)。此時，“不用之大用”方才得以成立。人們就會按照事物本有的屬性去認(rèn)識它，而不是將自我意識強(qiáng)加于外物?？傊瑧?zhàn)國時期的儒道兩家都在“用”這層意思上使用“庸”字。
“庸”字的第二層意思是“?！薄Ｔ谥袊鴤鹘y(tǒng)哲學(xué)中，“?！迸c“變”是兩個對立的范疇?！俺！本褪悄撤N不變的、客觀存在的法則。在這個意思上，“庸”字又可以被分作兩層來理解:一層是“平?！?，另一層是“大常”。在道家文獻(xiàn)中，“大?！币脖环Q為“常道”?！独献印啡?“道可道，非常道?！笨梢匝哉f的事物僅僅是相對的存在，而“常道”是絕對的存在，是不可言說的。任何絕對的存在，一旦用語言表述出來，就失去其絕對性，而淪為相對的概念。比如，“白”這個概念與“黑”相對；“大”這個概念則與“小”相對?！独献印匪频摹俺５馈保瑥?qiáng)調(diào)的是“?！钡慕^對義。
在漢語中，“常”也作“平?！敝v。所謂“平?！本褪瞧掌胀ㄍ?，沒什么特殊之處。將“庸”釋作“平常”，看似與“大?！钡牧x項(xiàng)相矛盾。但是大家都知道，中國哲學(xué)認(rèn)為，絕對的存在往往顯現(xiàn)為平常的形態(tài)。郭店竹簡《成之聞之》篇說:“天降大常，以理人倫。”上天賦予人某種絕對的法則，人們用它來處理各種社會關(guān)系。這種絕對的法則之所以被稱為“大常”，是因?yàn)樗呛憔貌蛔儯胖暮６詼?zhǔn)的，是適用于萬事萬物的。但就其實(shí)用性而言，作為絕對存在的“大?！庇质恰捌匠！钡?，或者說，“大?！钡拇嬖谛螒B(tài)就是“平?！?。因此，“中庸”的“庸”字同時具有“大?！?、“平?！眱蓪雍x。
《中庸》里所說的“極高明而道中庸”，集中體現(xiàn)了“大?！迸c“平?！钡慕y(tǒng)一性。下面，我們在《中庸》的語境下來分析這則文字?！吨杏埂吩?“茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮?！笔裁匆馑寄?“茍非至德，至道不凝焉”。天道悠久、高明、博厚，作為絕對的存在，它創(chuàng)造并養(yǎng)育了萬事萬物。人的德性修養(yǎng)如果達(dá)到最高境界，就能夠“與天地同其德”，同天道一樣創(chuàng)造、哺育萬物。此時，天道就凝聚于個人。也就是說，只有那些擁有“至德”的人，才能真正得到并了解“至道”，并有所作為。所謂“至德”，并非是自然生成的，而是通過人的道德實(shí)踐逐步實(shí)現(xiàn)的。那么，人怎樣才能達(dá)到這種最高境界呢?《中庸》說:“故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮?！比绻Ｍ街斓?，就必須達(dá)到人生的最高境界；而要達(dá)到人生的最高境界，就必須在文中列舉的諸多方面進(jìn)行切實(shí)的努力。這里，我們著重講講“極高明而道中庸”這句話。“高明”是指某種境界?！皹O”是動詞，素示想要達(dá)到某種極致?！爸杏埂笔侵溉粘５膽?yīng)事接物?！暗馈弊质且詣佑梅?，以某種東西為道路，或者說以某種東西為方法?！爸杏埂钡摹坝埂弊衷谶@里作“平?！敝v，與“高明”相對。所謂“極高明而道中庸”，就是說，如界想達(dá)到最為高明的境界，就應(yīng)當(dāng)在最為平常的待人接物中踐履道德法則。
為了更好地理解“極高明而道中庸”，我們有必要講解一下“尊德性而道問學(xué)”、“致廣大而盡精微”兩句。先看“尊德性而道問學(xué)”。在性善論的前提下，“德性”是人天生具有的本心，但是如果不加以涵養(yǎng)，就會被遮蔽?！皢枌W(xué)”也是人天生具有的能力，但是如果不加以施展，就只能是某種潛在的可能性。所謂“尊德性而道問學(xué)”，就是說學(xué)者應(yīng)當(dāng)尊重自己的本心，并加以涵養(yǎng)、凸顯，與此同時，還要在“問學(xué)”的道路上進(jìn)行切實(shí)努力，二者應(yīng)該相輔相成，而不是有所偏廢。再來看“致廣大而盡精微”。“致廣大”，如就人的認(rèn)知活動而言，是說盡可能認(rèn)識更多的事物；如就人的道德行為而言，是指盡可能成就更多的事物?！氨M精微”如就人的認(rèn)知活動而言，表示盡可能更深刻地認(rèn)識事物；如就人的道德行為而言，表示盡可能細(xì)致周密地成就事物。所謂“致廣大而盡精微”，就是要求學(xué)者同時兼顧上述兩方面，不可有所偏廢。
在解釋完“尊德性而道問學(xué)”、“致廣大而盡精微”之后，我們再來審視“極高明而道中庸”。請大家注意這三句話在語法上的相似?！暗滦浴迸c“問學(xué)”相對，是兩種不同的天賦能力，雖然有所不同，但并非截然對立。學(xué)者完全可以通過“尊德性”來規(guī)定“道問學(xué)”的用途，用“道問學(xué)”來實(shí)現(xiàn)“尊德性”的目的，二者殊途同歸?！皬V大”與“精微”相對，是指行為主體的兩種不同努力方向，雖有差別，但是“致廣大”有助于“盡精微”，“盡精微”推動了“致廣大”，二者也是相輔相成的?！皹O高明而道中庸”也可以如此理解?！案呙鳌迸c“中庸”相對，是行為主體的兩種不同狀態(tài)。就人的修養(yǎng)歷程而言，“高明”的境界需要通過“中庸”的道路來達(dá)到；而所謂“中庸”的日常應(yīng)對恰恰體現(xiàn)了“高明”之處。如果說這則文字中的“高明”是就“大?！倍?，“中庸”是就“平?！倍?，那么作為該書主題的“中庸”則將二者集于一身。
“中庸”的“庸”字有“大常”、“平?！眱蓪右馑?，前者是絕對的存在，后者則是普通形態(tài)，二者密不可分。這一點(diǎn)在孔子的言論中也有體現(xiàn)，但前代學(xué)者卻很少注意。《論語》曰:“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣?！边@里的“其至矣乎”，既可以作為感嘆句，從正面理解；又可以作為反問句，從另一個角度詮釋。我們先來看看它作為感嘆句的涵義?！爸杏埂蹦耸侨松淖罡呔辰?。但是，長期以來，由于社會風(fēng)氣的敗壞，普通人己經(jīng)很少能夠達(dá)到此種境界了。這里的“庸”字作“大常”解。我們再來看看作為反問句的意思?！爸杏埂彪y道是不可企及的人生境界么?它原本是很普通、很平常的道理。但是，長期以來，由于社會風(fēng)氣的敗壞，普通民眾中已經(jīng)很少有人能夠領(lǐng)悟并掌握這個道理了。此處的“庸”是“平常”之義。顯而易見，這兩種解讀都說得通。
大家知道，成德是儒家學(xué)說的核心問題，“由凡入圣”是儒家知識分子的人生理想。為了說明道德修養(yǎng)的必要性，就必須顯示“凡”與“圣”在人生境界上的層次差異，否則，道德修養(yǎng)就會淪為可有可無的擺設(shè)?！坝埂钡摹按蟪！敝x即由此確立。同時，為了說明道德修養(yǎng)的充分性，就必須強(qiáng)調(diào)“凡”與“圣”兩種境界的相通性，否則，人們踐履道德的信心就會動搖。“庸”字的“平?！敝x由此而出?？傊谌烁裥摒B(yǎng)的過程中，“凡”與“圣”既存在差異，又是相通的。庸字的“大常”與“平?！眱蓚€義項(xiàng)正是在這一過程中得到了統(tǒng)一。而這一過程的結(jié)果，也反映了“大?！迸c“平?！钡慕y(tǒng)一。儒家思想肯定現(xiàn)實(shí)世界，肯定現(xiàn)實(shí)世界的道德意蘊(yùn)。儒者追求“高明”的人生境界。其實(shí)，“高明”的境界只不過意味著更好地處理日常事物，而不是否定生活瑣事，更不是逃離現(xiàn)實(shí)的糾纏。因此，對于“圣人”而言，“大常”與“平?！笔墙y(tǒng)一的。
上面，我們主要探討了“中”、“庸”二字各自的三層涵義。“中”字既是價值判斷上的善良，也是事實(shí)判斷上的真實(shí)，而動態(tài)的“中”，又帶有美的意蘊(yùn)?！坝埂弊忠灿腥龑右馑?。宋人將之解讀為“用”，是符合戰(zhàn)國時期儒道兩家思想的。我重點(diǎn)講解了“庸”字的“大常”與“平?！眱闪x，并強(qiáng)調(diào)了二者的統(tǒng)一。“中庸之道”需要通過一定的形式才能表現(xiàn)出來。所以，通過研究其形式，我們就能更好地理解“中庸之道”。所謂形式，就是邏輯上可能的思維狀態(tài)。中庸的基本思想就是把對立統(tǒng)一起來。這也是辯證法的實(shí)質(zhì)。辯證法是什么?把那些常人看來是對立的、不可調(diào)和的東西，統(tǒng)一在一起，并指出它們統(tǒng)一的條件、統(tǒng)一的狀態(tài)，說明統(tǒng)一的原因，這就是辯證法。實(shí)際上，“中庸之道”就是這樣一種思想。
三、中庸與鄉(xiāng)愿的區(qū)別：“反經(jīng)而已矣”
下面我們分析中庸和折衷主義，或者說中庸與鄉(xiāng)愿的關(guān)系。這個問題比較麻煩。在談中庸的時候，孔子也好，孟子也好，都把中庸與鄉(xiāng)愿作對比區(qū)分。什么叫“鄉(xiāng)愿”呢?《孟子》上的論述比較詳盡。我們就以之為基礎(chǔ)進(jìn)行分析。孟子在談到孔子時說:“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)愿乎!'”孔子說，有一種人從我門前走過，卻沒有進(jìn)來，而我絲毫不感到遺憾，為什么呢?因?yàn)檫@種人是鄉(xiāng)愿，我不愿意跟他來往。后面接著說:“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”這句話很重，說鄉(xiāng)愿是道德上的小偷。學(xué)生接著問，什么樣的人是鄉(xiāng)愿呢?孟子說，鄉(xiāng)愿既批評狂者，又奚落狷者。有兩種人，一種叫狂者，另一種叫狷者?？鬃釉?jīng)說:“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！笨鬃幼钕Ｍ吹降氖欠现械赖娜耍粗杏怪?。如果做人不能遵循中庸之道，就會表現(xiàn)為或狂或狷的狀態(tài)?！翱裾哌M(jìn)取”，“狷者有所不為”?？裾呤羌みM(jìn)主義者，狷者是潔身自好的保守主義者。孔子所贊賞的是中道；實(shí)在不行，就取狂；狂也做不到，就取狷；而他最厭惡的就是鄉(xiāng)愿。鄉(xiāng)愿是什么樣的人呢?他既反對狂，又反對狷。他裝著好像達(dá)到中道的樣子，實(shí)際上離中道最遠(yuǎn)。
為什么叫鄉(xiāng)愿呢?鄉(xiāng)愿的字面意思是“一鄉(xiāng)皆稱愿人焉”?！霸浮北緛硎莻€好詞兒，是敦厚、謹(jǐn)慎的意思，或者說，是老實(shí)巴交的意思。"一鄉(xiāng)皆稱愿人焉"，就是所有人都說他是個老實(shí)巴交的人。其實(shí)卻不是這樣的。他的樣子像是有德之人，實(shí)際上卻是“德之賊”，偷了一些表面的東西。他似乎是儒家學(xué)說的信奉者，實(shí)際上卻“過我門不入我室”，根本沒有內(nèi)心的體悟。這里的關(guān)鍵，就是對中庸的理解。正確地詮釋就達(dá)到中庸，誤讀就成了鄉(xiāng)愿。怎樣才能正確把握呢?最重要的內(nèi)容仍在《孟子》里。孟子最后闡明他的原則說:“君子反經(jīng)而已矣?！比绻悴幌胱兂舌l(xiāng)愿，不想變成一個老好人，變成一個和稀泥的人，變成“一鄉(xiāng)皆稱愿人焉”的“德之賊”，那么最重要，最根本的就是“反經(jīng)而己矣”。“反經(jīng)”就是克己復(fù)禮的“復(fù)禮”?！胺础本褪菑?fù)，回來，“經(jīng)”就是常道，即標(biāo)準(zhǔn)性原則，絕對性的存在。“反經(jīng)”就是回到常道上去，回到標(biāo)準(zhǔn)原則上來。這就是說，孟子認(rèn)為，中庸做不好的話，就會變成鄉(xiāng)愿。要想不變成鄉(xiāng)愿，最重要的一點(diǎn)就是反經(jīng)。以最高的、最美好的原則為行為標(biāo)準(zhǔn)。這樣，即便做不到中庸也可為狂者，不成狂者也可作狷者，總比那個鄉(xiāng)愿好一些。如果你做不到這些，又不“反經(jīng)”，最后就淪為鄉(xiāng)愿。
這就是中庸和折衷主義的差別。折衷主義是個現(xiàn)代詞匯。“折衷”本來是褒意，就是找一個標(biāo)準(zhǔn)為依據(jù)?！罢壑浴钡摹爸浴睂?shí)際上也是“中”的一種，而且更強(qiáng)調(diào)心內(nèi)之“中”。這個“衷”有衷心的意思，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的狀態(tài)，而不僅僅是外在的行為?！罢壑浴本褪且赃@個“衷”為標(biāo)準(zhǔn)，來決定自己的行為，“折”于“衷”。折衷變成了主義，大概就成了鄉(xiāng)愿。既不敢這樣，也不敢那樣，怕打了頭，怕丟了臉。鄉(xiāng)愿既不敢狂，也不敢狷。其實(shí)，孔子似乎更傾心于狂。這跟我們平常的理解不太一樣。事實(shí)上，孔子這個人更多地接近于狂。他有一種“知其不可為而為之”的精神，明知道這件事情做不成，只要它符合道義，還是去做。為什么?因?yàn)椤敖?jīng)”在那兒，原則在那兒，最高的標(biāo)準(zhǔn)在那兒?！鞍l(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，即便年老體衰也還是要做。所以說，孔子更近于狂?！安坏弥行卸c之，必也狂狷乎”，“狂者進(jìn)取”，也就是說，狂是不好里面的最佳狀態(tài)。以上，我們厘清了中庸與狂狷，以及中庸跟鄉(xiāng)愿的關(guān)系。這樣，我們就能夠更加全面地理解這個概念。中庸是儒家在修身養(yǎng)性、齊家治國方面的最核心的原則，我們甚至可以以之為方法來認(rèn)識世界本體。
（《學(xué)習(xí)與研究》2010年第1期）
