孟子說(shuō)：“梁惠王真是不仁呀！仁人把他對(duì)待喜愛(ài)的人的恩惠推及到他不喜愛(ài)的人身上，不仁的人把他對(duì)待不喜愛(ài)的人的禍害推及到他喜愛(ài)的人身上?！?/p>
公孫丑問(wèn)道：“這話是什么意思呢？”
孟子答道：“梁惠王因?yàn)橐獢U(kuò)張土地的原因，驅(qū)使他所不喜愛(ài)的百姓去作戰(zhàn)，使他們的骨肉糜爛，結(jié)果被打得大敗。他還要再戰(zhàn)，又恐怕不能獲勝，于是便驅(qū)使他喜歡的子弟上戰(zhàn)場(chǎng)作殉葬品，這便叫做把他對(duì)待不喜愛(ài)的人的禍害推及到他喜愛(ài)的人身上。”
孟子曰：“春秋時(shí)代沒(méi)有什么正義戰(zhàn)爭(zhēng)。至于那國(guó)的國(guó)君比這國(guó)的國(guó)君要好一些，那是有的。征討的意思是指上級(jí)討伐下級(jí)，相互敵對(duì)的國(guó)家之間是不能互相征討的?！?/p>
孟子說(shuō)：“如果完全相信《尚書》，那還不如沒(méi)有《尚書》。我對(duì)于其中的《武成》篇，只取其中的二三頁(yè)罷了。仁人是天下無(wú)敵的，周武王這樣極為仁義之人，去討伐殷紂王這樣極不仁義之人，又怎樣能至于流血成河，使得杵也漂浮起來(lái)呢？”
孟子說(shuō)：“有人說(shuō)；‘我擅長(zhǎng)于布陣，我擅長(zhǎng)于作戰(zhàn)。’其實(shí)這是最大的罪惡。國(guó)君如果喜愛(ài)仁義，那么天下便會(huì)沒(méi)有可匹敵之人。（商湯）征討南方，北方的人便生怨氣；征討東方，西方的人便生怨氣，說(shuō)：‘為什么把我們這里放在后邊？’周武王討伐殷朝，兵車三百輛，勇士三千人。周武王說(shuō)：‘不要害怕，我是來(lái)使你們安定的，不是與你為敵的?！傩毡惆杨~頭觸地，叩起頭來(lái)，其聲音猶如山陵崩塌一般。征的意是正，各人都想端正自己，哪里用得著戰(zhàn)爭(zhēng)呢？”
孟子說(shuō)：“做器具者、蓋房屋者、造車輪者、制車箱者，這些人只能把制作的準(zhǔn)則傳授給別人，但不能把高超的技巧傳給別人，（那要靠自己去尋求）?！?/p>
孟子說(shuō)：“舜吃干糧啃野草之時(shí)，好像他要一生那樣；等他成為天子以后，穿著裝飾漂亮的衣服，彈著琴，堯的兩個(gè)女兒侍候著，又好像這些享受本來(lái)就有?！?/p>
孟子說(shuō)：“我現(xiàn)在才知道殺害別人的親人所得報(bào)復(fù)之重了：殺害別人的父親，別人也會(huì)殺害他的父親；殺害別人的兄長(zhǎng)，別人也會(huì)殺害他的兄長(zhǎng)。那樣的話，即使自己的父兄不是自己殺害的，也相差不遠(yuǎn)了?！?/p>
孟子說(shuō)：“古代的設(shè)關(guān)立卡是打算抵擋殘暴，現(xiàn)在的設(shè)立關(guān)卡卻是打算實(shí)行殘暴?！?/p>
孟子說(shuō)：“如果自身不依‘道’而行，那么‘道’在自己的妻子兒女身上也行不通；如果役使別人不合于‘道’，那么連自己的妻子兒女也役使不動(dòng)。”
孟子說(shuō)：“財(cái)富充足的人，即使遇到災(zāi)荒年月也不會(huì)使他困窮；道德高尚的人，即使遭逢亂世也不會(huì)使他心志迷亂?！?/p>
孟子說(shuō)：“喜歡好名聲的人能把有千輛戰(zhàn)車國(guó)家的君位讓給別人，但如果要讓給的人不是合適的人選，那么，即使要他讓一筐飯一碗湯，不高興的神色也會(huì)表現(xiàn)于面部。”
孟子說(shuō)：“不信任仁德賢能之人，國(guó)家就會(huì)沒(méi)有仁德賢能之人；沒(méi)有禮義，上下之間的關(guān)系就會(huì)混亂；沒(méi)有好的政事，國(guó)家的財(cái)物就會(huì)不夠用?！?/p>
孟子說(shuō)：“不仁道卻能擁有一個(gè)國(guó)家的人，那是有的；不仁道卻能擁有天下的人，那是沒(méi)有的。”
孟子說(shuō)：“人民最為重要，江山社稷為次，國(guó)君為輕。所以能得到廣大百姓的歡心，便能成為天子；能得到天子的歡心，便能成為諸侯；能得到諸侯的歡心，便能成為大夫。如果諸侯危害國(guó)家，那就改立諸侯。如果祭祀用的牲畜既肥又壯，祭祀用的谷物既多又干凈，且按時(shí)祭祀，但是還在遭受干旱、水澇之害，那就改立土谷之神?！?/p>
孟子說(shuō)：“圣人是百代人的老師，伯夷、柳下惠就是這樣的圣人。所以聽(tīng)到伯夷的風(fēng)范的人，貪得無(wú)厭之人變得清廉，懦弱的人開(kāi)始立高遠(yuǎn)的志向；聽(tīng)到柳下惠的風(fēng)范的人，刻薄的人變得敦厚，心胸狹窄的人變得心胸寬大。圣人在百代之前奮發(fā)有為，在百代之后，聽(tīng)到他們的風(fēng)范的人沒(méi)有不感動(dòng)奮發(fā)的。如果不是圣人，能夠像這樣嗎？更何況那些親自接受他們熏陶教育的人呢？”
孟子說(shuō)：“仁就是人，仁和人合起來(lái)講，就是道。”
孟子說(shuō)：“孔子離開(kāi)魯國(guó)的時(shí)候，他說(shuō)：‘我們慢慢走吧，這是離開(kāi)祖國(guó)的態(tài)度?！?dāng)他離開(kāi)齊國(guó)的時(shí)候，不等把米淘完就走了，這是離開(kāi)別國(guó)的態(tài)度?！?/p>
孟子說(shuō)：“孔子受困于陳國(guó)、蔡國(guó)之間，那是因?yàn)樗c陳蔡兩國(guó)君臣之間沒(méi)有交往?！?/p>
貉稽說(shuō)：“我被人們說(shuō)得很壞?！?/p>
孟子說(shuō)：“這沒(méi)有什么關(guān)系。士人憎惡這種七嘴八舌?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘憂愁沉沉壓心頭，小人視我為眼中釘。’這說(shuō)的是孔子。‘不消滅別人的怨恨，也不失去自己的名聲?！@說(shuō)的是周文王?！?/p>
孟子說(shuō)：“賢能之人先使自己明明白白，（然后才去教導(dǎo)別人），使別人也明明白白；現(xiàn)在的人自己都迷迷糊糊，卻想用這些迷迷糊糊的東西去使別人明明白白?！?/p>
孟子說(shuō)：“山巔的小路非常狹窄，如果經(jīng)常去走，它便會(huì)成為一條道路；如果廢而不走，就會(huì)被茅草阻塞?，F(xiàn)在茅草也把你的心阻塞住了?！?/p>
高子說(shuō)：“禹的音樂(lè)超過(guò)周文王的音樂(lè)?！?/p>
孟子問(wèn)道：“憑什么這樣說(shuō)呢？”
高子說(shuō)：“因?yàn)榱鱾飨聛?lái)的鐘中，禹的鐘鈕都快斷了，（周文王的鐘鈕則不然）?！?/p>
孟子說(shuō)：“這怎么能充分證明呢？城門下的車轍，難道是幾匹馬的力量所致嗎？”
齊國(guó)遭受了饑荒。陳臻對(duì)孟子說(shuō)：“國(guó)內(nèi)的人都以為先生會(huì)再度規(guī)勸齊王打開(kāi)棠邑之倉(cāng)廩來(lái)賑貸人民，這恐怕不會(huì)再做了吧?！?/p>
孟子說(shuō)：“如果再這樣做了，那我就成了馮婦了。晉國(guó)有個(gè)叫馮婦的人，擅長(zhǎng)于抓捕老虎，后來(lái)因此進(jìn)為士。（有一次），他到野外，碰見(jiàn)有許多人正追趕老虎。老虎被逼到一個(gè)角落，但沒(méi)有人敢上前碰它。他們望見(jiàn)馮婦來(lái)了，便快步上前去迎接他。馮婦也就挽起袖子，走下了車子，眾人都非常高興，可那些為士之人卻譏笑他?！?/p>
孟子說(shuō)：“口舌對(duì)于美味的喜愛(ài)，眼睛對(duì)于美色的喜愛(ài)，耳朵對(duì)于美妙音樂(lè)的喜愛(ài)，鼻子對(duì)于芬芳?xì)馕兜南矏?ài)，人體四肢對(duì)于安逸的喜愛(ài)，這一切都是天性，但得到與否，則由命運(yùn)決定，所以君子不把它們認(rèn)為是天性的必然。仁對(duì)于父子，義對(duì)于君臣，禮對(duì)于賓主，智慧對(duì)于賢人，圣對(duì)于天道，這一切能夠在他們身上實(shí)現(xiàn)與否，那也是由命運(yùn)決定的，但也有天性的必然，所以君子不把它們認(rèn)為該由命運(yùn)決定?！?/p>
浩生不害問(wèn)孟子：“樂(lè)正子這人怎么樣呢？”
孟子答道：“好人，實(shí)在人?！?/p>
浩生不害又問(wèn)：“什么叫好？什么叫實(shí)在？”
孟子答道：“值得讓人喜愛(ài)便叫‘好’，那些好處實(shí)際存在于他本身便叫‘實(shí)在’，那些好處充滿于他本身便叫‘美’，那些好處充滿且光輝地表現(xiàn)出來(lái)便叫‘大’，‘大’且能夠教育熏陶別人便叫‘圣’，‘圣’且達(dá)到不可測(cè)度的地步便叫‘神’?！睒?lè)正子這個(gè)人，介于‘好’和‘實(shí)在’之中，又在‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’之下?！?/p>
孟子說(shuō)：“離開(kāi)墨子之道一定會(huì)歸屬于楊朱之道，離開(kāi)楊朱之道一定會(huì)歸屬儒家。既然歸屬了，接受他便行了。但現(xiàn)在和楊、墨兩家辯論的人，對(duì)于自己的學(xué)生，好像追逐已放逸的小豬，已經(jīng)送回豬圈，還要把它網(wǎng)住?！?/p>
孟子說(shuō)：“有征收布帛的賦稅，有征收粟米的賦稅，有征發(fā)人力的賦稅。君子在三者之中只用其中的一種，而暫時(shí)不用另二種。如果并用其中的二種，百姓之中便會(huì)有人餓死；如果三種同時(shí)并用，便會(huì)使人父子離散，（喪失禮義）?！?/p>
孟子說(shuō)：“諸侯的寶物有三樣：國(guó)土，人民，惠政。如
果視珠玉為寶物，那禍害便會(huì)降到他身上?！?/p>
益成括在齊國(guó)做官，孟子說(shuō)：“益成括必死無(wú)疑了！”
益成括被殺（以后），孟子的學(xué)生問(wèn)道：“先生怎么知道他會(huì)被殺呢？”
孟子答道：“他這個(gè)人有點(diǎn)聰明，但是不曾知道君子的大道，這足以使他遭殺身之禍了?！?/p>
孟子來(lái)到滕國(guó)，居住在上等館舍里。館舍的窗上掛著未織成的草鞋，館舍里的人尋找不著了。有人便問(wèn)孟子：“是不是跟隨您來(lái)的人將它們藏起來(lái)了呢？”
孟子反問(wèn)道：“你以為他們是為了偷草鞋而來(lái)的嗎？”
那人答道：“大概不是的?！?/p>
孟子接著說(shuō)：“我開(kāi)課教授學(xué)生，對(duì)他們的態(tài)度是離開(kāi)的不去追問(wèn)，來(lái)求學(xué)的一概不拒絕。如果是不懷著學(xué)習(xí)的心而來(lái)，那就接受他們便行了?！?/p>
孟子說(shuō)：“人人都有不忍心做的事，把它擴(kuò)大到忍心做的事情上，那就是仁；人人都有不肯做的事，把它擴(kuò)大到肯做的事情上，那就是義。人能夠把不想害人的心充實(shí)了，仁便用不盡了；人能夠把不挖洞跳墻的心充實(shí)了，義便用不盡了；人能夠把不受輕賤的言行充實(shí)了，那就無(wú)論到那里都合于義了。士人不可以與別人談?wù)摰膮s談?wù)摿?，這是以談?wù)撜T騙別人；可以與別人談?wù)摰牟徽務(wù)?，這是以沉默誘騙別人，這些都屬于挖洞跳墻一類?！?/p>
孟子說(shuō)：“言語(yǔ)淺近卻寓意深遠(yuǎn)的，這是‘善言’；所做的事情簡(jiǎn)單明了卻能發(fā)揚(yáng)廣大的，這是‘善道’。君子的言語(yǔ)，講的雖是眼前所見(jiàn)的平常事，‘道’在其中；君子做的事情，從修養(yǎng)自身開(kāi)始，從而使天下太平。人的弊病在于舍棄自己的田地，卻去耕種別人的田地；要求別人很大很重，要求自己卻很小很輕。”
孟子說(shuō)：“堯舜行仁德之事是出于本性；商湯周武王經(jīng)過(guò)修身，然后回到仁德的本性上來(lái)。動(dòng)作容貌沒(méi)有不合于禮的，是美德的最高境界了。吊哭死去的人，目的不是給活著的人看的。依道德而行事，不違背禮，不是為了求取官祿。說(shuō)話一定言語(yǔ)真實(shí)，不是為了讓別人知道我行為端正。君子依法度行事，來(lái)等待天命罷了?！?/p>
孟子說(shuō)：“向諸侯進(jìn)言，就要輕視他，不要把他高高在上的樣子放在眼里。殿堂高幾丈，屋檐寬幾尺，如果我為諸侯，就不這樣做。吃飯時(shí)菜肴豐盛，在面前擺一丈長(zhǎng)，姬妾數(shù)百人服侍著，如果我為諸侯，就不這樣做。飲酒作樂(lè)，騎馬田獵，跟隨的車子一千輛，如果我為諸侯，就不這樣做。他所擁有的，都是我不做的事情；我所擁有的，都是古代的制度，我為什么要害怕他呢？”
孟子說(shuō)：“使心性得到修養(yǎng)的最好方法就是減少貪婪的欲望。如果為人行事欲望不多，那人的善性即使有所喪失，也只是微小的部分；如果為人行事欲望很多，那人的善性即使有所保存，也只是微小的一部分?！?/p>
曾皙喜歡吃羊棗，曾子卻不忍心吃羊棗。公孫丑問(wèn)道：“炒肉與羊棗相比，哪一個(gè)味更美？”
孟子答道：“當(dāng)然是炒肉味美！”
公孫丑又問(wèn)：“既然這樣，曾子為什么吃炒肉卻不吃羊棗？”
孟子答道：“炒肉是大家都喜歡吃的，羊棗卻只是個(gè)別人喜歡吃的。這猶如為父母君上的名應(yīng)該違諱一樣，不必去為姓避諱，因?yàn)樾帐谴蠹叶加械?，名卻是一個(gè)人所獨(dú)有的?！?/p>
萬(wàn)章問(wèn)道：“孔子在陳國(guó)時(shí)，說(shuō)：‘為什么不回去呢？我那些學(xué)生志大而狂放，進(jìn)取而不忘本?！鬃釉陉悋?guó)，為什么思念在魯國(guó)的狂放之人呢？”
孟子答道：“孔子說(shuō)：‘得不到中行之人同他交往，那一定只能結(jié)交狂放之人和潔身自好之人了?？穹胖讼蚯斑M(jìn)取，潔身自好之人有所不為?！鬃与y道不想結(jié)交中行之人嗎？如果不能一定得到，所以只想結(jié)交次一等的人了?！?/p>
萬(wàn)章問(wèn)道：“我冒昧地問(wèn)先生一下，怎么樣的人才能叫做狂放的人？”
孟子答道：“像琴?gòu)垺⒃?、牧皮這類人就是孔子所說(shuō)的狂放的人。”
萬(wàn)章問(wèn)道：“為什么說(shuō)他們是狂放的人呢？”
孟子答道：“狂放之人志大而言大，嘴里總是說(shuō)：‘古人呀，古人呀！’可是一考察他們的行為，卻與言語(yǔ)不合。如果這種狂放之人又不可以得到，便想和不屑于做壞事的人結(jié)交，這便是潔身自好的人，這又要次一等了?？鬃诱f(shuō)：‘從我家門口經(jīng)過(guò)，卻不進(jìn)到我的家里來(lái)，我沒(méi)有什么怨恨他的，那只有好好先生了！好好先生是害德的人?！?/p>
萬(wàn)章問(wèn)道：“怎樣的人就可以叫做好好先生呢？”
萬(wàn)章問(wèn)道：“（好好先生評(píng)價(jià)狂放之人說(shuō)），‘為什么這樣志大言大呢？所說(shuō)的話與所做的事不相符合，所做的事也與所說(shuō)的話不相符合，就只會(huì)說(shuō)古人呀，古人呀?！ê煤孟壬u(píng)價(jià)潔身自好之人說(shuō)），‘又為什么這樣郁郁寡歡呢？生在這個(gè)世界上，就為這個(gè)世界做事，只要過(guò)得去就行了?！Σ[瞇地諂媚世人的人就是好好先生?！?/p>
萬(wàn)章問(wèn)道：“全鄉(xiāng)的人都說(shuō)他是老好人，他也到處表現(xiàn)出一個(gè)老好人的樣子，孔子竟將其看為害德的人，為什么呢？”
孟子答道：“這種人，要說(shuō)他有什么不好，卻又舉不出什么大的錯(cuò)誤來(lái)；要斥責(zé)他，卻沒(méi)有什么可斥責(zé)的，他只是同于流俗合于污世，居心好像忠誠(chéng)老實(shí)，行為好像清正廉潔，大家都喜歡他，他也自以為正確，但又和堯舜之道格格不入，所以說(shuō)他是‘害德的人’。孔子說(shuō)：厭惡那種外貌相似內(nèi)容卻截然不同的東西，厭惡狗尾草，因?yàn)榕滤押堂鐢_亂了；厭惡巧言諂媚，因?yàn)榕滤蚜x擾亂了；厭惡夸夸其談，因?yàn)榕滤颜鎸?shí)擾亂了；厭惡靡靡之音，因?yàn)榕滤蜒艠?lè)擾亂了；厭惡紫色，因?yàn)榕滤鸭t色擾亂了；厭惡好好先生，因?yàn)榕滤训赖聰_亂了。君子使一切事物回到經(jīng)常正道便行了。經(jīng)常正道不被歪曲，老百姓就會(huì)興奮積極；老百姓興奮就沒(méi)有邪惡了?！?/p>
孟子說(shuō)：“從堯舜到商湯，其間經(jīng)過(guò)了五百多年，像禹、皋陶那些人，便是通過(guò)親眼所見(jiàn)而知道堯舜之道的；像商湯，便只是通過(guò)聽(tīng)說(shuō)而知道堯舜之道的。從商湯到周文王，其間又經(jīng)過(guò)了五百多年，像伊尹、萊朱那些人，便是通過(guò)親眼所見(jiàn)而知道商湯之道的；像周文王，便只是通過(guò)聽(tīng)說(shuō)而知道商湯之道的。從周文王到孔子，其間又經(jīng)過(guò)五百多年，像太公望、散宜生那些人，便是通過(guò)親眼所見(jiàn)而知道周文王之道的；像孔子，便只是通過(guò)聽(tīng)說(shuō)而知道周文王之道的。從孔子一直到現(xiàn)在，其間僅一百多年，跑離圣人的年代如此不遠(yuǎn)，距離圣人的家鄉(xiāng)如此之近，但卻沒(méi)有繼承其道的人，也竟然沒(méi)有繼承其道的人?！?/p>
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