第（一）章
原文：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母，故，常無。欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
白話文：
“道”，說得出的，它就不是永恒的“道”“名”，叫得出的，它就不是永恒的名。“無名”是天地的原始；“有名”是萬物的根本。所以經(jīng)常從無形象處認識“道”（無名）的微妙，經(jīng)常從有形象處來認識萬物（有名）的終極。這兩者（有形和無形）是同一個來源而有不同的名稱。它們都可以說是深遠的，極遠極深，它是一切微妙的總門。
第（二）章
原文：
天下皆知美為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故 ，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以，圣人 處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
白話文：
天下的人都知道怎樣才算美，這就有了醜了；都知道怎樣才算善，這就有了惡了。所以有無由互相對立而產(chǎn)生，難易由互相對立而形成，長短由互相對立而體現(xiàn) ，高下由互相對立而存在，音聲由互相對立而諧和，前后由互相對立而出現(xiàn)。因此。“圣人”有“無為”去處事，用“不言”去教導(dǎo)，[任憑]萬物生長變化，而不替它開始，生養(yǎng)了萬物，而不據(jù)為已有，推動了萬物，而不自以為盡了力，功成而不自己居。正由于不居功，所以他的功績不會失去。
第（三）章
原文：
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心,強其骨,常使民無知無欲.使夫智者不敢為也.為無為，則無不治。
白話文：
不寵愛世俗所謂的賢才，免得人民爭功名；不重視稀有的商品，使人民不偷盜；不使看見足以引起欲望的事物，使人民的心思不被擾亂。因此，“圣人”的治理[天下]要使民眾的心清虛，強壯人民的筋骨，使民眾沒有害人的知識，沒有過分的欲望。[這樣]，使自作聰明的人不敢妄作主張。依照“無為”的原則辦事，就沒有不成功的。
第（四）章
原文:
道沖,而用之中或不盈.淵兮, 似萬物之宗。挫其銳解其紛，和其光,同其塵。湛兮. 似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
白話文：
道不可見，而用它（道）用不完。是那樣淵深啊，它好像萬物的宗主。[它]不露鋒芒，超脫糾紛，涵蓄著光耀，混同著垢塵。是那樣無形無象啊，它似亡而實存。我不知道它是從哪里產(chǎn)生的，[只知道它]出現(xiàn)在上帝之先。
第（五）章
原文：
天地不仁, 以萬物為芻狗。圣人不仁, 以百姓為芻狗。天地之間 其猶橐龠乎？虛而不屈,動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
白話文:
天地的我所謂仁慈的，聽任萬物自己生滅；“圣人”是無所謂仁慈的，聽任百姓自己生滅。天地之間不正像風箱一樣嗎？雖空虛卻不會窮竭，愈排除，它風量愈多。議論太多，注定行不通，還不如保持適中。
第（六）章
原文：
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
白話文：
“道”（谷神）是永恒存在的，這叫做“玄牝”。“玄牝”之門，這叫做天地根。[它]無形地存在著，用之不盡。
第（七）章
原文：
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生， 故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
白話文：
天長地久，天地所以能長而且久，因為它的生存不為自己，所以能長生。因此“圣人”自己放在最后，
自己反而占先，把自己置之度外，生命反得保全。不正是由于他不自私嗎？反而達到了億自私的目的。
第（八）章
原文：
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾于道。居善地，心善淵， 與善仁，言善
正善治 ，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
白話文：
特別好的人像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物計較爭奪，它停留在眾人所不喜歡的地方，所
最接近“道” [上善的人]居住要[像水那樣]安于卑下，存心要[像水那樣]深沉，交友要[像水那樣]相
言語要[像水那樣]真誠不欺，為政要[像水那樣]清正廉明，辦事要[像水那樣]無所不能，行為要[像水
樣]待機而動。正因為他[像水那樣]與物不計較爭地奪，所以不招致別人的怨恨，也就沒有后顧之憂了。
第（九）章
原文：
持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎 。功成名遂身退,天之道。
白話文：
自持有功而驕傲自滿，不如適可而止。身懷才智而鋒芒畢露，不可能長久保全。金玉滿堂，不能永久享受。因富貴而驕傲自滿，會招來災(zāi)禍。功成名就而退身歸隱，是天的“道”
第（十）章
原文：
載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎?愛國治民,能無知乎?天門
開合,能為雌乎?明白四達,能無為乎?生之.畜之;生而不有;為而不恃;長而不宰.是謂玄德。
白話文：
精神與身體合一，能不相離失嗎？專精守氣，致力柔和，能像無欲的嬰兒嗎？清除雜念，深入靜觀，能沒有瑕疵嗎？愛民治國，能不用私智嗎？在自然對立變化中，能退居柔雌嗎？明白四達，能自然無為嗎？讓萬物生長、繁殖；生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為已有；推動了萬物而不自以為盡了力；作萬物的首長而不對它們宰制。這就是最深遠的“德”。
第（十一）章
原文
三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶i牖以室，當其無,有室之用。故. 有之以為利，無之以為用。
白話文：
三十條輻集中到一個轂，有了轂中間的空洞，才有車的作用。搏擊淘泥作器皿，有了器皿中間的空虛，才有器皿的作用。開鑿門窗造房屋，有了門窗四壁中間的空隙，才有房屋的作用。所以“有”所給人的便利，[只有]完全靠“無”起著決定性的作用。
第（十二）章
原文：
五色令人目盲；五音令人口爽；馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以, 圣人為腹不為目。故去彼取此。
白話文：
繽紛的彩色，使人目盲；豐美的食品，使人品爽；弛馬打獵，使人心發(fā)狂；稀有商品，使人偷和搶。因此“圣人”只求肚子飽，不為看著好看。所有不要后者（目）而要前者（腹）.
第（十三）章
原文：
寵辱若驚，貴大患若身。保謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚, 失之若驚,是謂寵辱若驚。 何謂
貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故 .貴以身為天下，若有寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
白話文：
[人們]受辱害怕，受寵也害怕，都是怕大禍臨頭。什么叫寵辱至于驚恐？寵辱本來就卑下，[可是人們]得到它，為之驚喜，失掉它，為之驚懼，這就叫寵辱以至于驚恐。為什么怕大禍臨頭？我所以有大患，由于有了我的身體，若沒有我的身體，我還有什么禍患呢？所以只有把天下看輕、把自己看重的人，才可以把天下的重任擔當起來；只有把天下看輕、愛自己勝過愛天下的人，才可以把天下的重任交付給他。
第(十四) 章
原文:
視之不見,名曰夷,聽而不聞,名曰希.搏之不得,名曰微.此三者,不可致詰,故混而為一.其上不敫,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸于無物.是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚慌.迎之不見其首.隨之不見其后.執(zhí)古之道以御今之有.能知古始,是謂道紀.
白話文：
看它看不見，叫做“夷”，聽它聽不到，叫做“希”，摸它摸不著，叫做“微”，這三者無法進一步追究，它實在是一個東西。它上面并不顯得光明，它下面并不顯得陰暗，渺茫難以形容，回到無形無象的狀態(tài)。這叫做沒有相狀的相狀，不見形體的形象，這叫做“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，看不見它的背后。根據(jù)古來的“道”以支配當前的具體事物（有）能認識古來的開始，這叫做“道”的規(guī)律。
第(十五)章
原文:
古之善為士者,微妙玄通,深不可識.夫唯不可識,故強為之容:豫焉,若東涉川,猶兮,若畏四鄰,儼兮,其若客.渙兮,若冰之將釋.敦兮,其若樸.曠兮,其谷,混兮,其若濁,孰能濁以止?靜之徐清.孰能安以久?動之徐生.保此道不欲盈.夫唯不盈,故能蔽不(而)新成.
白話文：
古時善于為“士”的人，細致、深遠而通達，深刻到非一般人所能理解。正因為[他]（士）不是一般人所能理解，所以要[對他]勉強加以描述：做事小心謹慎啊，[他]像冬天踩著薄冰過河一樣，反復(fù)考慮啊，[他]像提防鄰圍的圍攻，恭敬嚴肅啊，[他]像作客，流動蔬脫啊，[他]像春冰將融，敦厚啊，[他]像未經(jīng)雕鑿的素材，曠遠啊，[他]像深山幽谷，包容一切啊，[他]像長江大河的混濁，誰能使渾濁停止？安靜下來，會慢慢澄清。誰能長久保持安定？變動起來，會慢慢打破安靜。保持這一個“道”的人，他不要求圓滿。正因為[他]不要求圓滿，雖然保守，卻能取得新的成功。
第（十六）章
原文：
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命。復(fù)命
曰常,知常曰明.不知常，妄作， ——兇。知常容，容乃公， 公乃王,王乃天,天乃道,道乃久，歿身不殆.
白話文：
盡量使心靈虛寂，要切實緊守清靜。萬物都生長發(fā)展，我從而觀察它的循環(huán)往復(fù)。最后又
各自回到它的出發(fā)點?；氐匠霭l(fā)點，叫做“靜”。這叫做“復(fù)命”，認識“常”叫做“明”。不認識
“常”，而輕舉妄動，——[其結(jié)果必]兇。認識“常”，才能坦然大公，一切包容，才能坦然大公，
坦然大公，才能天下歸從，天下歸從，才能符合自然（天），符合自然，才能符合“道”符合“道”
，才能長久，終身不遭危險。
第（十七）章
原文：
太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉，悠兮，其貴
言，功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
白話文：
最好的統(tǒng)治者，人們僅僅知道有它的存在，其次的統(tǒng)治者，人們親近它、稱贊它，更次的統(tǒng)
治者，人們畏懼它，最次的統(tǒng)治者，人們輕蔑它，不值得信任才有不信任的事情發(fā)生??！ [最好的
統(tǒng)治者]是那樣的悠閑啊，它很少發(fā)號施令，事情辦妥貼了，百姓都說“我們本來就是這樣的”。
第（十八）章
原文：
大道廢，有仁義?；壑浅觯写髠?。六親不和,有孝慈. 國家昏亂 ,有忠臣。
白話文：
大“道”被廢棄，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。
第（十九）章
原文：
絕圣棄智, 民利百倍； 絕仁棄義， 民復(fù)孝慈；絕巧棄利， 盜賊無有,此三者以為文不足,故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。
白話文：
拋棄了聰明和智慧，人民才有百倍的利益；拋棄了“仁”和“義”，人民才能回到孝慈；拋棄了巧和利，盜賊才能消滅。以上三條[消極的原則]作為理論是 不夠的，所以要[正面指出]使人的認識有所從屬：外表單純，內(nèi)心樸素，減少私心，降低欲望。
第（二十）章
原文：
絕學(xué)無憂。唯之于阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙， 如享太牢， 如春登臺。我獨泊兮，其未兆, 如嬰兒之未孩,累累兮，若無所歸！ 眾人皆有余, 而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察， 我獨悶悶--澹兮，其若海，漂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。
白話文：
拋棄所謂文化學(xué)問，才能免于憂患。應(yīng)諾與斥阿，相差有好多？善良與罪惡，又差得了好多？別人所怕的，就不能不怕，遠古以來已如此，這風氣還不知道何時停止！眾人都是那樣無憂無慮的歡喜，好像參加盛大的筵席，好像日登臺眺望那樣暢適。獨有我，卻淡淡地，無動于衷，像嬰兒還不會發(fā)出笑聲，疲倦地，竟像無家可歸！眾人都有多余的東西，而獨有我，卻像什么也不足。我真是愚人的心腸啊，混混沌沌地！一般人是那么清楚，我卻這么昏昏。一般人是那么嚴苛，我卻對一切寬宏—遼闊啊，像無邊的大海，無盡啊，像疾吹的長風。眾人都有一套本領(lǐng)，而獨有我顯得拙笨無能。我偏要跟人家不同，關(guān)鍵在于得到了“道”（母）。
第（廿一）章
原文：
孔德之容 。惟道是從。道之為物。惟恍之惚。惚兮為惚。其中有象?；匈鉃殂?。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古用今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫。以此。
白話文：
大“德”的內(nèi)容，在于它與“道”一致。“道”這個東西沒有固定的形體。它是那樣的惚恍啊，惚恍之中卻有形象；它是那樣的惚恍啊，恍惚之中卻有實物；它是那樣的深遠暗昧啊，深遠暗昧中卻涵著極細微的精氣，這極微的精氣，最具體，最真實。從古到今，它的名字不能廢去，根據(jù)它，才能認識萬物的開始。我何以知道萬物開始的情況呢？原因就在此。
第（廿二）章
原文：
曲則全。枉則直。洼則盈。弊則新。少則得。多則感。是以，圣人抱一為天下式。
不自見， 故明； 不自是， 故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故長。夫唯不爭， 故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。
白話文：
“委曲反能保全，屈枉反能伸直，卑下反能充盈，蔽舊反能新奇，知識]少反有收獲，[知識]多反而迷惑。因此“圣人”用“道”（一）作為觀察天下命運的工具不?？孔约旱难劬?，所以才看得分明；不自以為是，所以才是非昭彰；不自己夸耀，所以才有功勞；不自高自大，所以才能領(lǐng)導(dǎo)。正因為不與人爭，所有天下沒有誰能爭得贏他。古時所謂“委曲反能保全……”[這些話]哪里是假話呢？實在能使人得到保全。
第（廿三）章
原文：
希言自然。故，顠風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？ 天地。天地尚不能久，而況於人乎。故從事於道者：道者同于道； 德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
白話文：
少說話是合乎自然的。所以狂風刮不到一早晨，暴雨下不到一整天。誰使它這樣的？是天地。天地[的狂暴勢力]尚且不能持久，何況人呢？所以求“道有”的[應(yīng)知道]：尋求“道”的，就與“道”相同；尋求“德”的，就與“德”相同；尋求失的，就與失相同。與“道”相同的人。“道”也愿意得到他；與“德”相同的人，“德”也愿意得么他；與失相同的人，失與愿意得到他。不值得信任，才有不信任的事情發(fā)生??！
第（廿四）章
原文：
企者不立；跨者不行；自見者不明；不聰明；自是者不彰；自伐都無功；自己矜者不長。其於道也，曰馀食贅行。 物或惡之，故有道者不處。
白話文：
踮起腳跟站不穩(wěn)；邁大步走不了遠路；自己顯示自己的才能的人不聰明；自以為是的人樹立不起威信；自己夸耀，就沒有功勞；自高自大，就不能領(lǐng)導(dǎo)。[以上這些]從“道 “的原則衡量，只好說它是剩飯，贅瘤，誰都 厭惡它，所以有“道”的人不以此自居。
第（廿五）章
原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆?？梢詾樘煜履?。 吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠， 遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
白話文：
有一個混然一體的東西，它先于天地而存在。無聲啊，又無形！它永遠不依靠外在的力量，不停地循環(huán)運行。它可以算做天下萬物的根本（母）。我不知道它的名字，把他叫做“道“勉強再給它起名叫做“大“大成為逝去，逝去成為遼遠，遼遠又返轉(zhuǎn)還原。所以[說]道大，天大地大，人也大，宇宙間有四大，而人居其一。人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以它自己的樣子為法則。
第（廿六）章
原文：
重為輕根，靜為躁君。是以 ，君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
白話文:
重是經(jīng)的基礎(chǔ)，靜是動的主宰。因此“圣人”終日走路不離開載著糧秣的輜重，雖享有繁華的生活，卻不沉溺在里面。為什么身為大國的君主卻低估了自己在天下的重要性呢？輕舉必然喪失基礎(chǔ)，妄動必然喪失主宰。
第（廿七）章
原文：
善行，無轍跡，善言，無暇謫。善數(shù)，不用籌策。善閉，無關(guān)鍵而不可開。善結(jié)，無繩約而不可解。是以，圣人常善救人，故無棄人；常善救物， 故無棄物。是謂襲明。故，善人者不善人之師， 不善人者善人之資。不貴其師， 不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
白話文：
善于走路，不留轍跡；善于言談，不批評傷害別人；善于計策，不用提前策劃；會隱居的人不用關(guān)門就沒有知道他；會管人的人用不著制定制度而別人不敢違越他的規(guī)定。因此“圣人”總是善于挽救人，所有沒有根本無用的人；[圣人]總是善于拯救物，所以沒有根本無用的物。這叫做內(nèi)藏著的聰明。所以善人是惡人的老師，惡人也是善人的借鑒， [若]不尊重他的老師，不愛惜他的借鑒，雖自以為明智，其實是糊涂。這就叫做“要妙”
第（廿八）章
原文:
知其雄，守其雌，為天下溪 ，為天下溪， 常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒， 復(fù)歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷， 常德乃足， 復(fù)歸於樸。樸散則為器，圣人用之 則為官長。故，大制不割。
白話文：
雖深知什么是雄強，卻安于柔雌的地位，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝溪，與永恒的“德”不相離失?；貜?fù)到單純的狀態(tài)，像嬰兒。雖深知什么是光彩，卻安于暗昧的地位，甘作天下的式。與永恒的“德”不會差失，回復(fù)到最后的真理。雖深知什么是榮耀，卻安于卑辱的地位，甘作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的“德”才可以充足，回復(fù)到“樸”“樸”被破壞，而成為具體的器物，“圣人”在樸被破壞的基礎(chǔ)上建立了管理和領(lǐng)導(dǎo)。所以，最完善的管理不出于勉強。
第（廿九）章
原文：
將欲取天下而為之， 吾見其不得已。天下神器， 不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故，物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或挫或隳。是以，圣人去甚，去奢，去泰。
白話文：
[誰]要想治理天下并有所作為，我斷定他不能達到目的。“天下”這個怪東西，是不能勉強搞的。誰搞，誰就把天下搞壞，誰把持，誰就把天下喪失。所以，一切事物[本來就]有的前行，有的后隨，有的強壯，有的瘦弱，有的小挫，有的全毀。因此，“圣人”[必須]去掉那些極端的、不尚奢侈、不貪圖享受來正已化人。
第（三十）章
原文：
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強。果而勿衿，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
白話文：
用“道”輔助國君的人，不靠兵力在天下逞強。用兵這件事，很快就得到報應(yīng)：軍隊駐扎過的地方，長滿了荊棘，大戰(zhàn)之后，必有荒年。要很好地達到成功就算了，不敢用兵來逞強。成功了不要自高自大，成功了不要夸耀，成功了不要驕傲，成功了要認為這是出于不得已，成功了不要逞強。事物壯大了，必然走向衰老，這就不合乎“道”。不合乎“道”,必然很快死亡。
第（三十一）章
原文：
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝則以喪禮處之。
白話文：
兵器啊，這不吉利的東西，誰也厭惡它，所以有“道”的人的不接近它。“君子”平時以左邊為上，用兵打仗時就以右邊為上。兵器這不吉利的東西，它不是“君子”所用的東西，不得已而用它，最好淡然處之?？v然勝利了，不要自以為了不起。如果自以為了不起，這就是以殺人為快樂。以殺人為快樂的人，就不可以得志于天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，就是說，打仗要依照兇喪的儀式處理。戰(zhàn)爭殺傷眾多，以哀痛的心情參加，戰(zhàn)勝了也還是照兇喪的儀式處理。
第（三十二）章
原文：
道常無名，樸雖小， 天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
白話文：
“道”永遠是無名的。“樸”雖然小，天下沒有誰能支配它。侯王若能保有它，萬物將自動地服從。天地[間陰陽之氣]相合，就降下甘露，人民沒有令它均勻，可是自然均勻。有了管理，即有名稱。名稱既已產(chǎn)生，但也要知道適可而止。知道適可而止，可以避免危險。“道”這天下所歸，正如江海為一切小河流所歸一樣。
第（三十三）章
原文：
知人者智，自知者明， 勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
白話文：
認識別人的叫做智，認識自己的才是明。戰(zhàn)勝別人的叫做有力，克服自己[的弱點]的才是強。知足的就是富，堅持力行的就是有志，不迷失根據(jù)的就是長久，身死“道”存的就是長壽。
第（三十四）章
原文：
大道汜兮， 其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲 ，可名於??；萬物歸焉而不為主， 可名為大。故能成其大。
白話文：
大道像泛濫的河水一樣啊，它周流在左右。萬物依靠它生存，而它對萬物從不干涉，卻說不出它功在哪里。[它拄著了萬物而不自以為主宰，經(jīng)常沒有自己的欲望可以算是渺小；萬物向它歸附，而它不自以為主宰，可以算是偉大。由于它不自以為偉大，所以才成為偉大。
第（三十五）章
原文：
執(zhí)大象， 天下往。往而不害， 安平泰。樂與餌， 過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見， 聽之不足聞，用之不可既。
白話文：
誰要掌握了“道”天下人都將向他投靠。[即使天下人向它]投靠也不會互相妨害，人們平居安泰。音樂與美食，能使行路人為之停止。[但是]“道”，說出來，它淡得沒有味道，看它，它看不見，聽它，又聽不到，用它，又用不完。
第（三十六）章
原文：
將欲歙之， 必固張之； 將欲弱之， 必固強之； 將欲廢之； 必固興之； 將欲奪之， 必固與之， 是謂微明， 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器 ， 不可以示人。
白話文：
將要收斂它，必將暫且擴張它；將要削弱它，必將暫且增強它；必須暫且興起它；必須暫且興起它；將要奪取它，必須暫且拿給它。這就叫做深沉的預(yù)見，[也就是]柔弱必定戰(zhàn)勝剛強[的道理]。[正如]魚不能離開深淵，國家的有效的武器也不能隨便拿出來給人看。
第（三十七）章
原文：
道常無為， 而無不為，侯王若能守之，萬物將自化， 化而欲作， 吾將鎮(zhèn)之以無名之樸， 夫亦將不欲。不欲以靜， 天下將自正。
白話文
“道”經(jīng)常是無為的而沒有一件事物不是它所為。侯王若能保有它，萬物將自動向他歸化。[萬物自動]歸化了，如有欲望發(fā)生時，“無名之樸”也不過是根絕欲望。根絕欲望，可以得到安靜，天下將會自然穩(wěn)定。
第（三十八）章
原文：
上德不德， 是以有德。下德不失德， 是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者， 道之華而愚之始也。是以，大丈夫 處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
白話文：
“上德”不在于表現(xiàn)為形式上的“德”，因此就是有“德”“下德”死守著形式上的“德”，因此就是沒有“德”。“上德”無所表現(xiàn)，并不故意表現(xiàn)它的“德”。“下德”有的表現(xiàn)，并故意表現(xiàn)它的“德”。“上仁”有所表現(xiàn)，但非故意表現(xiàn)它的“仁”。“上義”有所表現(xiàn)，故意表現(xiàn)它的“義”。“上禮”有所表現(xiàn)，而得到回答時，就伸拳擄臂，敵對報復(fù)。所以，喪失了“道”而后才有“德”，喪失了“仁”而后才有“義”，喪失了“義”而后才有“禮”。“禮”這個東西，它是忠信的不足，是大亂的禍首。所謂先見之明，它是“道”的虛，是愚昧的開始。因此大丈夫立身淳厚而不居于淺薄，存心樸實而不居于虛華。所以要舍棄后者，采取前者。
第（三十九）章
原文：
昔之得一者——天得一以清。地得一以寧， 神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞?！渲轮?。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發(fā)；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐滅；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故，貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此其以賤為本耶？非乎？故，致數(shù)輿無輿。不欲碌碌如玉，珞珞如石。
白話文
從來凡是得到唯一的原則的——天得到這個原則，因而清明，地得到這個原則，因而穩(wěn)定，神得到這個原則，因而神靈是，河谷得到這個原則，因而充盈，萬物得到這個原則，因而滋生，侯王得到這個原則，因而為天下的首領(lǐng)?！麄兌紡倪@個原則面得到他們所要得到的。天不能保持清明，怕要破裂；地不能保持穩(wěn)定，怕要震動；神不能介質(zhì)神靈，怕要絕滅；河谷不能保持充盈，怕要枯竭；萬物不能成長滋生，怕要消滅；侯王不能保持地位的貴高，怕要亡國。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此侯王自稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這不是貴以賊為根本嗎？不是嗎？所以追求過多的榮譽就沒有榮譽。不想做什么高貴的美玉，或下賊的堅石。
第（四十）章
原文：
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
白話文：
向相反的方向變化，是“道”的運動。柔弱是“道”的作用。天下萬物生于[看得見的]具體事物（有）而具體（有）由看不見的“道”產(chǎn)生。
第（四十一）章
原文：
上士聞道， 勤而行之。中士聞道， 若存若亡。下士聞道， 大笑之。不笑不足以為道！
故建言有之： 明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲,道隱無名，夫唯道，善貸且成。
白話文：
“上士”聽見了“道”的道理，趕快照著實施；“中士”聽見了“道”的道道理，將信將疑；“下士”聽見了“道”的道理，就認為空洞，而加以誹笑，不笑那才希奇！所以，古人說得好：“明顯”的‘道’，好似黯昧，前進的‘道’，好似后退，平坦的‘道’好似崎嶇崇高的‘德’好似卑下的川谷，最光彩好似卑辱，最大的‘德’好似不足，剛健的‘德’好似怠惰，質(zhì)樸真純好似不能堅持，最方正，反沒有棱角，貴重的器物總是最后制成，最大的聲音，聽來反而無形。“道”它幽隱而“無名”，而只有“道”，善于開始，并使它完成。
第（四十二）章
原文：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，潰氣以為和。人之所惡惟孤、寡、不谷。而王公以為稱。故，物或損之而益；或益之而損。人之所教：我亦教之： “強梁者，不得其死”, 吾將以為教父。
白話文：
“道”產(chǎn)生統(tǒng)一的事物，統(tǒng)一的事物分裂為對立的兩個方面，對立的兩個方面產(chǎn)生新生的第三者，新生的第三者產(chǎn)生千差萬別的東西。萬物內(nèi)涵著陰陽兩種對立的勢力，它們[陰陽]在看不見的氣中得到統(tǒng)一，們所厭惡的就是“孤”“寡”“不谷”。而王公卻以這此字眼兒稱他們自己。所以一切事物有時貶低它，它反得到抬高；有時抬高它，它反遭受貶低。人們所互相教導(dǎo)的，我也用這一原則教人：“強暴的人不得好死”，我要把這一事實作為教人的開始。
第（四十三）章
原文：
天下這至柔 弛騁天下之至堅。無有入無間。 吾是以知無為之有益。不言之教， 無為之益，天下希及之。
白話文：
天下最柔弱的東西能在最堅硬的東西中穿來穿去。這個東西看不見的力量，能透過沒有空隙的東西。我因此認識到無為好處。“不言”的教導(dǎo)，“無為”的好處，什么也趕不上它。
第（四十四）章
原文：
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。渴枪?甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
白話文：
虛榮跟生命哪一個更親切？生命跟財產(chǎn)哪一個更重要？獲得與喪失哪一個更有害？因此，過分的吝惜必致更多的破費，豐厚的貯藏必有嚴重的損失。知道滿足，不會遭到困辱，知道適可而止，不會遇到危險，可以長久安全。
第（四十五）章
原文：
大成若缺， 其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，清靜為天下正。
白話文：
最圓滿好似欠缺，可是它的作用不會敗壞。最充實好似空虛，可是它的作用不會窮竭。最正直好似枉屈，最靈巧好似笨拙，最好的口才好似不會辯說。急走能戰(zhàn)勝寒冷，無為清靜可以做天下的首領(lǐng)
第（四十六）章
原文：
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，故,知足之足 常足矣。
白話文：
國家政治上軌道，把戰(zhàn)馬用來種田；國家政治不上軌道，連懷胎的母馬也用來作戰(zhàn)。罪過最大的是各種欲望，災(zāi)禍沒有過于貪得無厭的。所以，知道滿足這樣的滿足永遠是滿足的。
第（四十七）章
原文：
不出戶， 知天下。不窺牖。見天道。其出彌遠， 其知彌少是以圣人,不行而知，不見而名，不為而成。
白話文：
不出大門，能知天下事。不望窗外，能認識天道。走得越少。知道得越少。因此，“圣人”不必經(jīng)歷就知道，不必親見就明了，不必去做就成功。
第(四十八)章
原文：
為學(xué)日益， 為道日損， 損之又損， 以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事， 不足以取天下。
白話文：
從事于學(xué)問，[知識]一天比一天增加，從事于“道”，[知識]一天比一天減少，減少再減少，最后以至于“無為”。雖然“無為”，而沒有一件事情不是它所為。掌握天下，經(jīng)常不要勉強，如果勉強去做，就不配掌握天下。
第（四十九）章
原文：
圣人無常心， 以百姓之心這心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之； 不信者，吾亦信之；德信。圣人之在天下，歙歙焉，為天下渾其心， [百姓皆知注其耳目]，圣人皆孩之。
白話文：
“圣人”沒有他自己固定的意志，以百姓的意志作為他的意志。百姓的意志，善的，我認為它善，百姓的意志，不善的，我也當作它善，就得到了善。百姓的意志，可信的，我信任它，百姓的意志，不可信的，我也信任它，就得到了信任。“圣人”在天下，使天下人的心思歸于渾渾沌沌，[而百姓都專注他自己的耳目]，“圣人”都使他們像無知無欲的嬰兒。
第（五十）章
原文：
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者， 陸行不遇兕虎，人軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
白話文：
離開了生存必然走向死亡。活著的途徑，占十分之三，死亡的途徑，占十分之三，為活著而不免陷入死亡的機會也占十分之三這是為什么？因為迫切要求活著，[反而不到目的]。曾聽見說過，善于保護生命的人，陸地走路不怕遇到兕牛的猛虎，在戰(zhàn)爭中不會遭到殺傷。[對于善攝生者]兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃這是什么原故？因為他沒有進入死亡的范圍。
第（五十一）章
原文：
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故，道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
白話文：
“道”使萬物生長，“德”使萬物繁殖，體質(zhì)使萬物得到形狀，[具體的]器物使萬物得到完成，因此萬物沒有尊崇“道”而珍貴“德”的。“道”所以被尊崇，德之貴，“德”所以被重視，并沒有誰來命令，它從來就是這樣的。所以，“道”使萬物生長，“德”使萬物繁殖，使萬物成長、發(fā)展，使萬物結(jié)果、成熟，對萬物愛養(yǎng)、保護。生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為已有，推動了萬物，而不自以為盡了力，作萬物的首長，而不對它們宰制，這是最深遠的“德”。
第（五十二）章
原文：
天下有始，以為天下母，既得其母， 以知其子，既知其子， 復(fù)守其母，殃身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明， 守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習常。
白話文：
天下一切事物都有原始，把這源始作為天下一切事物的根本。已經(jīng)掌握了萬物的根本——母已經(jīng)掌握了萬物，已經(jīng)掌握了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒有危險。塞住[知識的]穴竅，關(guān)上[知識的]大門，終身不生疾病。[如果]打開[知識的]穴竅，完成[知識的]事業(yè)，終身不可救藥。[所以說]能觀察細微，才是“明”，能保持柔弱，才是“強”。發(fā)揮涵蓄著的“光”回到認識細微的“明”，不給自己帶來災(zāi)害，這就是熟習常道。
第（五十三）章
原文：
使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。朝甚除，田甚虛，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，貨財有馀，是謂盜竽。非道也哉！
白話文：
假使我準確地有自己的認識。我就順著大道走去，[我什么也不怕，]就怕走斜路。大道很平坦，而人民貪圖捷徑。宮殿很整潔，農(nóng)田很荒燕，倉庫很空虛，而穿著文彩的衣服，佩穿著鋒利的寶劍，足吃精美的飲食，占有多余的財富，這就叫做強盜頭子。是多么不理！
第（五十四）章
原文：
善建者不拔，善抱者不脫， 子孫祭祀不輟。修之於身， 其德乃真；修之於家，其德乃馀； 修之於國，其德乃豐； 修之於天下，其德乃普。故，以身觀身，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下面天下，吾何以知天下這然哉？以此。
白話文：
善于建立的，不可動搖，善于抱持的，不會脫落，[按照這一原則，]可以世世代代享受之孫的祭祀，永不斷絕。把這個原則貫徹到個人，他的“德”可以純真；貫徹到一家，他的“德”可以領(lǐng)導(dǎo)；貫徹到一國，他的“德”可以強大；貫徹到天下，他的“德”可以普遍。所以[要]以個人[的觀點]來認識家，從鄉(xiāng)[的觀點]來認識鄉(xiāng)，從國[的觀點]來認識國，從天下[的觀點來認識天下。我何以知道天下的情況呢？就是用以上的方法。
第（五十五）章
原文：
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫， 猛獸不據(jù)，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作， 精之至也。終日號而不嗄，和之至也，知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
白話文：
包含的“德”的深厚的程度，應(yīng)該比得上無知無欲的嬰兒。毒蟲對他不刺，猛獸對他不撲，惡鳥對他不抓。 [他]骨弱、筋弱，而握持得牢固。他還不知道什么是男女交合，而他的小生殖器常常勃起，精之至也。 因為他有充沛的精氣。他一天到晚號啼，而不顯得力竭聲嘶，因為他平知無欲。認識平和叫做“常”。認識常叫做“明”，貪求生活享受叫做災(zāi)殃，欲望支配精氣叫做逞強。東西壯大了就會走向衰老，叫做不合乎“道”，不合乎“道”，必然很快死亡。
第（五十六）章
原文：
知者不言，言者不知，塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光， 同其塵， 是謂玄同。不可得而親，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
白話文：
懂得的不[亂]說，[亂]說不懂得。塞住[知識的]穴竅，關(guān)上[知識的]大門，不露鋒芒，超脫糾紛，涵蓄著光耀，混同著垢塵，所以[對于得到“玄同”的人]不可能對他親近，不可能對他疏遠。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下賤。所以被天下所重視。
第（五十七）章
原文：
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱而民彌貧從我利器，國家滋昏；人多伎巧，奇特滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
白話文：
以正規(guī)的方法治國，以出奇的方法用兵，以無所作為來掌握天下。我可以知道是這樣的？根據(jù)就在于：天下的禁令越多，人民越陷于貧窮；民間的武器越多，國家越陷入昏亂；人們的技術(shù)越巧，奇怪的物品越多；法令越分明，盜賊反倒越多。所以“圣人”說：“我無為，人民自然順化，我好靜，人民自然端正，我無事，人民自然富足，我無欲，人民自然淳樸。
第（五十八）章
原文：
其政悶悶， 其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久！是以圣人，方而不割，廉而不劌，直而不肆。
白話文：
政治寬宏，人民就純厚忠誠。政治嚴苛，人民就報怨不滿。災(zāi)禍啊，幸福緊靠在它旁邊，幸福啊，災(zāi)禍埋藏在它里面。誰知道它最的道理？實在沒有主宰者。正常隨時可變?yōu)榉闯?，善良隨時可變?yōu)檠?。人們的迷惑，由來已久了！因此?#8220;圣人“方正而不顯得生硬勉強，有棱邊而不至于把人劃傷，明亮而沒有刺眼的光芒。
第（五十九）章
原文：
治人，事人莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德重積德，則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。是謂，深根、固柢、長生、久視之道。
白話文：
統(tǒng)治人、事奉天沒有比吝嗇的原則更好的。由于“嗇”，才能遇事從容，早作準備。遇事從容、早作準備，也就是“嗇”的“德”不斷的積累。“嗇”的“德”不斷的積累，可無住而不勝利?？蔁o往而不勝利，這力量是無法估計的。這種無法估計的力量，即可以管理國家政治。有了治國的根本，統(tǒng)治可以長久維持。這就叫做根扎得深、柢生得牢、延長生命的原則。
第（六十）章
原文：
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷民。夫惟兩不相傷，故德交歸焉。
白話文：
治理大國，要像煎小魚那樣[不要常常優(yōu)動它]。用“道”這個原則來面臨天下，就可以使鬼不起作用。并不是鬼不起作用，而是他起的作用不能害人。并不是他起的作用（神）不能害人，而是由于“圣人”根本不害人，這樣，人與鬼互不傷害，所以[人與鬼]都[互相]稱贊“圣人”的德。
第（六十一）章
原文：
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取大國。故，或下以取，國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
白話文：
大國居于下流[像百川恨附江海那樣]，[它]為天下所歸附，[它]自居于天下雌性的地位。雌性所以以常以安靜戰(zhàn)勝雄性，就在于它安靜而居下。所以大國對小國謙下，才能取得大國的信任。所以有時小國以謙下才能取得大國的信任。大國不過要求領(lǐng)導(dǎo)小國，小國不過要求奉承大國。那么大國小國都滿足了要求，大國應(yīng)該特別注意謙下。
第（六十二）章
原文：
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故，立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。古之所有貴此道者何？不曰，有罪以免邪？故為天下貴。
白話文：
“道”，它是萬物深藏的地方，[它是]善人的法定，也是惡人所要保持的。有漂亮的言詞的人能換取別人的尊仰，有漂亮的行為的人能騎在別人的頭上。[即使]人的為惡，哪有把它（道）舍棄的道理？所以，天子即位，大臣就職，雖有拱壁在先駟馬隨后[這樣隆重]的儀式，還不如[不用儀式]單把}道}作為獻禮。從古以來為什么對“道”這樣重視？有求即能獲得，有罪就可免去？所以被天下所重視。
第（六十三）章
原文：
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易； 為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以圣人終不為大。故能成其大。無輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。
白話文：
把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。不管人家對我仇恨多大，我總是以“德”報答他。計劃克服困難，要在它還容易的時候[著手]；實現(xiàn)遠大的事業(yè)，要在它還微細的時候[開始]。天下的難事，一定開始于簡易；天下的大事，一定開始于微細。因此“圣人”始終不做大事，所以才能完成大事。隨便允許別人的要求，勢必使信用破產(chǎn)，把事情看得容易，勢必遭到困難。因此，以“圣人”的聰明還重視困難，所以他終于免于困難。
第（六十四）章
原文：
其安易持； 其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之要，生於毫末；九層之臺，千里之行，始於足下。為者敗之；執(zhí)者失之。是以，圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。民之從事，常幾於成而敗之。慎終如始，剛無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨； 學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
白話文：
事物還穩(wěn)定時，它的穩(wěn)定容易維持；事物還沒有顯出變化的跡象時，容易打主意；事物還脆弱時，容易消融；事物還微細時，容易打散。要在事物還未發(fā)生前先把它辦完，要在事物還未混亂之前先把它整理好。合抱的大樹，由細小的萌芽產(chǎn)生；起於累土發(fā)九層的高臺，從一堆泥土筑起；千里的遠行，在腳下第一步開始。誰去做，誰就把事情搞壞；誰把持，誰就遭到損失。因此，“圣人”“無為”，所以不會把事情搞壞；不把持，所以不會遭到損失。人們所做的事，總是在快成功的時候失敗的。若結(jié)束時的慎重能像開始，就不會把事情搞壞。因此，“圣人”的欲望就是不欲，不重視稀有的商品；[圣人]的學(xué)頭問就是不學(xué)，以補救眾人所經(jīng)常犯的過錯。[用上述原則去]輔助萬物自然發(fā)展，不敢勉強去做。
第（六十五）章
原文：
古之善道者，非以明民，將之愚之。民之難治， 以其智多。故以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。 常知楷式， 是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
白話文：
從來貫徹“道”的原則的人，不是用“道”來教人民聰明，而是用“道”來教人民愚昧。人民所以難以統(tǒng)治，由于他們知識太多。所以用智治國，是國家的災(zāi)害；不用智治國，是國家的福氣。認識這兩者（用智和不用智）也還是一個原則。永遠貫徹這一原則，就叫做深遠的“德”。這深遠的“德”，又深，又遠。與具體的事物的性質(zhì)相反，然后得到最大的通順。
第（六十六）章
原文：
江海的以能為百谷王者，以其善下之。故能為百谷王。是以因此，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重；民不感到有負擔；處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
白話文：
江海所以能成為一切小河流的領(lǐng)袖，由于它善于處在一切小河流的下游，所以能做一切小河流的領(lǐng)袖。[統(tǒng)治者]要統(tǒng)治人民，必先用言辭，對人民表示謙虛；要領(lǐng)導(dǎo)人民，必把自己放在人民之后。因此“圣人”在人民之上[統(tǒng)治]，民不感到有負擔；在人民之前[領(lǐng)導(dǎo)]，而人民不認為有妨礙。因此，天下人民對他愛戴而不厭棄。因為他不跟人爭，所以天下沒有人能爭得贏他。
第（六十七）章
原文：
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯夫，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。慈，故能勇，儉，故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今，舍其慈且勇，舍其儉且廣， 舍其后且先， 死矣，夫慈 ，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
白話文：
天下人都說我的“道”廣大，不像任何具體的東西。正因為它廣大，所以不像任何具體的東西。若它像什么具體的東西，它早就渺小得很了！我有三種法寶，我掌握著并保存著它：第一是“寬容”，第二是“嗇儉”，第三是“不敢走在天下人的前面”。[能]寬容，所以能勇敢，[能]嗇儉，所以能寬廣，[能]不敢走在天下人的前面，所以能做事物的首長。現(xiàn)在舍去寬容，而求勇敢，舍去嗇儉，而求寬廣，舍去后退，而求搶先，結(jié)果只有死亡寬容，把它用于戰(zhàn)爭就能勝利，把它用于守衛(wèi)就能鞏固。天要拯救誰，就用寬容來保衛(wèi)誰。
第（六十八）章
原文：
善為士者不武； 善戰(zhàn)者不怒；善勝敵者不與；善用人者為之下。 是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
白話文：
善于作“士”的，不逞他的勇武；善于作戰(zhàn)的，不靠他的忿怒；善于戰(zhàn)勝敵人的，不在于跟敵人應(yīng)付；善于用人的，對人態(tài)度謙虛。這叫做不與人爭的“德”，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道符合，這是從來就有的準則。
第（六十九）章
原文：
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進墳而退尺。是謂 行無行， 攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。哀者勝矣。
白話文：
用兵的說得好：“我不敢取攻勢而要取守勢，不敢前進一寸卻要后退一尺。這就叫做沒有陣勢可以擺，沒有膊臂可以舉，沒有敵人可以對，沒有兵器可以執(zhí)。禍害之大莫過于低估人敵人的力量，所以兩定勢力相當時，悲憤的一方獲得勝利。
第（七十）章
原文：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知， 莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人因此，被褐懷玉。
白話文：
我的話很容易了解，很容易實行。天下竟沒有人能了解，竟沒有人能實行。議論要有綱領(lǐng)，做事要有主宰。由于人們的無知，他們不能了解我。能了解我的稀少，能效法我的難得遇到。“圣人”[的不被了解]，恰似外面穿著粗衣，懷內(nèi)揣著美玉。
第（七十一）章
原文：
知不知上，不知知病， 夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病， 是以不病。
白話文：
知道自己不知道，最好不知道，而自以為知道，就是病，正因為把這種毛病當作病，所以不病。“圣人”是不病的，因為他把這種毛病當作病，所以他不病。
第（七十二）章
原文：
民不畏威， 則在威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭。是以不對。是以圣人自知不自見， 自愛不自貴。故去彼取此 。
白話文：
人民不怕[統(tǒng)治者的]威力的時候，那么可怕的事就要發(fā)生了。不要逼迫得人民不得安居，不要阻塞了人民謀生的道路。只有[人民]才厭迫， [人民]才會不感到厭迫。因此，“圣人”但求自知，而不自求表現(xiàn)，但求自愛，而不自居高貴。所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
第（七十三）章
原文：
勇於敢，則殺，勇於不也，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？ “是以圣人猶難之。”天之道，不爭而善勝， 不言而自應(yīng)，不召而自來，嬋然而善謀。 天網(wǎng)恢恢， 疏而不失。
白話文：
勇于一切不顧，就會死，勇于“不敢”，就會活。這兩種勇敢的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道它的原故？因此“圣人”也難于說得明白的。天的“道”，不斗爭而善于獲勝，不說話而善于回答，不召喚而自動到來，雖遲緩而善于謀劃。天網(wǎng)極為廣大，網(wǎng)孔雖稀，而從沒有漏失。
第（七十四）章
原文：
民常不畏死，奈何以死懼之。若使人常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手矣。
白話文：
人民不怕死，為什么用死來嚇唬他們？如果人民果真怕死，對那些搗亂的人，我把他們抓來殺掉。誰還敢再搗亂？經(jīng)常有專管殺人的去殺。代替專管殺人的去殺，代替木匠砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。
第（七十五）章
原文：
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死 。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
白話文：
人民所以陷于饑荒，是由于統(tǒng)治者吞因而陷于饑荒。人民所以難以統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者喜歡有為，因而難以統(tǒng)治。人民所以用生命去冒險，是由于統(tǒng)治者拼命地保養(yǎng)他們自己的生命，以輕死。逼得人民用生命去冒險。不看重生命的人，以過分看重生命的人高明。
第（七十六）章
原文：
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以，兵強則滅，木強則折。堅強居下，柔弱居上。
白話文：
人活著時身體是柔弱的，他死后身體變得僵硬。萬物草木活著進枝干柔軟，它死后枝干變得枯槁。所以，堅強的東西應(yīng)屬于死亡一類，柔弱的東西應(yīng)屬于生存一類。軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折。堅強處于劣勢，柔弱處于優(yōu)勢。
第（七十七）章
原文：
天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余。而補不足。不之道則不然—— 損不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人，為而不恃，功成而不處，不欲見賢。
白話文：
天的“道”不很像拉開弓[射箭瞄準]嗎？高了就把它厭低一些，低了就把它升高一些，過滿了就補足一些。不夠滿就補足一些。天的“道”減少有余，用來補給不足，人的“道”卻不是這樣的——偏要減少不足的，用來供給有余的人。誰能把有余來從給天下？只有有“道”的人能如此。因此“圣人”。推動了萬物而不自以為盡了力，功成而不自己居功，不愿表現(xiàn)自己的聰明才干。
第（七十八）章
原文：
天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王。正言若反。
白話文：
天下沒有比水更柔弱的東西，而攻擊堅強的力量沒有能勝過它的，因為沒有什么能代替它。弱之所以能勝強，柔之所以能勝剛，天下沒有不懂，[就是]沒有人肯照著做。
因此，“圣人”說：承擔全國的屈辱，才算得國家的君主。承擔全國的災(zāi)殃，才算得天下的君王。正面的話恰像是反面的。
第（七十九）章
原文：
和大怨，必有余怨， 安可以為善？是以圣人執(zhí)左契因此， 而不責於人。有德司契，有“德”的人， 無德司徹。無“德”的人，天道無親，常與善人。
白話文：
企圖和解重大的仇怨，這樣怎能算作善？“圣人”雖握有借據(jù)的存根，而不強迫人家償還。就像經(jīng)這營借據(jù)的人那樣從容，就像經(jīng)管租稅的人[收租時]那樣計較。天道對人無所偏愛，永遠幫助善人。
第（八十）章
原文：
小國寡民，使有什佰之器而不用；使民重死。而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。
白話文：
國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不使用；使人民不用生命去冒險，不向遠方遷移；雖有船有車，沒有地方乘坐它；雖有武器裝備，沒有地方陳列它。使人民再用古代結(jié)繩記事的方法。[使人民]吃得香甜，穿的漂亮，住的安適，過得習慣，鄰國互相望得見， 雞鳴犬吠的聲音互相聽得見，而人民直到老死，不想往來。
第（八十一）章
原文：
信言不美， 美言不信，善者不辯， 辨者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人已愈有，既以為人已愈多。 天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。
白話文：
真話不漂亮，漂亮的不是真話。善人不巧說，巧說的不是善人。真懂的不賣弄，賣弄的人不是真懂。“圣人”沒有什么保留，盡全力幫助人，他自己反更充足，把一切給與人，他自己反而更豐富。天的“道”，利萬物而不害。“圣人”的“道”，做什么從不跟人家競爭。
