藝術(shù)形而上學(xué)的基本內(nèi)涵是對世界和人生做審美的辯護，對于這個基本內(nèi)涵，尼采始終是肯定的。但是，后來，他越來越不滿意他當時用來表達這個基本內(nèi)涵的形而上學(xué)框架了。在《自我批判的嘗試》中，他批評自己當時“試圖用叔本華和康德的公式去表達與他們的精神和趣味截然相反的異樣而新穎的價值估價”。[插圖]所謂“叔本華和康德的公式”，是指現(xiàn)象與自在之物、表象與意志的世界二分模式。在《看哪這人》中，他更加嚴厲地譴責自己的這部早期著作“散發(fā)著令人厭惡的黑格爾氣味”，使用了黑格爾式的正題、反題、合題的邏輯推演程序：“一種‘理念’——酒神因素與日神因素的對立——被闡釋為形而上學(xué)；歷史本身被看作這種‘理念’的展開；這一對立在悲劇中被揚棄而歸于統(tǒng)一”。
形而上學(xué)的實質(zhì)在于本體界和現(xiàn)象界的二分模式。我們在《悲劇的誕生》中確實看到，尼采對于世界二元沖動和藝術(shù)形而上學(xué)的闡述都是在這個模式的框架中展開的。然而，有必要弄清的是，這個框架只是一個框架呢，還是有實質(zhì)性的內(nèi)容？或者說，“藝術(shù)形而上學(xué)”究竟還是不是傳統(tǒng)意義上的形而上學(xué)？
在19世紀80年代后期的遺稿中，尼采自己對此有一個提示：“人們在這本書的背景中遇到的作品構(gòu)思異常陰郁和令人不快，在迄今為人所知的悲觀主義類型里似乎還沒有夠得上這般陰郁程度的。這里缺少一個真實的世界與一個虛假的世界的對比，只有一個世界，這個世界虛偽、殘酷、矛盾、有誘惑力、無意義……這樣一個世界是真實的世界。為了戰(zhàn)勝這樣的現(xiàn)實和這樣的‘真理’，也就是說，為了生存，我們需要謊言……為了生活而需要謊言，這本身是人生的一個可怕又可疑的特征?！薄靶味蠈W(xué)、道德、宗教、科學(xué)，這一切在這本書中都僅僅被看作謊言的不同形式，人們借助于它們而相信生命。”值得注意的是兩點：一、作為《悲劇的誕生》的背景的是一種最陰郁的悲觀主義，即認為并不存在本體界和現(xiàn)象界的區(qū)分，只存在一個真實的無意義的世界；二、在《悲劇的誕生》中，藝術(shù)僅被看作幫助我們戰(zhàn)勝這個殘酷“真理”以信仰生命的“謊言”。
這是尼采對自己早期思想的故意誤解嗎？應(yīng)該說不是，他至多只是把《悲劇的誕生》時期約略透露過的思想用最直截了當?shù)姆绞奖磉_了出來。當時他已經(jīng)談到美與真理之間的對立：酒神沖動所創(chuàng)造的神靈們“對美不感興趣”，“它們與真理同源……直觀它們會使人成為化石，人如何能借之生活？”而訴諸美和適度的日神文化的“至深目的誠然只能是掩蓋真理”。[插圖]他還談道：“藝術(shù)家的生成之快樂，反抗一切災(zāi)難的藝術(shù)創(chuàng)作之喜悅，毋寧說只是倒映在黑暗苦海上的一片燦爛的云天幻景罷了?！闭f得最明白的是這一段話：“這是一種永恒的現(xiàn)象：貪婪的意志總是能找到一種手段，憑借籠罩萬物的幻象，把它的造物拘留在人生中，迫使他們生存下去。一種人被蘇格拉底式的求知欲束縛住，妄想知識可以治愈生存的永恒創(chuàng)傷；另一種人被眼前飄展的誘人的藝術(shù)美之幻幕包圍??；第三種人求助于形而上的慰藉，相信永恒生命在現(xiàn)象的旋渦下川流不息……我們所謂文化的一切，就是由這些興奮劑組成的。按照調(diào)配的比例，就主要的是蘇格拉底文化，或藝術(shù)文化，或悲劇文化。”我們清楚地看到，即使在當時，尼采內(nèi)心其實也并不真正相信一切形而上學(xué)，包括藝術(shù)形而上學(xué)。“在現(xiàn)象的旋渦下”并不存在川流不息的“永恒生命”，存在的只是“黑暗苦海”，那無意義的永恒生成變化過程，而我們的生命連同我們生活于其中的整個現(xiàn)實世界也屬于這個過程。我們因此需要科學(xué)、日神藝術(shù)、酒神藝術(shù)、形而上學(xué)、宗教，它們是幻象和興奮劑——也就是謊言——的不同形式，其作用是誘使我們生活下去。
這里涉及一個重要問題，即藝術(shù)與真理的關(guān)系問題。許多哲學(xué)家都曾討論藝術(shù)與真理的關(guān)系問題，不過，我們要注意，尼采所說的真理和一切站在傳統(tǒng)形而上學(xué)立場上的哲學(xué)家所說的真理是有完全不同的含義的。柏拉圖最早提出藝術(shù)與真理相對立的論點，立足點恰與尼采相反。柏拉圖認為，理念世界是真實的世界，經(jīng)驗世界不過是它的影子和模仿，藝術(shù)又是影子的影子、模仿的模仿。所以，相對于真理而言，藝術(shù)最無價值。他所說的真理是指理念世界。尼采徹底否認了理念世界的存在，在他看來，只存在一個世界，雖然他沿用叔本華的術(shù)語稱之為世界意志，但實際上指的就是那個永恒生成變化的宇宙過程，這個過程本身是絕對無意義的，因為并無一個不變的精神性實體作為它的意義源泉。他所說的真理就是對這個過程的認識，不過這個過程其實是永遠不可能成為我們認識的對象的，因此，確切地說，是對這個過程以及屬于這個過程的我們的人生之無意義性的某種令人驚恐的意識。在這種意識的支配下，我們當然是無法生活的，于是需要藝術(shù)的拯救。
后來，尼采正是從這個角度來解釋《悲劇的誕生》中的藝術(shù)形而上學(xué)的。他說：“人們看到，在這本書里，悲觀主義——我們更明確的表述叫虛無主義——是被看作‘真理’的。但是，真理并非被看作最高的價值標準，更不用說最高的權(quán)力了。求外觀、求幻想、求欺騙、求生成和變化（求客觀的欺騙）的意志，在這里被看得比求真理、求現(xiàn)實、求存在的意志更深刻、更本原、‘更形而上學(xué)’，后者純粹是求幻想的意志的一個形式?！薄斑@樣，這本書甚至是反悲觀主義的，即在這個意義上：它教導(dǎo)了某種比悲觀主義更有力、比真理‘更神圣’的東西——藝術(shù)……藝術(shù)比真理更有價值。”
歸根到底，生命是根本的尺度，尼采是用這個尺度來衡量藝術(shù)的價值，并且賦予它以形而上學(xué)的意義的。雖然他把科學(xué)也看作“謊言”，但是，用生命的眼光看，“謊言”和“謊言”的價值并不相同，據(jù)此他在《悲劇的誕生》中對科學(xué)主義世界觀進行了批判。
