二、賈寶玉讀《莊子因》
林云銘與《紅樓夢(mèng)》的關(guān)聯(lián)，一是賈寶玉“讀過(guò)”他的“解莊”名著《莊子因》。
《紅樓夢(mèng)》第21 回《賢襲人嬌嗔箴寶玉 俏平兒軟語(yǔ)救賈璉》寫(xiě)道：寶玉大清早到黛玉房中與史湘云糾纏，也不回來(lái)梳洗，引發(fā)襲人不滿(mǎn)， 寶玉不愿妥協(xié)，無(wú)聊之中讀《莊子》，看到外篇《胠篋》一則，意趣洋洋，趁興續(xù)書(shū)：“焚花散麝， 而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類(lèi)矣。彼含其勸，則無(wú)參商之虞矣，戕其仙姿，無(wú)戀愛(ài)之心矣，灰其靈竅，無(wú)才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也?！睂氂袷∥虻阶约号c襲人等的區(qū)別，卻認(rèn)識(shí)不到這種區(qū)別的不可妥協(xié)性，更不能理解導(dǎo)致區(qū)別的原因。但他仍然希望能消除這種區(qū)別，實(shí)現(xiàn)彼此間的大同，所以續(xù)說(shuō)：沒(méi)了襲人、麝月，就沒(méi)人再喋喋不休勸阻我。沒(méi)了寶釵的仙姿和黛玉的靈竅，閨閣中女子就不存在區(qū)別。沒(méi)了嘮叨，就沒(méi)有我和襲人的矛盾，沒(méi)有仙姿就沒(méi)有我對(duì)寶釵的喜愛(ài)，沒(méi)有靈竅就沒(méi)有我對(duì)黛玉的傾慕。這四人都以不同姿態(tài)在迷惑、煩惱著我。黛玉看到這段妙文后，又氣又笑，便提筆續(xù)書(shū)一絕：
“無(wú)端弄筆是何人？作踐南華莊子因。不悔自己無(wú)見(jiàn)識(shí)，卻將丑語(yǔ)怪他人?！?/p>
黛玉絕句的第二句，《紅樓夢(mèng)》各種脂抄本——庚辰、蒙府、戚序、列藏、楊藏、舒序本，皆作“作踐南華莊子因”。這里的“南華” 是書(shū)名，指《南華經(jīng)》，也就是《莊子》；《莊子因》也是書(shū)名，是解注《莊子》的著作。后來(lái)的抄本甲辰本和程高整理本——程甲本和程乙本改作“剿襲南華莊子文”，這是錯(cuò)誤的，是因?yàn)楹笳卟恢肚f子因》是書(shū)名的緣故。由于寶玉所續(xù)是自書(shū)體悟，并非抄襲、剽竊莊子原文，故不能稱(chēng)“剿襲”；并且，“莊子文”把“莊子”與“文” 相連，“文”字便成蛇足；再?gòu)捻嵞_看，二、四句的韻腳“因、人”古時(shí)同屬“真”韻，改為“文、人”則異韻，故為妄改。黛玉說(shuō)寶玉“作踐《南華》《莊子因》”，是譏刺他如此解讀不僅是亂發(fā)揮《莊子》的文義，而且把解注《莊子》的著作《莊子因》的作者的聲譽(yù)也給糟蹋了！當(dāng)日寶玉讀的和黛玉詩(shī)中提到的《莊子因》，就是林云銘的大作。周汝昌在《紅樓夢(mèng)新證》第七章《史事稽年》“一六八八年（康熙二十七年戊辰）” 一節(jié)指出：“是年秋，林云銘自序所著《莊子因》修訂版。按《莊子因》，為講解《莊子》之書(shū)，于《莊子》原文后各以已語(yǔ)貫串文詞，發(fā)明旨義，猶略沿明代評(píng)文圈點(diǎn)風(fēng)習(xí)，稍有啟發(fā)文章意趣之致，與晚出王先謙、郭慶藩等漢學(xué)家之句箋字詁者大異其體制，而雪芹時(shí)代人所讀《莊子》注本，正此種也?！都t樓夢(mèng)》第二十一回寫(xiě)寶玉續(xù)《莊》，黛玉題詩(shī)，有'無(wú)端弄筆是何人，作踐《南華》、《莊子因》’指此。校訂者乃竟從坊本妄改為'莊子文’，由不知'莊子因’三字連文，且為專(zhuān)名耳?！?/p>
雕版《莊子因》
林云銘所著《莊子因》是歷史上尤其是清代注“莊”解“莊”史上的一部重要著作。林云銘注解《莊子》27 年，自言“數(shù)十年寢食于莊，久已稔其大旨”，故對(duì)《莊子》頗有見(jiàn)地。他認(rèn)為“讀莊者實(shí)未嘗讀得莊，而贊之者亦未嘗贊得神奇工妙處”，“前此注莊諸家，解其可解，而置其不可解，甚至穿鑿附會(huì)，顛倒支離，與作者大旨風(fēng)馬無(wú)涉?！薄肚f子》大旨，皆以為“旨近老氏”， “然其中或有類(lèi)于儒書(shū)，或有類(lèi)于禪教”，因此眾人對(duì)“莊子為解不一，或以老解，或以儒解， 或以禪解”，都屬“牽強(qiáng)無(wú)當(dāng)，不如還以莊子解之”。在他看來(lái)，“莊子另是一種學(xué)問(wèn)，與老子同而異，與孔子異而同”，既不能把莊子與老子看作一樣，也不能把莊子與孔子看作兩樣。（均見(jiàn)《增注〈莊子因〉序》）這種觀點(diǎn)確有獨(dú)到之處?！肚f子》一書(shū)，重在“因”字，因天地，因萬(wàn)物，因自然，《莊子因》的命名即因此而起。林云銘在序中說(shuō)：“余考證諸要，參以管見(jiàn)，櫛比其詞，櫽括其旨，惟因是因非，因非因是，以治莊之道。讀莊之書(shū)，求合乎作者之意而止。異日者，驪龍未寤，腐鼠己捐，泛若不繫之舟，虛而遨游，將手此一編，以質(zhì)於大莫之國(guó)?！彼＜酵ㄟ^(guò)各方注解的搜集，加上莊子文本的細(xì)讀，借由“施圈點(diǎn)，晰文理，批釁導(dǎo)裒，較易通曉”后，能得《莊子》全書(shū)篇章之間“相因”之理，進(jìn)而解開(kāi)莊子原本面貌，掌握莊子精神所匯之處，最終寄寓自己因之而不以為意的懷抱。《莊子因》通過(guò)情感、文法、脈絡(luò)三方面對(duì)《莊子》進(jìn)行解讀評(píng)點(diǎn)，顯示了林云銘?yīng)毺氐膫€(gè)性，是寶貴的嘗試和可貴的進(jìn)步，較前人相關(guān)理論有重大超越。《莊子因》初刊于康熙二年（1663），至光緒六年（1880），曾多次增注刊刻，并流傳到日本，影響甚巨。
（《閩都文化》2016第六期）
歡迎關(guān)注閩都文化微信公眾號(hào)
聯(lián)系客服
