日常生活世界中，每個(gè)人都必須與別人打交道。當(dāng)人在面對(duì)別人的時(shí)候，首先遭遇到的一個(gè)問(wèn)題就是自己應(yīng)該充當(dāng)一個(gè)什么樣的角色，定位好自己，才能處理好與別人的關(guān)系。盡管人們?cè)趯?shí)際交往的過(guò)程中，并不一定清醒地意識(shí)到這一問(wèn)題的存在，但是，作為建立良性社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)和前提，它一定是不可回避的。在儒家看來(lái)，面對(duì)別人，人應(yīng)該首先懷有一份謙虛、謙退、謙卑的態(tài)度。謙，在文字起源上，當(dāng)與言語(yǔ)方式有關(guān)，本義為“說(shuō)話恭謹(jǐn)、不自滿(mǎn)”[①]，引申義則為自謙，即自己使自己敬讓?zhuān)约喊褜?duì)自己的身份形象、人格定位和德性能力的心理預(yù)期主動(dòng)放在一個(gè)低于對(duì)方的水平與層面上。沒(méi)有一份謙遜、敬畏、卑微的心情，人是很容易傲視別人的。而一旦傲視別人，則不可能與別人友善相待、和諧相處，于是，人與人之間的關(guān)系必然趨向緊張。所以，從道德認(rèn)識(shí)論與行為知識(shí)學(xué)的角度上分析，謙是行恕的心理準(zhǔn)備與精神基礎(chǔ)。在恕之為德的各種態(tài)度、路徑與方法中，謙應(yīng)該放在第一位而被強(qiáng)調(diào)和凸顯。
一
《周易》的六十四卦之中，唯有作為第十五卦的謙卦，六爻皆吉，無(wú)一不利。謙卦之吉，無(wú)以復(fù)加，究竟是一種巧合，還是一種必然呢？值得我們進(jìn)一步思考?？追f達(dá)正義曰：“謙卦之象，謙為諸行之善，是善之最極?！盵②]透過(guò)《周易》謙卦象爻的原始含義與思想內(nèi)容，人們可以看到謙卑的品格在道德生活中的積極價(jià)值與啟發(fā)意義。[③]在《周易》中，謙卦的卦象為：下艮、上坤。謙卦的卦辭曰：“謙：亨。君子有終?！币粋€(gè)人如果始終保持謙虛、卑微的態(tài)度而待人、接物，那么，最終必然摘取美好的人生果實(shí)?；蛘?，一個(gè)人的言行舉止，如果能夠做到謙遜有加，則做任何事情都會(huì)順利、成功?！兑讉鳌ゅ琛ぶt》說(shuō)：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。”[④]天道向下運(yùn)行，所以能夠化生萬(wàn)物，一如日光下射而溫暖萬(wàn)物，雷電下作而震動(dòng)萬(wàn)物，風(fēng)雨下施而吹潤(rùn)萬(wàn)物。地的位置雖然卑下，但其氣卻能夠向上運(yùn)行。地氣上升，而與天氣相交接，于是才成就出天地之間的萬(wàn)事萬(wàn)物。天道運(yùn)行也呈現(xiàn)出或降或升、或盈或虧的狀態(tài)，太陽(yáng)運(yùn)行至正午便開(kāi)始下降，月亮走到圓滿(mǎn)的時(shí)候便逐漸轉(zhuǎn)為虧缺，升、降相繼，盈、虧相推，周而復(fù)始，無(wú)窮無(wú)盡。地上的水與沙石往往都流淌到洼處，這樣才使得洼處獲得增益。溝虛則水至，不謙則不得，行謙則必然有益，甚至，連鬼神也以盈滿(mǎn)為禍害，而以謙虛為福氣。[⑤]人道之中，驕傲則使人討厭，謙虛則使人可愛(ài)，可愛(ài)則必收獲、得益。概而言之，無(wú)論是天道、地道，還是人道、鬼道，一旦盈滿(mǎn)則必然導(dǎo)致虧折、傾覆、禍害，相反，如果虛心、謙遜、恭敬則必然能夠獲得增益、流注與福佑。如果能做到自謙，那么，身處尊位的人則更加榮耀，而即使身處卑位的人也不會(huì)遭受欺凌和侮辱。所以孔穎達(dá)說(shuō)：“謙者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通”[⑥]。
而從卦象上分析，《易傳·象·謙》曰：“地中有山?！蓖蹂鲎⒃唬骸岸嗾哂弥t以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也?！盵⑦]謙卦，外卦為坤，內(nèi)卦為艮。坤為地，艮為山。所謂“地中有山”則意味著“地卑而山高”、“內(nèi)高而外卑”，地勢(shì)卑微進(jìn)而突顯出山勢(shì)的雄偉與高大，內(nèi)中富滿(mǎn)、充實(shí)而外表卻低凹、平坦。而比之于人品，則“謙者，才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽(yù)，位高而不自傲，皆是內(nèi)高而外卑?！盵⑧]擁有很好的才華卻不自我稱(chēng)頌，具備很好的德性卻不自我膨脹，功勞卓著卻并不覺(jué)得自己了不起，名聲很響亮卻不自我陶醉，權(quán)力、勢(shì)力很大卻從不驕傲自滿(mǎn)，這些通常都是那些內(nèi)在素養(yǎng)極好、外在形象平凡的君子所具有的風(fēng)尚和品格。
謙的下卦之中，初六的爻辭說(shuō)：“謙謙，君子用涉大川，吉?！币嗉矗鎸?duì)巨川大河水深流急的危險(xiǎn)，君子從一開(kāi)始就應(yīng)該保持一種特別謹(jǐn)慎、尤為小心的態(tài)度，這樣才能夠順利而安全地渡過(guò)去。比之于人品，《易傳·象·謙》曰：“謙謙君子，謂卑以自牧也?！弊阅?，指自守，即自己看護(hù)自己，自己把持自己，自己支配自己。能夠做到謙虛而又更謙虛的人，往往是那些十分謹(jǐn)慎、退讓有加而自守非常嚴(yán)格的人。所以，王弼注釋說(shuō)：“處謙之下，謙之又謙者也。能體‘謙謙’，其唯君子。用涉大難，物無(wú)害也?！敝t之又謙，不斷推讓?zhuān)⒎翘搨巍⑴橙?，?shí)是君子一德。
六二的爻辭說(shuō)：“鳴謙，貞吉?！彼^“鳴謙”，引申之義為負(fù)有盛名，美譽(yù)在外，卻從不夸耀自大。這樣的人所占問(wèn)的事情，其結(jié)果肯定順利如意。比之于人品，一如《易傳·象·謙》所說(shuō)：“鳴謙，貞吉。中心得也。”享有聲名，卻仍然一貫保持謙遜的心態(tài)，這樣的人內(nèi)中踏實(shí)，平和可靠，值得人們信賴(lài)。而且，六二爻居于下卦之中位，象征著人已獲得了正中之道。聲名聞達(dá)，但依然能夠處正得中、恰如其份，無(wú)過(guò)，無(wú)不及，實(shí)屬為人之難得的中道品格。孔穎達(dá)正義曰：“中心得者，鳴聲中吉，以中和為心，而得其所，鳴謙得中吉也?！盵⑨]力行謙德，內(nèi)中應(yīng)該平和、恬適而寧?kù)o自得，千萬(wàn)不可急切煩躁。
九三，是整個(gè)謙卦結(jié)構(gòu)中唯一的陽(yáng)爻。九三的爻辭說(shuō)：“勞謙，君子有終，吉?！彼^“勞謙”，指獲得了功勞，卻從不傲慢自大。[⑩]這樣的君子一定能夠善終，即一定會(huì)有很好的最后歸宿。王弼注釋曰：“處下體之極，履得其位，上下無(wú)陽(yáng)以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也?！盵11]從卦象上看，九三爻是謙卦中唯一的陽(yáng)爻，又位于下卦之極、上卦之下，承前啟后，樞紐中轉(zhuǎn)，而又統(tǒng)領(lǐng)、控制所有的陰爻，雖辛勞疲憊，壓力巨大，但其作用卻不同凡響，其地位也非常尊貴，最終結(jié)果也必然功勛卓著?！兑讉鳌は蟆ぶt》說(shuō)：“勞謙君子，萬(wàn)民服也?！蹦軌蜃龅接泄趨s不傲慢的人，一定會(huì)贏得天下人的敬仰與佩服?！兑讉鳌は缔o上》說(shuō)：“勞謙，君子有終，吉。子曰：‘勞而不伐，有功而不德，厚之至也。’”高亨解釋說(shuō)：“有勞而不自夸，有功而不自居，是忠厚之至?！盵12]顯然，勞而能謙，苦而不怨，是一種人所難修的德行品格。
二
謙的上卦之中，六四的爻辭說(shuō)：“無(wú)不利，撝謙?！庇质且粋€(gè)大吉之爻。王弼注釋說(shuō)：“處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故‘無(wú)不利’。”[13]六四爻列下卦之上，雖處尊位，卻能夠主動(dòng)俯身與下卦相溝通和聯(lián)絡(luò)，說(shuō)明已經(jīng)具備了敬讓、恭和的君子之德。按照經(jīng)意，所謂“撝謙”，指能夠施予恩惠、德澤于別人，卻從不彰顯。行撝謙者，則萬(wàn)事順當(dāng)、有利。而《釋文》則將“撝”解為“宣”。所謂“宣”，則指明、智。于是，“撝謙”的意思則是既明智，又謙遜。[14]比之于人，一如《易傳·象·謙》所說(shuō)：“無(wú)不利撝謙，不違則也。”明智而能謙遜，沒(méi)有驕傲自滿(mǎn)，不違反社會(huì)交往的法則規(guī)范，這樣的人處理任何事情都能夠順當(dāng)如意并且有利可獲。所以高亨說(shuō)：“人有明智而能謙，不自驕滿(mǎn)，不敢違反法則，自無(wú)不利?！盵15]天資愚鈍的人謙虛，是因?yàn)樗约簝?nèi)部實(shí)在沒(méi)有什么值得炫耀的東西，而天資聰明的人謙虛，如果排除了陰謀、狡猾、奸詐的可能，恰恰是一種自覺(jué)自為的德行，不容易！
而六五的爻辭則說(shuō)：“不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。”一個(gè)國(guó)家，無(wú)論是富了、還是窮了，都應(yīng)該謙遜對(duì)待自己的鄰國(guó)友邦。因?yàn)樽约旱膰?guó)家不夠富裕，強(qiáng)暴的統(tǒng)治者往往會(huì)悍然發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)，掠奪鄰邦友國(guó)的財(cái)物，這肯定是勞民傷財(cái)，最終又導(dǎo)致鄰邦的貧困。大家如果能對(duì)這種不義之舉進(jìn)行鎮(zhèn)壓、討伐，則一定能夠取得圓滿(mǎn)的成功。比之于人，則如《易傳·象·謙》所說(shuō)：“利用侵伐，征不服也?！睂?duì)于那些不服從諸侯國(guó)交往通行規(guī)則的人與事，就應(yīng)該實(shí)行抵抗與征戰(zhàn)。惟其如此，才能夠切實(shí)維持道德、正義的尊嚴(yán)與權(quán)威性。王弼注曰：六五爻“居于尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。”孔穎達(dá)正義說(shuō)：“六五居于尊位，用謙與順，鄰自歸之，故不待豐富能用其鄰也?！薄叭粲序溎娌环瑒t須伐之，以謙得眾?！盵16]君王致謙，不僅授惠一國(guó)之民，而且還能夠使鄰邦得益。謙之德，推廣于政治實(shí)踐領(lǐng)域則一定能夠獲得良好的影響。
最后，上六的爻辭說(shuō)：“鳴謙，利用行師征邑國(guó)?！盵17]鳴謙，有名，聲響于外，但千萬(wàn)不可因?yàn)楸砻嫔系墓怩r，就飄飄然起來(lái)。王弼注釋曰：“最處于外，不與內(nèi)政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國(guó)而已?！眱?nèi)府謀劃，還無(wú)法插足，說(shuō)話、辦事哪能不謙遜呢？！孔穎達(dá)正義說(shuō)：“‘鳴謙’者，上六最處于外，不與內(nèi)政，不能于實(shí)事而謙，但有虛名聲聞之謙，故云‘鳴謙’。志欲立功，未能遂事，其志未得。既在外而行謙順，唯利用行師征伐外旁國(guó)邑而已，不能立功在內(nèi)也?！盵18]即使能夠在外征伐建立了戰(zhàn)功，但因?yàn)橐粫r(shí)不知道上方動(dòng)向，無(wú)法與之呼應(yīng)，所以仍必須保持謙遜、平和、謹(jǐn)慎的態(tài)度。[19]《易傳·象·謙》說(shuō)：“鳴謙，志未得也?？伞眯袔煛?，‘征邑國(guó)’也?！奔幢銚碛忻篮玫穆曌u(yù)，但因?yàn)檫€沒(méi)有達(dá)到自己的目標(biāo)要求，邑國(guó)尚未完全誠(chéng)服，于是便可以出兵征伐，以求志意圓滿(mǎn)、大功告成。然而，謙卦之精神本不主張與人爭(zhēng)執(zhí)，更不愿意主動(dòng)挑起戰(zhàn)事，但六五、上六卻為什么都涉及“利用征伐”呢？朱熹指出：“大抵《謙》自是用兵之道，只退處一步耳，所以‘利用征伐’也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣！故‘利用征伐’也?！盵20]兵乃兇器，關(guān)涉人命蒼生，所以輕易不舉，即便不得不征伐，也應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎考慮各方利益，謙遜討教各方意見(jiàn)，千萬(wàn)不可貿(mào)然行事！五、六兩爻其實(shí)是謙德于戰(zhàn)爭(zhēng)中的運(yùn)用。
謙德的背后，隱藏著的是一種莫大的智慧?！兑讉鳌は缔o上》假托孔子之口說(shuō)：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！盵21]付出辛苦而不炫耀自夸，建立功勛卻不居功自傲，的確是忠厚到了極點(diǎn)。有功勞的人都能夠自覺(jué)卑下，而尊奉別人為上。這樣的人看似扭曲本性、善于偽裝、而始終要隱瞞自己真實(shí)的想法，其實(shí)，沒(méi)有深厚的德性功力是不能為之的，因而唯有他們才是真君子、大君子。而這樣的君子，其施德非常盛厚，其行禮也恭敬謹(jǐn)慎。于是，君子行謙的真實(shí)意旨應(yīng)該是，致力于恭敬謹(jǐn)慎，以保存自身的實(shí)力與地位，不以表現(xiàn)自我為樂(lè)趣和終極目的，條件不具備的情況下，不便表現(xiàn)自己，一旦時(shí)機(jī)成熟則也沒(méi)有表現(xiàn)自己的必要了。謙遜不是無(wú)能，不是畏縮，而是一種主觀自覺(jué)的品格。謙遜有別于虛偽，已經(jīng)上升為一種德性。人生生活中，誰(shuí)都難免要經(jīng)歷風(fēng)雨坎坷，而不斷接受日月滄桑的清洗與捶打，但越是謙遜平和的人，越能夠相對(duì)完整地保存自己的生命存在，其消耗與損失也便越小。
《易傳·序卦》說(shuō)：“有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫?！盵22]大有收獲的富貴之人，不應(yīng)該驕奢、自滿(mǎn)，沒(méi)什么了不起的。只有那些大有收獲卻又能夠謙虛行事的人，才必然享受安樂(lè)，所以《周易》的六十四卦的序位排列中，豫卦一定緊跟在謙卦之后，意味著人如果勵(lì)行謙遜美德，最終則必能享用豐碩的人生果實(shí)?！兑讉鳌は缔o下》說(shuō)：“謙，德之柄也?！盵23]孔穎達(dá)正義曰：“為德之時(shí)，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也?！盵24]謙遜是保持美德的關(guān)鍵，行有謙遜，才能夠把持德性，驕傲自大則必然失去道德。而且，一切德性的推擴(kuò)，都必須以謙、謙謙、再謙謙為基本態(tài)度。謙是德中之德，是人都不可不重視。沒(méi)有謙心打底，浮躁、傲慢，你所開(kāi)展的一切活動(dòng)都稱(chēng)不上有德。《易傳·彖·謙》說(shuō)：“謙，尊而光”[25]，即保持謙遜的人，德行日益增大，品格更加光輝。朱熹解釋說(shuō)：“以尊而行謙，則其道光；以卑而行謙，則其德不可逾?！睙o(wú)論居處尊位，還是出身寒門(mén)，如果能夠力行謙遜都將有益于自身德性的光大與堅(jiān)固?！叭绻胖t圣之君，以謙下人，則位尊而愈光；若驕奢、自大，則雖尊而不光?！盵26]身為人君國(guó)主，如果堅(jiān)守謙道，以卑微、禮讓的態(tài)度對(duì)待臣子百官與黎民百姓，那么，既能夠保住至高無(wú)上的王權(quán)帝位，又能夠向天下彰顯自己的德性。相反，即使力大無(wú)窮、威懾天下，也不能贏得人群民眾的稱(chēng)許和贊譽(yù)。
所以，《周易·謙卦》在特殊的結(jié)構(gòu)體系（如卦體、卦位、爻位）中，以特殊的敘事方式和解讀路徑（如卦象、卦辭、爻辭、傳解），系統(tǒng)而全面地向人們展現(xiàn)出謙之為德的發(fā)生過(guò)程及其必要性與重要性。第一次，同時(shí)也是最深刻、最重要的一次，把謙德納入一個(gè)既顯得近乎神秘、又顯得非常嚴(yán)格的知識(shí)架構(gòu)中予以闡發(fā)，并且，精推細(xì)演，逐步論證，而使謙之為德獲得了可靠的理性根據(jù)和堅(jiān)實(shí)的信念力量。然后，再經(jīng)由《易傳》的詮釋、理解與演繹，又被注入了更為豐富的人文價(jià)值和倫理蘊(yùn)涵，[27]進(jìn)而，使得謙之為德逐步發(fā)展成為中華民族精神的一項(xiàng)有機(jī)構(gòu)成，是古今中國(guó)人公、私道德的一項(xiàng)重要內(nèi)容。所以，在整個(gè)儒家乃至整個(gè)古代中國(guó)的道德文明發(fā)展里程中，《周易·謙卦》的寫(xiě)就以及《易傳》注解系統(tǒng)的完成無(wú)疑是一次重大的歷史事件。
三
《周易》之后，謙的品格更為廣大人群所接受，并且被世代社會(huì)精英所倡導(dǎo)和推揚(yáng)。關(guān)于謙的評(píng)議與論述，經(jīng)久不息，其思想內(nèi)容也逐步呈現(xiàn)出越來(lái)越豐富、越來(lái)越飽滿(mǎn)的態(tài)勢(shì)?！豆茏印しǚā氛f(shuō)：“凡論人有要：矜物之人，無(wú)大士焉。彼矜者，滿(mǎn)也。滿(mǎn)者，虛也。滿(mǎn)、虛在物，在物為制也。矜者，細(xì)之屬也?！盵28]評(píng)價(jià)人總得有一定的標(biāo)準(zhǔn)，那些驕傲自大的人是不可能成為杰出人物的。水滿(mǎn)了，就容易流失。自滿(mǎn)的后果則一定是虛空不塞，這是自然世界的一切事物存在與發(fā)展的一般規(guī)律。驕傲自大的人，在社會(huì)上肯定屬于品德欠缺、人格渺小的那一撥，如果你跟這樣的人打交道，早晚要受傷害，所以根本不值得交往。
處于強(qiáng)勢(shì)的人不能驕傲自滿(mǎn)，同樣，處于劣勢(shì)的弱者更沒(méi)有理由自大狂妄。所以，《管子·白心》說(shuō)：“強(qiáng)而驕者，損其強(qiáng)；弱而驕者，亟死亡。強(qiáng)而卑義[者]，信其強(qiáng)；弱而卑義[者]，免于罪。是故驕之余卑，卑之余驕?！盵29]強(qiáng)大而驕傲自滿(mǎn)的人，往往會(huì)蒙受損害；弱小卻仍還傲慢的人，則很快就會(huì)走向死亡。力量強(qiáng)大而又能夠自謙、自卑的人，肯定能獲得進(jìn)一步鞏固和提高。弱小卻能夠做到自謙、自卑的人，則能養(yǎng)精蓄銳、遠(yuǎn)離禍患。驕橫、傲慢的對(duì)立面是自謙、自卑，其結(jié)果大相徑庭，就看人自己怎么選擇了！
傲慢，作為謙虛的對(duì)立面，往往直接起源于人心對(duì)自己與對(duì)別人的評(píng)價(jià)落差。高估自己的人，往往會(huì)低估別人，所以十有八九會(huì)傲慢。低估自己的人，總把別人往上抬，于是百分之百會(huì)謙虛。清初唐甄的《潛書(shū)·虛受》指出：“傲者，人之恒疾。豈惟眾人，圣賢亦懼不免。意念之間，自足而見(jiàn)其足，過(guò)人而見(jiàn)其過(guò)人，是即傲矣；足而不以為不足，過(guò)人而不以為不及人，是即傲矣！”[30]不管別人怎么看你，或者你在別人的眼里是完美還是不完美、超過(guò)別人還是趕不上別人，關(guān)鍵是你自己心里不能認(rèn)為自己已經(jīng)完美了，不能認(rèn)為自己已經(jīng)超過(guò)別人了。所以，謙卑與傲慢，在本質(zhì)上都還只是一種存在于內(nèi)心的自我意識(shí)，是一種考驗(yàn)人的道德自覺(jué)程度的基本情感。自覺(jué)不如別人了，就是謙卑；自覺(jué)超過(guò)別人了，則是驕傲。盲目自大、目空一切的人，往往名不副實(shí)，并沒(méi)有什么了不起的地方。這樣的人往往對(duì)自己的評(píng)價(jià)過(guò)高，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了自己的實(shí)際狀況。其實(shí)，傲慢最初只來(lái)源于自足。人一旦自足，隨即便很容易產(chǎn)生自大、自傲的情緒，而不把別人放在眼里。明代方孝孺的《侯方域雜誡》指出：“人之不幸，莫過(guò)于自足。恒若不足，故足；自以為足，故不足?！弊宰?，一般人都會(huì)拿來(lái)主動(dòng)規(guī)勸自己，而并不把它當(dāng)毛病，實(shí)際上，它卻是人性的最大缺陷。人不自足，才有進(jìn)步。只有始終反省自己的不足，人才能夠與日偕進(jìn)，永遠(yuǎn)豐足。
在你自己的內(nèi)心中，你喜歡把別人想象成什么樣子，實(shí)際上也能夠折射出你自己的道德水平與精神素質(zhì)，萬(wàn)物皆備于我，它們的身上都有握的影子。鄭板橋在與弟書(shū)中說(shuō)：“以人為可愛(ài)，而我亦可愛(ài)矣；以人為可惡，而我亦可惡矣！”[31]心里裝著憤怒，看什么都不順眼。心里充滿(mǎn)愉悅，所面對(duì)的一切都陽(yáng)光燦爛。自己愛(ài)自己，于是，投射到外物身上，才能夠感覺(jué)到外物也非?？蓯?ài)。把人看扁了，自己也好不到哪里去！罵人的話越難聽(tīng)，越讓別人看到了你骯臟的心底。鄭板橋曾在告誡自己兒子的書(shū)信中，諷刺過(guò)那些“動(dòng)謂人不如我”、經(jīng)常恃才傲物的小文人，“既然目空一切，自己之為文，必能遠(yuǎn)勝于人，詎知實(shí)際非特不能勝人，反不如所罵之秀才、舉人、進(jìn)士遠(yuǎn)甚”。自以為是，自視甚高，其實(shí)自己也并不是那么回事。自我的評(píng)價(jià)往往與自己的實(shí)際情況大相徑庭。以為自己已經(jīng)至善完美了，其實(shí)還有許多欠缺與瘡疤?！白约喊翚饧乳L(zhǎng)，不肯用功深造，而眼高手低，……于是潦倒終身，永無(wú)寸進(jìn)。”（《鄭板橋集·再諭麟兒》）罵人的人，實(shí)際上并不比被他罵的人更具有道德能力和真才實(shí)學(xué)。而最可悲的卻是，或許有朝一日，你自己也會(huì)變成你罵過(guò)的那一類(lèi)人。
甚至，作為人際社會(huì)的通行規(guī)范，禮的本質(zhì)規(guī)定之一就是主動(dòng)把自己放在低處、或最低處，而抬高別人，尊敬別人。《禮記·曲禮上》說(shuō)：“夫禮者，自卑而尊人。雖負(fù)販者，必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕、不淫。貧賤而知好禮，則志不懾?！盵32]人一旦傲慢自大則容易好為人師，隨心指點(diǎn)，任意批評(píng)，到處教育別人、訓(xùn)斥別人，而似乎只有自己最好、最正確，哪兒都不錯(cuò)?！抖Y記·中庸》說(shuō)：“君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。”[33]鄭玄注曰：“行之以近者、卑者，始以漸致之高遠(yuǎn)。”[34]仁心越是深厚的人，越能夠行謙、卑讓?zhuān)渥晕腋杏X(jué)也就越渺小，而越認(rèn)為自己微不足道。
相反，越是微不足道的人，卻越是自我感覺(jué)良好，發(fā)狂麻木，自作聰明，總認(rèn)為自己高人一等，自己身上什么錯(cuò)都沒(méi)有，很了不起，從來(lái)不知道“謙卑”為何物。《孟子·離婁上》曾指出過(guò)：“人之患，在好為人師?！比说拿≡谟谌狈ψ灾鳌Ⅱ湴磷源?、狂舉妄為，而喜歡充當(dāng)別人的老師，只會(huì)指責(zé)別人的錯(cuò)誤，教導(dǎo)別人如何做人而自己卻沒(méi)有好好做人?！叭酥?，患于不知己未有可師而好為人師者，乃惑也?！盵35]所以，君子做人，正確的態(tài)度應(yīng)該是，自己謙卑而尊敬別人，善于拜別人為師。對(duì)一個(gè)人來(lái)說(shuō)，失去謙德、沒(méi)有謙德的后果是十分嚴(yán)重的。而更可悲的則是，當(dāng)損失、災(zāi)難降臨到頭上的時(shí)候，竟然還不知道只是因?yàn)樽约翰恢t卑而造成的。古文《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》說(shuō)：“滿(mǎn)招損，謙受益。時(shí)乃天道。”空間滿(mǎn)了，就塞不進(jìn)別的東西了。人心滿(mǎn)了，就必然氣傲、言狂、放蕩不羈，不把別人放在眼里，于是，等著你的只能是損失、災(zāi)難和毀滅，然而，謙遜卻能夠在人心中撥出一片天空來(lái)，騰位讓缺，補(bǔ)得進(jìn)，充得進(jìn)，因而能夠不斷受益、繼續(xù)成長(zhǎng)，這是人世生活最最基本的規(guī)律，就如同天道自然一般不可懷疑、不可動(dòng)搖。舜帝曾對(duì)大禹說(shuō)：“克勤于邦，克儉于家，不自滿(mǎn)假，惟汝賢。”舜的意思是，你大禹應(yīng)該勤勞于國(guó)，儉樸于家，別狂妄、別自大。只有你才是最賢良的人啊！大禹則動(dòng)員將士們說(shuō)：眼下苗氏在位，“侮慢自賢，反道敗德”，我們不得不出征“伐罪”[36]。作為部落頭領(lǐng)，一旦輕忽傲慢，則必然背道離德，理應(yīng)受到懲處，興師問(wèn)罪是替天行道。于是，頭領(lǐng)、元首、政治家不謙卑，就惹禍，就失位，對(duì)于部落、民族、國(guó)家而言則必將構(gòu)成不可饒恕的罪過(guò)。
行有謙卑，僅把自己放在低處、再低處還嫌不夠，在王陽(yáng)明看來(lái)，最根本的辦法還是“忘我”，人一旦消解了自我本己，也就不可能傲慢、狂妄了。王陽(yáng)明說(shuō)：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。”傲慢是人性難以消除的一大病蔽，但按照道德論的要求，什么人都不能傲慢。而傲慢的來(lái)源則在于：人主觀意識(shí)中太執(zhí)著于我自己，主體性太強(qiáng)，自我感覺(jué)太好，把自己看得太重要了?！叭诵谋臼翘烊恢?，精精明明，無(wú)纖介染著，只是一無(wú)我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先圣人許多好處，也只是無(wú)我而已。無(wú)我能自謙。謙者，眾善之基；傲者，眾惡之魁?！盵37]心中不要總只裝著自己，唯有心中無(wú)我，空曠一片，才能夠自行謙卑。實(shí)際上，古今圣賢并不比普通人更了不起，而他們之所以超越于普通人只因?yàn)槟軌蜃龅皆谛闹锌傇敢舛喾艞壱稽c(diǎn)點(diǎn)自己而已，合理、恰當(dāng)?shù)叵騽e人讓渡出自己的一部分，就可以贏得無(wú)限的尊敬和愛(ài)戴了。真可謂，退一步海闊天空。人有傲慢之情并不可怕，可怕的是不知悔改，并且不知道如何悔改。傲慢為人性一弊，但人性中仍有可以克服傲慢的解藥，那就是謙遜。它們一同深埋于人之為人的本質(zhì)之內(nèi)，就看你能不能以及如何限制前者、放大后者了！
同樣，傲慢也可以被看作是導(dǎo)致一切罪惡的一大原因。王陽(yáng)明說(shuō)：“今人病痛，大段只是傲。千罪百惡，皆從傲上來(lái)。傲則自高、自是，不肯屈下人。故為子而傲，必不能孝；為弟而傲，必不能弟；為臣而傲，必不能忠?！比诵囊坏┳躺霭谅?，則不能正確對(duì)待任何人，即便面對(duì)自己的父母尊長(zhǎng)、兄弟姐妹，也不能平心靜氣地與他們相處，更不屑說(shuō)與那些沒(méi)有任何血緣關(guān)系的朋友、同事、上司、君王之類(lèi)的人相交往了?！鞍林礊橹t。謙字便是對(duì)癥之藥。非但是外貌卑遜，須是中心恭敬，撙節(jié)退讓?zhuān)Ｒ?jiàn)自己不是，真能虛己受人。故為子而謙，斯能孝；為弟而謙，斯能弟；為臣而謙，斯能忠。堯、舜之圣，只是謙到至誠(chéng)處，便是‘允恭克讓’、‘溫恭允塞’也。”[38]作為傲慢的對(duì)立面，謙遜能夠使我們更好地與別人相處，融洽，和諧。然而，謙遜，不但外表上要做得到，而且更應(yīng)該發(fā)自?xún)?nèi)在，真心誠(chéng)意，不帶半點(diǎn)虛偽和敷衍。恭敬、克制、退讓等，都是謙遜之德的必然表征。人如果能夠經(jīng)常反省自己身上的缺點(diǎn)與行為的不妥，并及時(shí)予以否定與糾正，騰出內(nèi)心，就可以為接受別人的勸告與建議而留下足夠的空間了。
驕傲而不謙遜，一旦發(fā)展到極至狀態(tài)，其結(jié)果只能是眾叛親離，自取滅亡?！渡袝?shū)·商書(shū)·仲虺之誥》說(shuō)：“德日新，萬(wàn)邦惟懷。志自滿(mǎn)，九族乃離?！盵39]每天都能夠修為練習(xí)，說(shuō)明自己心里仍覺(jué)得哪里做得還不夠好。人要是自我感覺(jué)什么都不欠缺了，離滅亡也就不遠(yuǎn)了。孔安國(guó)注釋曰：“日新，不懈怠。自滿(mǎn)，志盈溢?！币粸橹t遜虛懷，所以還要與時(shí)俱進(jìn)；一為自足自滿(mǎn)，所以已臨破損還不自知。孔穎達(dá)正義說(shuō)：“《易·系辭》云：‘日新之謂盛德。’修德不怠，日日益新，德加于人，無(wú)遠(yuǎn)不屆，故萬(wàn)邦之眾惟盡歸之。志意自滿(mǎn)則陵人，人既被陵，情必不附，雖九族之親，乃亦離之。”[40]作為君上，能夠做到修德涵詠、日日自新，則萬(wàn)國(guó)歸附；相反，如果驕傲自滿(mǎn)，盛氣凌人，則必然成為那種喪失民心、專(zhuān)制武斷的獨(dú)夫。政治家得罪人，往往都因?yàn)椴唤?jīng)意之間就怠慢了別人、輕蔑了別國(guó)，而惹出來(lái)的禍往往也是非常慘烈的?！洞呵镒髠鳌ざü辍分?，史鰍說(shuō)：“富而不驕者，鮮?！泵ＣＨ巳褐校軌蜃龅礁毁F了卻不驕橫傲慢的人實(shí)在是太少了。驕與謙一樣，都源于人之本性?！膀湺煌稣?，未之有也。”[41]自有史以來(lái)，從來(lái)還沒(méi)有發(fā)生過(guò)驕橫傲慢卻不自取滅亡的事情。人們知道這個(gè)道理是一回事，而真正付諸實(shí)際行動(dòng)卻又是另外一回事。
那么，如何才能克服傲慢、自用的壞品行呢？儒家經(jīng)典中的先賢、前圣給我們提供了很好的榜樣。據(jù)《尚書(shū)·虞書(shū)·堯典》稱(chēng)，堯帝之為人，“欽明文思安定，允恭克讓”[42]，孔穎達(dá)解“允恭克讓”以“信實(shí)、恭勤、善能、謙讓”[43]四德，即做事認(rèn)真，英明細(xì)察，思維敏捷，溫和可親，待人恭敬而又禮讓?！渡袝?shū)·虞書(shū)·舜典》稱(chēng)賞舜帝之為人，“浚哲文明，溫恭允塞。玄德升聞，乃命以位?！盵44]舜帝智慧深邃，談吐文雅，明察秋毫，待人非常溫和、恭謙而又充滿(mǎn)誠(chéng)信，堯帝聽(tīng)說(shuō)他的道德名聲后，便決定啟用并傳位于他。而對(duì)于每一個(gè)并非圣賢的普通人來(lái)說(shuō)，恭敬、禮讓則是最基本的下工夫處。王符在《潛夫論·交際》中說(shuō)：“所謂恭者，內(nèi)不敢傲于室家，外不敢慢于士大夫；見(jiàn)賤如貴，視少如長(zhǎng)；其禮先入，其言后出；恩意無(wú)不答，禮敬無(wú)不報(bào)；睹賢不居其上，與人推讓?zhuān)皇绿幤鋭冢訌钠渎?；位安其卑，養(yǎng)甘其薄。”[45]無(wú)論居家與親屬相處，還是出門(mén)與陌生人交往，都應(yīng)該努力做到謙遜而戒盈，低調(diào)而誠(chéng)懇，平和而務(wù)實(shí)，而不能張揚(yáng)、狂妄，或盛氣凌人，特別對(duì)于那些不如自己的弱勢(shì)人群，更應(yīng)該給予充分的尊重與關(guān)愛(ài)?！俄n詩(shī)外傳·卷二》說(shuō)：“君子有主善之心，而無(wú)勝人之色，德足以君天下，而無(wú)驕肆之容，行足以及后世，而不以一言非人之不善。故曰：君子德盛而卑，虛己以受人，旁行不流，應(yīng)物而不窮。雖在下位，民愿戴之。雖欲無(wú)尊，德乎哉？！”[46]內(nèi)心有仁善，德行超越于天下任何一個(gè)人，卻沒(méi)有一點(diǎn)驕傲自大、放肆無(wú)畏的神情，并且還能夠注意虛心學(xué)習(xí)別人的長(zhǎng)處，善于從萬(wàn)事萬(wàn)物身上汲取智慧，這樣的人即使自己愿意不被別人所敬重、愛(ài)戴，都不可能！
四
至于謙德的積極修為與自覺(jué)塑建，劉向在《說(shuō)苑·敬慎》中曾經(jīng)概括出六種路徑：
德行廣大而守以恭者，榮；
土地博裕而守以?xún)€者，安；
祿位尊盛而守以卑者，貴；
人眾兵強(qiáng)而守以畏者，勝；
聰明睿智而守以愚者，益；
博聞多記而守以淺者，廣。
此六守者，皆謙德者。[47]
德高、行檢，又能夠恭敬地對(duì)待別人的人，是非常榮耀的。擁有寬廣的土地和巨大的財(cái)富卻仍然勤儉持家的人，一定能夠獲得平安吉祥。雖然官位高、俸祿厚，卻仍能做到卑讓于人的人，很值得敬重。兵強(qiáng)馬壯的軍隊(duì)卻仍然保持高度的畏懼心與警惕性，肯定能打敗一切來(lái)犯的敵人。生性機(jī)靈而富有智慧的人，還能夠勤奮好思，則一定能夠繼續(xù)成長(zhǎng)和發(fā)展。博聞強(qiáng)記卻又能夠做到深入淺出的人，一定擁有寬廣的知識(shí)視野。這謙遜六德都強(qiáng)調(diào)一個(gè)“守”字，意味深長(zhǎng)，至少可以說(shuō)明：能不能行謙，主要?jiǎng)恿χ辉谟趥€(gè)體自身。有于內(nèi)，才能夠產(chǎn)生守的愿望和欲求。內(nèi)中已經(jīng)具備，才需要敬誠(chéng)把持和謹(jǐn)慎護(hù)衛(wèi)。于是，包括謙在內(nèi)的一切道德行為，都應(yīng)該蘊(yùn)涵著強(qiáng)烈的主體自覺(jué)意向，因而也屬于一種積極、自為的主觀活動(dòng)。道德不是法律，純?nèi)恢黧w自覺(jué)自為，強(qiáng)迫不得，威逼不能。
儒家堅(jiān)信，處于盈滿(mǎn)狀態(tài)的人，如果能夠守持住正道，把握住自己，繼續(xù)保持一顆謙遜的心態(tài)，等待補(bǔ)充和豐富，則一定可以獲得更大的裨益?！坝卸魺o(wú)，進(jìn)而若退，而后可以為學(xué)也?！盵48]謙卑的人，時(shí)刻都能夠在自我想象與道德理解中讓自己低調(diào)而假設(shè)自己處于劣勢(shì)，永遠(yuǎn)都不以為自己已經(jīng)完美無(wú)缺，于是便可以在客觀上為別人留下得以發(fā)揮的空間和展示的舞臺(tái)?！墩f(shuō)苑·敬慎》中稱(chēng)，孔子觀于周廟，看到一種傾斜著的容器叫做“欹器”，或者叫做“右坐之器”。根據(jù)傳說(shuō)，這種“欹器”很奇怪，“滿(mǎn)則覆，虛則欹，中則正?！笨鬃颖闩勺勇啡∷囼?yàn)，果然如此。于是，孔子大發(fā)感慨說(shuō)：“持滿(mǎn)之道，挹而損之。”水盛滿(mǎn)了，就要不斷地舀出去一些，這樣才能使“欹器”始終維持一種不偏不倚的中正狀態(tài)，君子待人接物也應(yīng)該如此。“高而能下，滿(mǎn)而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗，是謂損而不極。能行此道，唯至德者及之?！盵49]人的一生中，特別是在春風(fēng)得意、躊躇滿(mǎn)志、趾高氣揚(yáng)、豪情萬(wàn)丈的時(shí)候，如果能夠恪守、保持一份謙遜卑讓的心態(tài)，一般就不會(huì)有什么閃失了。但人又總是性情中人，不喜不怒、無(wú)為所動(dòng)是很不容易的，其心其緒總會(huì)隨事波折，風(fēng)起云涌，而不可能是一條直線，死水一潭。對(duì)絕大多數(shù)普通人來(lái)說(shuō)，看似簡(jiǎn)單易行的謙德要求實(shí)際上卻遙不可及，而只有那些至善、至德的圣人才能夠做到。但世間又從來(lái)就沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)所謂至善至德的完人，古代沒(méi)有，現(xiàn)在也沒(méi)有，今后更不可能有。世人都是凡人，因而所能夠做到的也只是一旦發(fā)現(xiàn)自己的傲氣萌動(dòng)，就斬釘截鐵地予以封殺，毫不留情地加以遏制。所以，儒家道德標(biāo)準(zhǔn)的設(shè)立并不針對(duì)盡善盡美的圣人大賢，也不針對(duì)不可救藥的冥頑之徒，而只針對(duì)那些具有可是可非、可善可惡的性情卻又能夠予以及時(shí)糾正的“中人”。圣賢人格不可期待，也不可依賴(lài)，而只具有道德理想主義的示范效應(yīng)與導(dǎo)引作用而已。于是，面向凡俗之人的實(shí)際狀況，展開(kāi)妥切有效的教化工作才是儒家思想的立足之點(diǎn)和必須處理的當(dāng)務(wù)之急。
漢魏之間，徐干的《中論·虛道》說(shuō)：“人之為德，其猶虛器歟？器虛則物注，滿(mǎn)則止焉。故君子常虛其心志，恭其容貌，不以逸群之才，加乎眾人之上。視彼猶賢，自視猶不足也?！碧搼讶艄?，才能夠把新的東西放進(jìn)門(mén)來(lái)，或者，自虛才能夠容納得下別物。越是自滿(mǎn)的人，越聽(tīng)不進(jìn)別人的意見(jiàn)與建議，原來(lái)他的內(nèi)心早已經(jīng)被他自己的東西給塞滿(mǎn)了?！熬又谏频酪?，大則大識(shí)之，小則小識(shí)之。善無(wú)大小，咸載于心，然后舉而行之，我之所有既不可奪，而我之所無(wú)又取于人?！鄙浦疄樯?，定性而不定量。幫人提一下行李，與勸退強(qiáng)敵、避免了一場(chǎng)血流成河的惡戰(zhàn)，在性質(zhì)上都是一樣的。面對(duì)善，無(wú)論大小巨細(xì)，都應(yīng)該主動(dòng)作為，積極爭(zhēng)取。凡是自身能夠做到的德行，就不要再讓它們失去；而凡是自己暫時(shí)還不能做到的德行，就應(yīng)該從別人那里學(xué)來(lái)?！熬又F者，遷善懼其不及，改惡恐其有余?！盵50]凡人都有過(guò)失，圣賢、君子也不例外，但能不能成為圣賢、君子，則取決于能不能及時(shí)、徹底地改正自己的錯(cuò)誤。缺點(diǎn)不除，猶如病屙纏身，刻不容緩，誰(shuí)能耽誤得起！
五
孔子是具有謙卑意識(shí)的，并且能夠做到不恥下問(wèn)。“三人行，必有我?guī)熝?，擇其善者而從之，其不善者而改之?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）。茫茫人群，誰(shuí)都能夠憑借自己的長(zhǎng)處而存活于世，值得我學(xué)習(xí)、效法的人實(shí)在太多。何晏注釋曰：“言我三人行，本無(wú)賢、愚，擇善從之，不善改之，故無(wú)常師?！毙蠒m正義說(shuō)：“有善可從，是為師矣”。[51]凡人都得吃食五谷雜糧，因此也都有優(yōu)點(diǎn)、缺點(diǎn)。與人相處，不能只死盯著他的缺點(diǎn)，而應(yīng)當(dāng)看到他的優(yōu)點(diǎn)。人無(wú)完人，缺點(diǎn)不關(guān)我事，我只學(xué)他的優(yōu)點(diǎn)。實(shí)際上，每一個(gè)人在每一個(gè)時(shí)刻都可以從別人身上學(xué)習(xí)到好的東西，做人還是謙虛一點(diǎn)為好，死抓住別人的短處不放，也堵塞了自己的日后空間。同樣，每一個(gè)人的身上都蘊(yùn)藏著我之為我的理由，人靠它而活著，其實(shí)這也就是值得學(xué)習(xí)的好的東西，所以做人也不必太自卑、太氣餒，天生我才，必有一優(yōu)。即使在那些比自己的身份地位卑賤的人的身上，都可以發(fā)現(xiàn)為我所缺的優(yōu)點(diǎn)與長(zhǎng)處。即使在那些倒霉透頂或罪大惡極之人的身上，也能夠找到許多閃光點(diǎn)。缺點(diǎn)三千，我只取他的一個(gè)優(yōu)點(diǎn)?！白尤胩珡R，每事問(wèn)”（《論語(yǔ)·八佾》），萬(wàn)物復(fù)雜，事理縝密，啥都知道的人是沒(méi)有的。正確的態(tài)度應(yīng)該是，遇到問(wèn)題就請(qǐng)教，不懂裝懂是大忌?？鬃印捌鋯?wèn)之意，以宗廟之禮當(dāng)須重慎，不可輕言，雖已知之，當(dāng)更復(fù)問(wèn)，慎之至也。”[52]即使有所了解，也還要不恥下問(wèn)。專(zhuān)家雖博學(xué)，但也會(huì)遭遇新問(wèn)題。由周公所親自制作的禮樂(lè)文明，璀璨、盛備，一個(gè)人即使學(xué)一輩子也學(xué)不完，所以便應(yīng)該隨時(shí)隨處虛心就教。孔子并不因?yàn)樽约阂幌蜃非笾芄?，并熟悉周代禮儀度制，就產(chǎn)生已經(jīng)完全掌握和通曉有周一代任何文化現(xiàn)象的盲目自信。從當(dāng)下所面對(duì)的一個(gè)小小宗廟管理員的口中，也能了解到許多前所未聞的禮器知識(shí)。
謙德也不排除利己的目的，因?yàn)樗惨笥萌酥L(zhǎng)，補(bǔ)己之短，不過(guò)這里的“利己”是指向道德修為的而非指向事功效果的。呂坤說(shuō)：“君子有君子之長(zhǎng)，小人有小人之長(zhǎng)?！盵53]君子、小人都有自己的優(yōu)點(diǎn)。對(duì)于整個(gè)社會(huì)，每個(gè)人都有自己的可用之處。市井大街上，隨便挑出一撥人，都可以發(fā)現(xiàn)他們各有所長(zhǎng)，每個(gè)人都可以憑借自己的所長(zhǎng)，吃飯過(guò)活，了此一生。君子、小人各有所長(zhǎng)，各有所短。君子長(zhǎng)處多，所以便成其為君子。小人短處多，所以便成其為小人。君子之長(zhǎng)，可以補(bǔ)小人之短；但小人之長(zhǎng)，也可以補(bǔ)君子之短。是人，則必有一善，但只有那些虛懷若谷、海納百川之人，那些能夠采百人之善而集于一身的人，才稱(chēng)得上是圣賢。人都有自己的見(jiàn)解，集中百人的智慧，就可以策劃與決斷一件惠及天下的大事。因此，只有虛心、低調(diào)而容得下別人的人，才能夠辦大事、成大器。“小人亦有好事，惡其人則并疵其事；君子亦有過(guò)差，好其人則并飾其非，皆偏也?！盵54]這樣，日常生活中，一個(gè)相對(duì)穩(wěn)妥而可行的公平態(tài)度就是：對(duì)事不對(duì)人。因?yàn)橹粚?zhuān)注于事情本身，則可以發(fā)現(xiàn)許多有利于自己道德養(yǎng)成的內(nèi)容；而如果太關(guān)心于人本身，則容易受成見(jiàn)影響，不是把人看高，就是把仁看扁。對(duì)待別人，如果做不到虛心、低調(diào)，心里總想著自己如何、自己如何了不起，便絕不可能發(fā)現(xiàn)別人身上好于自己的優(yōu)點(diǎn)。發(fā)現(xiàn)不了別人的優(yōu)點(diǎn)，也就難以改正自己身上的缺點(diǎn)，于是也就難以有效補(bǔ)充自己、豐富自己和完善自己了。只不過(guò)在呂坤看來(lái)，“用君子易，用小人難。惟圣人能用小人。用君子在當(dāng)其才，用小人在制其毒?！盵55]調(diào)動(dòng)君子比較容易，而駕馭小人則比較困難。只有圣人才善于發(fā)揮小人的作用，因?yàn)槭ト艘呀?jīng)把小人的一切伎倆都看穿、看透了，并且還能夠因勢(shì)利導(dǎo)。任用君子，主要在于充分發(fā)揮其才能；而役使小人，則關(guān)鍵在于制約其歹毒、丑陋與破壞性的一面。
儒家對(duì)謙德的極力推揚(yáng)和大肆強(qiáng)調(diào)，有時(shí)甚至發(fā)展到了無(wú)以復(fù)加的地步，以至于經(jīng)常被人誤解為虛偽、假裝、文過(guò)飾非而不能反映道德個(gè)體的真實(shí)性情與風(fēng)貌。《舊唐書(shū)·卷七十三·孔穎達(dá)傳》中說(shuō)：“圣人設(shè)教，欲人謙光。己雖有能，不自矜大，仍就不能之人，求訪能事；己之才藝雖多，猶以為少，仍就寡少之人，更求所益；己之雖有，其猶若無(wú)；己之雖實(shí)，其容若虛?！盵56]這里，儒家并不是不崇尚真實(shí)，也不是不追求道體自身，毋寧是因?yàn)?，在還不具備了完美、充分的內(nèi)中仁性的時(shí)候，唯有一直保持謙虛、低調(diào)的心態(tài)，才能夠吸取別人的優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處，最終達(dá)到自己的目的；而一旦具備了完美、充分的內(nèi)中仁性，則已經(jīng)看穿、看透一切，于是就完全可以于外在狀態(tài)上謙讓、寬容別人，而實(shí)在沒(méi)有必要再與別人一起爭(zhēng)執(zhí)與奪取那些非真實(shí)層面上的表象物事了。儒家力行謙德，完全發(fā)自?xún)?nèi)在本心的需要，自然而然地流現(xiàn)出來(lái)，遇物成物，遇事成事，屬于一種自覺(jué)自為，而不是非得在物事上做出點(diǎn)什么業(yè)績(jī)表現(xiàn)以說(shuō)明自己的高超德行。一旦落入現(xiàn)象物事，則已經(jīng)走出了內(nèi)在自覺(jué)，而成為一種道德結(jié)果了。道德從來(lái)就不是虛偽、假裝、粉飾就可以完成的，毋寧始終都依賴(lài)于主體自身的高度自覺(jué)和內(nèi)在欲求。
在內(nèi)心之中培育出一種不驕傲、不自大的德性自覺(jué)，遇事情則卑微而不足道，待人則禮讓謙遜、謹(jǐn)慎、謙和，這既尊重了對(duì)象，也讓自己受益無(wú)窮?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)·卷第七十·易六·謙》記，朱熹曾初步分析過(guò)形成自大、自傲的心理原因?！按蟮秩硕嘁?jiàn)得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也?！盵57]通常情況下，人總?cè)菀鬃约嚎锤咦约海鴮e人看低。人很愿意看到自己的優(yōu)點(diǎn)與成績(jī)，而不太愿意看到別人超過(guò)自己，于是，傲慢心便油然而生。然而，謙卑之德卻要求人們努力抑制自己的高傲而甘居別人之下風(fēng)。人如果能夠謙和，身處尊位的人將更具有德行，更能讓人仰慕與敬佩。相反，如果驕傲、奢侈而自大，即便地位再高、身份再顯赫，也不會(huì)贏得人們的尊敬與愛(ài)戴。
與傲慢一樣，剛愎自用顯然也是一種不為謙遜之德所容忍和提倡的壞品行。《尚書(shū)·商書(shū)·仲虺之誥》記曰：“好問(wèn)則裕，自用則小?！盵58]勤學(xué)好問(wèn)就能夠不斷壯大自己的力量，相反，自以為是、自作聰明，則必然損害、削弱自己的力量。自用，指過(guò)分相信自己，過(guò)高估計(jì)了自己，太把自己當(dāng)回事，主觀上總想自己是絕對(duì)正確的，遇到任何情況都以為自己能夠派得上用場(chǎng)，因而便成為自謙的反面教材。與自大、自傲相比，自用已經(jīng)從純粹的內(nèi)在心情轉(zhuǎn)化成現(xiàn)實(shí)的行為舉動(dòng)，正在或已經(jīng)造成難以挽回的禍害和不可彌補(bǔ)的可怕后果。王陽(yáng)明曾要求自己的弟子“與朋友論學(xué)，須委曲謙下，寬以居之。”[59]與朋友一起討論學(xué)問(wèn)，話不必說(shuō)滿(mǎn)，而應(yīng)該委婉、謙遜，寬厚、有容，實(shí)在沒(méi)有必要爭(zhēng)論得互不相讓?zhuān)酥寥嗉?、你死我活。其?shí)，誰(shuí)堅(jiān)持的都未必是真理：一種情況下可能是真理，換一種情況便不再正確；現(xiàn)在是真理的，將來(lái)也未必還是真理。所以，何必對(duì)眼前的一切過(guò)于在乎而計(jì)較個(gè)不休呢！謙和一下，留一點(diǎn)余地，讓歷史、讓后人去慢慢檢驗(yàn)吧！
【注釋】
[①] 谷衍奎編：《漢字源流字典》，第731頁(yè)，華夏出版社，2003年，北京。
[②] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·謙》，第80頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[③] 胡樸安在1942年則提出了一套頗為別致的《周易》史學(xué)解釋系統(tǒng)。將六十四卦解讀為記事之史，結(jié)合《易傳》，特別是《序卦》，還原自草昧?xí)r代至殷末、至周初文、武、成王的歷史發(fā)展圖景，而形成了一套完整的《周易》歷史敘事體系，胡著《周易古史觀》顯然是第一部。按照胡樸安的解釋?zhuān)t卦無(wú)非是“教民稼穡之事也?！比司┯杏H自乘車(chē)涉川去教民稼穡，謀求人民生活之滿(mǎn)足而不只貪圖一己生活之滿(mǎn)足，才能夠確保存人君之位、執(zhí)人君之柄。至于《謙》卦六爻的具體含義，則分別為：“初爻，言率人民涉大川，為預(yù)備耕種之始也。二爻，言宣布耕稼之方法于民眾也。三爻，言與人民并耕也。四爻，言人民有不能耕者，而聽(tīng)教惟謹(jǐn)，不違法則也。五爻，言鄰邑不能耕，使民往教而不聽(tīng)，則豫備侵伐之也。上爻，言侵伐不服教之邑國(guó)而行師也。”見(jiàn)《周易古史觀》，第50、53、54頁(yè)，上海古籍出版社，2005年。但胡解之垢則在于，把卦爻只當(dāng)做記序符號(hào)，忽略卦爻自身所具有的豐富蘊(yùn)涵，乃至徹底拋開(kāi)卦爻，而只講卦辭；過(guò)于依賴(lài)《說(shuō)文》而求得《周易》本義，基本不涉及象數(shù)、圖書(shū)；只見(jiàn)于歷史事件，而蔽于思想意義，《周易》的哲理價(jià)值未獲得展開(kāi)。
[④]《易傳·彖·謙》，見(jiàn)高亨《周易大傳今注》，第136、137頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南。
[⑤] 朱熹解釋說(shuō)：“天道是就寒暑往來(lái)上說(shuō)，地道是就地形高下上說(shuō)，鬼神是就禍福上說(shuō)，各自主一事而言耳?！庇?，“‘尊’字是對(duì)‘卑’字說(shuō)。言能謙，則位處尊而德愈光，位處卑而莫能逾。如古之賢圣之君，以謙下人，則位尊而愈光；若驕奢、自大，則雖尊而不光?！币?jiàn)《朱子語(yǔ)類(lèi)·卷第七十·易六·謙》，第三冊(cè)，第1588頁(yè)，岳麓書(shū)社，1997年，長(zhǎng)沙。
[⑥] 但“小人行謙則不能長(zhǎng)久，唯君子有終也?！币囊?jiàn)王弼、孔穎達(dá)《周易正義·謙》，第80頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[⑦] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·謙》，第81頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[⑧] 高亨：《周易大傳今注·謙》，第137頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南。
[⑨] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·謙》，第82頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[⑩] 但李鏡池卻以為，“勞謙：以勤勞刻苦為前提的謙讓?！薄叭绻粍诙t，事事讓人，自己不做，是懶漢。君子勤勞刻苦，謹(jǐn)慎謙虛，是會(huì)有好結(jié)果的。”見(jiàn)《周易通義·謙》，第33頁(yè)，中華書(shū)局，1981年，北京。
[11] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·謙》，第82頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[12] 高亨：《周易大傳今注·系辭上》，第392頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南。
[13] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·謙》，第82頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[14] 關(guān)于“撝”，連斗山、俞琰、劉大鈞等前輩學(xué)者則持另解，“撝”，即揮手，有如在別人稱(chēng)道六四爻具有謙德的時(shí)候，而六四爻自己卻連連擺手，表示對(duì)這一美譽(yù)“不敢當(dāng)”、“不敢當(dāng)”。見(jiàn)劉大鈞《周易概論·疑難卦爻辭辨析（上經(jīng)）》，第264頁(yè)，齊魯書(shū)社，1988年，濟(jì)南。
[15] 高亨：《周易大傳今注·謙》，第138頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南。
[16] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·謙》，第82頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[17] 李鏡池將之別解為，“謙讓雖是美德，但要明辨是非?！薄霸跀橙饲址傅臅r(shí)候，要反擊。出征戰(zhàn)勝敵國(guó)是吉利的?！币?jiàn)《周易通義·謙》，第34頁(yè)，中華書(shū)局，1981年，北京。
[18] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·謙》，第83頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[19]“鳴謙，利用行師征邑國(guó)”一句或可理解為：享有美好的名聲，卻仍然能夠恪守謙遜的美德，并且，還具有正義精神，出師討伐不義之君、不義之國(guó)，則一定能夠獲得勝利。
[20] 黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)·卷七十·易六·謙》，第三冊(cè)，第1589頁(yè)，岳麓書(shū)社，1997年，長(zhǎng)沙。
[21]《易傳·系辭上》，見(jiàn)高亨《周易大傳今注》，第392、393頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南。
[22]《易傳·序卦》，見(jiàn)高亨《周易大傳今注》，第481頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南?？追f達(dá)正義曰：“圣人順動(dòng)能謙，為物所說(shuō)，所以為豫。人既說(shuō)豫，自然隨之，則謙順在君，說(shuō)豫在人也。”見(jiàn)《周易正義·序卦》，第336頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[23]《易傳·系辭下》，見(jiàn)高亨《周易大傳今注》，第435頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南。
[24] 王弼、孔穎達(dá)：《周易正義·系辭下》，第313頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[25]《易傳·彖·謙》，見(jiàn)高亨《周易大傳今注》，第137頁(yè)，齊魯書(shū)社，1998年，濟(jì)南。
[26] 黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)·卷七十·易六·謙》，第三冊(cè)，第1588頁(yè)，岳麓書(shū)社，1997年，長(zhǎng)沙。
[27] 林忠軍指出，在《易傳》解釋學(xué)經(jīng)歷了由卜筮解釋到德義解釋、由文字解釋到普遍意義解釋、由符號(hào)屬性的解釋到世界意義及其概念解釋三個(gè)轉(zhuǎn)向。見(jiàn)《易學(xué)源流與現(xiàn)代闡釋》，第337—355頁(yè)，上海古籍出版社，2012年。
[28]《管子·法法》，見(jiàn)《百子全書(shū)》，第二冊(cè)，第1303頁(yè)，岳麓書(shū)社，1993年，長(zhǎng)沙。
[29]《管子·白心》，見(jiàn)《百子全書(shū)》，第二冊(cè)，第1355頁(yè)，岳麓書(shū)社，1993年，長(zhǎng)沙。
[30] 唐甄：《潛書(shū)·上篇上·虛受》，第12、13頁(yè)，中華書(shū)局，1955年，北京。
[31]《鄭板橋全集·家書(shū)·淮安舟中寄舍弟墨》，中國(guó)書(shū)店，1985年，北京。
[32]《禮記·曲禮上》，第280頁(yè)，岳麓書(shū)社，1989年，長(zhǎng)沙。
[33]《禮記·中庸》，第496頁(yè)，岳麓書(shū)社，1989年，長(zhǎng)沙。
[34] 鄭玄、孔穎達(dá)：《禮記正義·中庸》，第1432頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[35] 趙岐、孫奭：《孟子注疏·離婁上》，第208頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[36]《尚書(shū)·虞書(shū)·大禹謨》，見(jiàn)黃懷信《尚書(shū)注訓(xùn)》，第46、43、45頁(yè)，齊魯書(shū)社，2002年，長(zhǎng)沙。
[37] 王陽(yáng)明：《傳習(xí)錄·卷下·黃以方錄》，第345頁(yè)，岳麓書(shū)社，2004年，長(zhǎng)沙。
[38]《王陽(yáng)明全集·文錄五·雜著·書(shū)正憲扇》，第280頁(yè)，上海古籍出版社，1992年。
[39]《尚書(shū)·商書(shū)·仲虺之誥》，見(jiàn)黃懷信《尚書(shū)注訓(xùn)》，第46頁(yè)，齊魯書(shū)社，2002年，長(zhǎng)沙。
[40] 孔安國(guó)、孔穎達(dá)：《尚書(shū)正義·商書(shū)·仲虺之誥》，第198頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[41]《春秋左傳·定公十三年》，第358頁(yè)，遼寧教育出版社，1997年，沈陽(yáng)。
[42]《尚書(shū)·虞書(shū)·堯典》，見(jiàn)黃懷信《尚書(shū)注訓(xùn)》，第12頁(yè)，齊魯書(shū)社，2002年，濟(jì)南。
[43] 孔安國(guó)、孔穎達(dá)：《尚書(shū)正義·虞書(shū)·堯典》，第25頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[44]《尚書(shū)·虞書(shū)·舜典》，見(jiàn)黃懷信《尚書(shū)注訓(xùn)》，第21頁(yè)，齊魯書(shū)社，2002年，濟(jì)南。
[45] 王符：《潛夫論·交際》，見(jiàn)《百子全書(shū)》，第一冊(cè)，第834頁(yè)，岳麓書(shū)社，1993年，長(zhǎng)沙。
[46] 韓嬰：《韓詩(shī)外傳·卷二·第十七章》，見(jiàn)許維遹《韓詩(shī)外傳集釋》，第52頁(yè)，中華書(shū)局，1980年，北京。
[47] 劉向：《說(shuō)苑·敬慎》，見(jiàn)《百子全書(shū)》，第一冊(cè)，第615頁(yè)，岳麓書(shū)社，1993年，長(zhǎng)沙。
[48] 唐甄：《潛書(shū)·上篇上·虛受》，第13頁(yè)，中華書(shū)局，1955年，北京。
[49] 劉向：《說(shuō)苑·敬慎》，見(jiàn)《百子全書(shū)》，第一冊(cè)，第616頁(yè)，岳麓書(shū)社，1993年，長(zhǎng)沙。
[50] 徐干：《中論·虛道》，見(jiàn)《百子全書(shū)》，第一冊(cè)，第888頁(yè)，岳麓書(shū)社，1993年，長(zhǎng)沙。
[51] 何晏、邢昺：《論語(yǔ)注疏·述而》，第92、93頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[52] 邢昺正義說(shuō)：“此章言夫子慎禮也?！薄疤珡R，周公廟?？鬃邮唆?，魯祭周公而助祭，故得入之也。”《春秋公羊傳·文公十三年》曰：“周公稱(chēng)太廟，魯公稱(chēng)世室，群公稱(chēng)宮?！毙蠒m曰：“‘每事問(wèn)’者，言太廟之中，禮器之屬，每事輒問(wèn)于令長(zhǎng)也?！币?jiàn)《論語(yǔ)注疏·八佾》，第37頁(yè)，北京大學(xué)出版社，1999年。
[53] 呂坤：《呻吟語(yǔ)·用人》，第178頁(yè)，三秦出版社，2006年，西安。
[54] 呂坤：《呻吟語(yǔ)·品藻》，第260頁(yè)，學(xué)苑出版社，1993年，北京。
[55] 呂坤：《呻吟語(yǔ)·用人》，第178頁(yè)，三秦出版社，2006年，西安。
[56]《舊唐書(shū)·卷七十三·列傳第二十三·孔穎達(dá)》，第2602頁(yè)，中華書(shū)局，1975年，北京。
[57] 黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)·卷第七十·易六·謙》，第三冊(cè)，第1588頁(yè)，岳麓書(shū)社，1997年，長(zhǎng)沙。
[58]《尚書(shū)·商書(shū)·仲虺之誥》，見(jiàn)黃懷信《尚書(shū)注訓(xùn)》第117頁(yè)，齊魯書(shū)社，2002年，濟(jì)南。
[59] 王陽(yáng)明：《傳習(xí)錄·卷下·陳九川錄》，第257頁(yè)，岳麓書(shū)社，2004年，長(zhǎng)沙。
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