黃信陽
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老子哲學(xué)對(duì)改善現(xiàn)代管理具有深刻的智慧啟迪。在無為與自然的關(guān)系中，老子把無為視為實(shí)現(xiàn)自然理想的道路、方法，把自然視為無為方式所要達(dá)到的目標(biāo)或理想境界。老子依據(jù)道德本體論形成了“無為——自然”理念，然后又將其推演、貫徹于人類社會(huì)，作為人類社會(huì)中效法道的典范的圣人來看，圣人通過無為、好靜、無事、無欲等方式、方法取得了民眾自化、自正、自富、自樸的效果。老子揭示的道的根本法則是“道常無為而無不為”。其目的則是“無不為”、“民自化”。老子無為思想作為一種管理方法論，就是要求管理者在思想觀念上持無執(zhí)態(tài)度。這種無執(zhí)態(tài)度絕非無所用心，懶惰懈怠，消極等待，而是要管理者防止不顧客觀實(shí)際、單憑主觀意志想問題辦事情的虛妄態(tài)度。在老子看來，矛盾法則及其各種反理現(xiàn)象昭示，主觀意志越是強(qiáng)執(zhí)于某種事情越難成功，主觀上淡然待之反易成功。要順應(yīng)人的自然本性，保障人類自然存在、自由生活的權(quán)利，使國家社會(huì)和諧有序。在老子看來，道為國之本，失道必亡國，持道則能久。在《道德經(jīng)》六十章要求人君“以道蒞天下”。堅(jiān)持以道治國，能使萬物自然而然地向其歸化。老子深信，匡世治國必須走正道，用正法。他在八章要求“正善治”。在五十七章要求“以正治國”。所謂“正”，就是遵循正道，順從民意。大公無私，端方正直治理國家。
清靜之治即無為之治，老子主張以靜處事。在十六章中說：“歸根曰靜”。他注意到清靜優(yōu)于躁動(dòng)，這個(gè)靜不是不動(dòng)，而是一切都是自然而然，不是人為的，自然是大道，是萬事萬物的總根源。就是要按照社會(huì)發(fā)展規(guī)律和自然規(guī)律來管理國家和社會(huì)各項(xiàng)事務(wù)。在二十六章云：“重為輕根，靜為躁君……輕則失根，躁則失君。”“輕”和“躁”是指事物的具體形態(tài)和世俗的常見的心態(tài)?！爸亍本褪谴蟮罏橹兀办o”就是大道本身之性。在四十五章認(rèn)為“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”的觀點(diǎn)?！霸辍笔莿?dòng)的意思，“寒”是消滅的意思。大道是清靜無為，無為而無不為。在六十一章認(rèn)為“牝常以靜勝牡，以靜為天下”。“牝”是雌性動(dòng)物為靜?！澳怠笔切坌詣?dòng)物為動(dòng)。在他看來，管理事務(wù)宜靜不宜躁。大國常以靜、以柔、以下，來處理邦交關(guān)系。在六十章說，“治大國若烹小鮮”。治理一個(gè)大國猶如烹飪一條小魚一樣，務(wù)必慎之又慎，掌握好火候，不可輕舉妄動(dòng)，而要一心一意。圣人無為，使人各安其自然?？梢?，無為之治乃自然之治。在老子看來，自然之治是最高。老子在五十七章引述圣人治世心得云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”?！白曰奔醋匀豁樆弧白哉奔醋匀欢苏?；“自富”即自然富足；“自樸”即自然淳樸。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學(xué)而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。在三十七章指出：“道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物化?！挥造o，天下將自定?！睕]有任何思欲和情妄，至為清靜、純粹。它是自然的，能調(diào)理一切紛亂。能持守這一體性，身自修，天下自然太平。在六十六章說：“是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭?！崩献又詷O力倡揚(yáng)無為之治，根本目的是為了民眾能夠自然而然地生活。所以，在六十四章告誡統(tǒng)治者：“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失?！比巳魺o私無為，內(nèi)充道德，外之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之。
不爭之治。在傳統(tǒng)政治觀念中，功名利祿皆由爭斗而得。在老子看來，這是很不明智的觀念和做法，爭斗必然有勝有敗，老子在六十八章提出“不爭之德”。對(duì)人要虛懷若谷，謙虛處下，要有道德胸懷。這就是善于用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云：“是以圣人抱一為天下式，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭?！边@里的“一”就是“道”，古人云：“得其一，萬事畢?！笔刈∵@個(gè)道，萬事萬物、社會(huì)人事都不離道，把握了大道、自然，即可充當(dāng)天下萬民之楷模。不自以為是，從道的觀點(diǎn)看待事物，才能看得明白。不夸耀自己，才能取得真正的成就。不驕傲自滿，才會(huì)有新的突破和長進(jìn)。老子無為無不為的原則，表現(xiàn)在處世之道上，就是無爭。關(guān)于圣人的不爭之德，在八十一章明確提出：“圣人之道，為而不爭?！辈粻幨侨祟惿鐣?huì)某種約束、和諧、統(tǒng)一、安定的要素。圣人之道，為萬物造福而不求報(bào)，為天下奉獻(xiàn)而不索取。在八章以水為喻，說明不爭合道：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。……夫唯不爭，故無尤。”至高無上的善，像水一樣滋潤萬物，世間萬事萬物，都離不開水，沒有水就沒有人的生命。卑下低洼的地方，是人們最不愿處之地，唯獨(dú)水性向下。水性滋潤萬物而不居功，助萬物之生長。七章說：“后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！痹诶献涌磥?，不爭方能平靜、自然、和諧、淳樸。
柔弱之治。老子認(rèn)為，柔弱是人對(duì)道的無為方式的效法、運(yùn)用。在三十六章強(qiáng)調(diào)說：“柔弱勝剛強(qiáng)?！比崛跏橇⑹乐荆瑒倧?qiáng)是惹禍之胎?？耧L(fēng)吹不斷柳絲，齒落而舌長存。笫五十二章又云：“見小曰明，守柔曰強(qiáng)?！比魏问挛锒际怯尚≈链?，由微小而著發(fā)展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最剛強(qiáng)者。所以老子在七十六章斷言：“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上?！眻?jiān)強(qiáng)的事物屬于死亡的一類；柔弱的事物屬于生存的一類。因此，如果用兵逞強(qiáng)于天下，就必然會(huì)遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡；如果樹木強(qiáng)壯高大了，就遲早會(huì)被砍伐而折斷。凡是強(qiáng)大的事物，總是處于下降衰弱的趨勢；凡是柔弱的事物，總是處于上升發(fā)展的趨勢。在七十八章又提出：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！彼侨崛醯?，處下，隨遇而安，老子要我們以水為師，滴水石穿。在六十七章指出：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子認(rèn)為，“慈”為勇之途，“儉”為廣之源，“后”為先之法。在六十六章告訴人們：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之?！崩献咏?jīng)常以水喻道，水就是道，處下就是道。像水一樣甘心處下，尊重民意。江海甘心處于百谷之下，才能容納百谷之水。主動(dòng)處于萬民之下，才能成為百姓的首領(lǐng)，才能穩(wěn)固而永久。在六十一章指出：“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下?！彼?，大國以處下的姿態(tài)對(duì)待小國，就可以取信于小國；小國以處下的姿態(tài)對(duì)待大國，就可以取容于大國。所以，或處下以取信，或處下而取容。大國處下不過是希望取信于小國，小國處下不過是希望取容于大國。這樣，大國小國都可以各自達(dá)到自己想達(dá)到的目的，其中大國更應(yīng)該處下。老子認(rèn)為，人君貴柔守弱、居后處下，就要勇于為國恥世患承擔(dān)責(zé)任，以賤為本，以下為基，棄榮守辱。在二十八章指出：“知其榮，守其辱，為天下谷。”老子在六十八章指出：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂配天，古之極?！边@里，善為士者、善戰(zhàn)者、善勝者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不憑與敵人交鋒而得勝利。得道的人，依道行事，以無為治天下，不用武力征服天下。得道的人，不發(fā)怒，不感情用事。得道的人，順大道，得民心，有正義，愛百姓，不同敵人正面交鋒，就自然而然取得勝利，這就叫做“不與”。為道的人，主動(dòng)處柔，處順，處下，以得到多數(shù)人的信仰、信任和擁戴。這叫做“善用人者為天下”。為道的人，順于大道，對(duì)人虛懷若谷，對(duì)人謙虛處下，這就是“不與人爭”的道德胸懷。這就是善于用人的力量所在。這就是征服人心的特殊人格。這樣做，就是同于大道，就是最大、最久、最好的治國之道。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。
以上這些淺論，可歸納為“虛無、自然、樸素、恬淡、平易、清靜、無為、柔弱、不爭”，內(nèi)里深蘊(yùn)著中國道教博大的治世處世、成人成事的精深的哲學(xué)智慧。思之、悟之，法自然而行之，于現(xiàn)實(shí)事務(wù)之管理，為人處事之成就，善真大焉！
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