人 物
人生本如此迷茫嗎
一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說(shuō)：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”莊子道：“問(wèn)得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實(shí)不明白。”莊子道：“天下萬(wàn)物，都是彼此相對(duì)。故沒(méi)有彼就沒(méi)有此，沒(méi)有你就沒(méi)有我，這就是相反相成，可不知是誰(shuí)造成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五臟六腑，遍存于一身，自我究是什么？我與誰(shuí)親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛(ài)？如此，則百骨九竅、五臟六腑彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺(jué)中精力就耗盡了。天天與外物爭(zhēng)斗摩擦，精神耗盡像馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見(jiàn)成功，頹然疲役而不知?dú)w宿，可不哀邪！雖說(shuō)身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時(shí)，本來(lái)就這樣茫然嗎？亦或只我獨(dú)覺(jué)迷茫而別人都不迷茫嗎？”
真人行世，入火不熱，沉水不溺
弟子問(wèn)：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，明白權(quán)變的人才不會(huì)因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺(jué)熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因?yàn)樗苊鞑彀参?，安于禍福，?jǐn)于去就，故沒(méi)有什么東西能損害他。”
弟子問(wèn)：“世士真有至德之人嗎？”莊子說(shuō)：“孔子即是。”弟子問(wèn)：“何以見(jiàn)得？”莊子道：“孔子周游列國(guó)，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅(jiān)持不懈。其憂國(guó)憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說(shuō)到匡地，被衛(wèi)國(guó)人層層包圍時(shí)，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見(jiàn)孔子，問(wèn)道：‘老師您有什么可樂(lè)的呢？’孔子說(shuō)：‘過(guò)來(lái)！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運(yùn)所制也；我也早就向往騰達(dá)，仍未得富貴，時(shí)運(yùn)所限也。當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無(wú)窮人，非智得也；當(dāng)繼紂之時(shí)而天下無(wú)通達(dá)者，亦非智失也，時(shí)勢(shì)使然也。行于水中不避蛟龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運(yùn)自有老天安排！’不一會(huì)兒，有身披鎧甲的人走過(guò)來(lái)，向孔子道歉：‘很對(duì)不起先生！我們以為是陽(yáng)虎，故包圍起來(lái)?，F(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退！’孔子可謂通達(dá)權(quán)變的至德之人??！”
利害唯己，誰(shuí)貴誰(shuí)賤
弟子又問(wèn)：“先生說(shuō)，以道觀之，無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)大無(wú)小。那么有沒(méi)有一定的是非標(biāo)準(zhǔn)呢？也就是說(shuō)，先生您知道萬(wàn)物有一個(gè)共同認(rèn)可的真理嗎？”莊子說(shuō)：“我怎么知道？”“那您知道您所不知道的原因嗎？”莊子說(shuō)：“我怎么知道？”“那么萬(wàn)物就不可知了嗎？”莊子說(shuō)：“我怎么知道？即使如此，我不妨嘗試著說(shuō)說(shuō)。怎么知道我所謂知不是不知呢？又怎么知道我所說(shuō)的不知不是知呢？我且試著問(wèn)你幾個(gè)問(wèn)題：人睡在濕地上則會(huì)腰痛，泥鰍會(huì)這樣嗎？人在樹(shù)上則心驚膽戰(zhàn)，猿猴會(huì)這樣嗎？這三者誰(shuí)知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，麋鹿吃草，蜈蚣愛(ài)吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲(chóng)、鳥(niǎo)這四者誰(shuí)知真味？狙愛(ài)雌猿，麋愛(ài)與鹿交，鰍愛(ài)同魚(yú)游。毛嬙、麗姬，人認(rèn)為美；可魚(yú)見(jiàn)之則深入于水，鳥(niǎo)見(jiàn)之則高飛于天，麋鹿見(jiàn)之則遠(yuǎn)逃于野，這四者誰(shuí)知真正的美色？在我看來(lái)，仁義之端，是非之途，或?qū)ξ矣欣?，或?qū)Ρ擞泻?，利害各有其?biāo)準(zhǔn)，我怎能搞清其中的區(qū)別？”
弟子問(wèn)：“您不知利害，那至人也不知利害嗎？”莊子說(shuō)：“至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能。像這樣的人，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，對(duì)待生死尚且無(wú)動(dòng)于衷，何況利害之端呢？”
無(wú)用之用，方是大用莊子與弟子走到一座山腳下，見(jiàn)一株大樹(shù)，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見(jiàn)這樹(shù)：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄；其樹(shù)冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問(wèn)伐木者：“請(qǐng)問(wèn)師傅，如此好大木材，怎一直無(wú)人砍伐？以至獨(dú)獨(dú)長(zhǎng)了幾千年？”伐木者似對(duì)此樹(shù)不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹(shù)是一種不中用的木材。用來(lái)做舟船，則沉于水；用來(lái)做棺材，則很快腐爛；用來(lái)做器具，則容易毀壞；用來(lái)做門(mén)窗，則脂液不干；用來(lái)做柱子，則易受蟲(chóng)蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽。”
聽(tīng)了此話，莊子對(duì)弟子說(shuō)：“此樹(shù)因不材而得以終其天年，豈不是無(wú)用之用，無(wú)為而于己有為？”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說(shuō)：“樹(shù)無(wú)用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹(shù)不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。”莊子愈說(shuō)愈興奮，總結(jié)性地說(shuō)，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也。”
一龍一蛇，與時(shí)俱化
師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺禽款待。兒子問(wèn)：“一只能鳴，一只不能鳴，請(qǐng)問(wèn)殺哪只？”主人道：“當(dāng)然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒(méi)走多遠(yuǎn)，弟子便忍不住問(wèn)道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之禽，因不材被殺。弟子糊涂，請(qǐng)問(wèn)：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無(wú)材也不行，材與不材間也不行，究竟如何是好？”
莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不然：無(wú)譽(yù)無(wú)毀，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而不肯專為。一下一上，以和為量，浮游于萬(wàn)物之初，物物而不物于物，則還有什么可累的呢？此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙??！”
弟子道：“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其中；當(dāng)今亂世，人究竟怎樣安息？”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥(niǎo)是怎樣飲食起居的嗎？”
弟子道：“先生的意思是說(shuō)：人應(yīng)像鵪鶉一樣起居、以四海為家，居無(wú)常居，隨遇而安；像鳥(niǎo)一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；像飛鳥(niǎo)一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？”莊子微笑著點(diǎn)點(diǎn)頭。
死亦可樂(lè)
莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國(guó)的古道上。莊子顧目四野，但見(jiàn)哀鴻遍野，骷髏遍地。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見(jiàn)樹(shù)下旁邊草叢中露出一個(gè)空頭骨來(lái)。莊子走近，用馬鞭敲了敲，問(wèn)它道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國(guó)破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對(duì)父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說(shuō)完，拿過(guò)一骷髏，枕之而臥。不一會(huì)兒，便呼呼入睡。
半夜時(shí)，骷髏出現(xiàn)在莊子夢(mèng)中，說(shuō)道：“先生，剛才所問(wèn)，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無(wú)此煩累了。您想聽(tīng)聽(tīng)死之樂(lè)趣嗎？”莊子答：“當(dāng)然。”骷髏說(shuō)：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂(lè)，亦不能相比也。”莊子不信，問(wèn)：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”
鼓盆而歌，送妻升遐
回到家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來(lái)吊唁，見(jiàn)莊子正盤(pán)腿坐地，鼓盆而歌?；萦谪?zé)問(wèn)道：“人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過(guò)分、太不近人情了嗎？”莊子說(shuō)：“不是這意思。她剛死時(shí)，我怎會(huì)獨(dú)獨(dú)不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來(lái)，也就不感悲傷了。”
惠子仍憤憤不平，質(zhì)問(wèn)道：“生死之理又如何？”莊子說(shuō)道：“察其生命之始，而本無(wú)生；不僅無(wú)生也，而本無(wú)形；不僅無(wú)形也，而本無(wú)氣。陰陽(yáng)交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時(shí)交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達(dá)命運(yùn)的安排，故止哀而歌了。”
惠子說(shuō)：“理雖如此，情何以堪？”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也；假借它而成為生命的東西，不過(guò)是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂(lè)之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？況且得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能人也。”
安時(shí)處順，窮通自樂(lè)
轉(zhuǎn)眼又去數(shù)年，也到了莊子大限之日。弟子侍立床前，泣語(yǔ)道：“偉哉造化！又將把您變成什么呢？將送您到何處去呢？化您成鼠肝嗎？化您成蟲(chóng)臂嗎？”莊子道：“父母于子，令去東西南北，子唯命是從。陰陽(yáng)于人，不啻于父母。它要我死而我不聽(tīng)，我則是忤逆不順之人也，有什么可責(zé)怪它的呢？載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同樣善待我死也。弟子該為我高興才是啊！”
弟子聽(tīng)了，竟嗚咽有聲，情不自禁。莊子笑道：“你不是不明白：生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，你又何必悲傷？”
莊子坦然說(shuō)道：“我以天地作棺槨，以日月為連璧，以星辰為珠寶，以萬(wàn)物作陪葬。我的葬具豈不很完備嗎？還有比這更好更多的陪葬嗎？”弟子道：“沒(méi)有棺槨，我擔(dān)心烏鴉、老鷹啄食先生。”莊子平靜笑道：“在地上被烏鴉、老鷹吃掉，在地下被螻蟻、老鼠吃掉二者有什么兩樣？奪烏鴉、老鷹之食而給螻蟻、老鼠，何必這樣偏心呢？”
莊子的一生，正如他自己所言：不刻意而高，無(wú)仁義而修；無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑；不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波；不為福先，不為禍?zhǔn)迹黄渖舾?，其死若休，淡然?dú)與神明居。莊子者，古之博大真人哉！據(jù)《文匯讀書(shū)周報(bào)》
(天津日?qǐng)?bào))
