在歷史的天空，有許多璀璨的星辰，它們閃爍的光芒，為人類文明的發(fā)展逐漸照亮了路途，使得人類整體能夠在向上的道路上一直前行。
這些星辰，在東方的古老國度，經(jīng)過審慎的思考與總結(jié)，我稱之為天人交感，其起源代表人物為李耳和莊周;哲學(xué)理性的覺醒則在西方文化中熠熠生輝，其起源核心的代表人物，個人認(rèn)為是赫拉克利特以及亞里士多德;對未知之物的恐懼與崇拜伴隨著人類文明的起源而誕生，后續(xù)逐漸發(fā)展為三大世界性宗教——基督教、伊斯蘭教、佛教。
那么，先從老莊思想說起。對“道”的描述，毫無疑問是老子《道德經(jīng)》的最大成就，“道可道，非常道”則又是對“道”的總結(jié)。
那么，究竟何為道？
對于這個問題，大多數(shù)人是蒙昧的，腦海中沒有這一概念;少數(shù)人嘗試去理解，也僅僅停留在《道德經(jīng)》的書面概念，一知半解：道是萬物及其內(nèi)在聯(lián)系，道是生生不息的流動，道是永恒。
然而真正的“道”，還是“不可說”。道是一也是多，是人也是天，是萬物也是自然。它包含了世間萬物及其內(nèi)在聯(lián)系，是全知全能全然一體的，是沒有位于其外的終極，是玄之又玄。當(dāng)不可說被說出時，道的層次便被降至可言之物，卻也因此讓人能夠神往，能夠神往便可以探究，可以探究便允許靠近，于是就有了李耳的《老子》和莊周的《莊子》。如何能將不可說說出，又何以達到莊周夢蝶、蝶夢莊周？唯一的答案便是，天人交感。
于是，所謂天人交感就可以這樣去理解：人心所出，源自于天，天人合一，則能論道。道是天對本原借以人之思考的表達。
當(dāng)赫拉克利特談及火之本原的時候，他想到了一種可見而無質(zhì)的流動，一種萬物俱源于此、亦由此而轉(zhuǎn)化的神奇。他將其內(nèi)在稱為“邏各斯”。
奇妙的是，在赫拉克利特的表述中，“邏各斯”描述的是“說出的道理”，而“邏各斯”所希望表達的，是“理性”、“原則”、“規(guī)律”、“世界秩序”，以及“道”。為何說它奇妙？在關(guān)于本原的認(rèn)知這一點上來看，作為同一個歷史時代的有智慧的人，李耳和赫拉克利特在歷史上幾近相同的時期里對本原作出了幾近相同的表述，一者曰之“道”，一者曰之“邏各斯”。似乎只有一些微小的差別，李耳的“道”是先不可說而后說之，赫拉克利特的“邏各斯”是說之以為道理。就此差別上來講，在后人可見的表述中，李耳對本原的認(rèn)知似乎在層面上來講較赫拉克利特對“邏各斯”表述里面，未有其不可說的本性。
到莊周的時候，已經(jīng)不再就“道”進行形而上的表述，轉(zhuǎn)而尋求理念上的天人合一，也即逍遙游，以夢化蝶、以身化鵬。而在形而下的齊物論中追求以無為而治世。及至莊周之后，百家爭鳴乃至儒術(shù)獨尊，古老的東方國度的思想似乎在將老莊對于世界認(rèn)知的層次逐漸降低，慢慢轉(zhuǎn)化為統(tǒng)治者賴以維持統(tǒng)治的實用主義原則，以至于今。然而在千年文化的發(fā)展中，在詩詞歌賦的各個方面，我們?nèi)阅芸吹綄τ诔晃锿膺@一精神的向往，“道”的觀念已經(jīng)深入民族文化的核心。
而西方文化的發(fā)展則不同于東方，亞里士多德在過往希臘哲學(xué)智者的基礎(chǔ)上進行了哲思總結(jié)的嘗試。其中形而上學(xué)延續(xù)了自赫拉克利特以來對世界本原的思考，由此衍生了“是者”和“第一哲學(xué)”的概念，其中“是者”是“第一哲學(xué)”研究的對象。“是者”的概念與“邏各斯”及說出的“道”基本相同，可以用來概括“本原”、“存在”、“一與多”、“真理”、“善”等一切可以表述的意義。而實踐科學(xué)則描述了形而下的實踐智慧，不同于莊周的無為而治，亞里士多德在倫理和政治上的實踐智慧更趨同于在莊周之外的百家爭鳴對于人類社會形態(tài)的思考和實踐。與東方文化發(fā)展的不同之處在于，亞里士多德及其后西方主流文化的哲學(xué)理性并未拋棄對形而上學(xué)的深刻討論。
當(dāng)摩西帶領(lǐng)希伯來人出埃及的時候，猶太教及其教義《舊約》開始逐漸成型，天啟宗教就此誕生。彼時，位于古印度的釋迦摩尼也在自覺佛陀后，開始說法教化眾生以佛的本義，佛教也幾乎在同一歷史時代誕生。
猶太教之后的基督教，以及更晚誕生的伊斯蘭教，都是承接著天啟宗教的核心要義發(fā)展延續(xù)，由于更具普適性，故得以后來居上，成就世界性的三大宗教之二。佛教的傳承在南北朝之時的中國開始壯大，及至散播到世界各地，成就世界性的三大宗教之一。
天啟宗教，顧名思義，源于主（即上帝耶和華，又或者真主安拉）的啟示。主以終極的善和美、全知全能、完滿無缺的本原為人作引導(dǎo)，故而人必當(dāng)信主。佛教的根本教義則在自覺，最高的覺悟成就最善的佛陀，清凈圓滿，無我無明，人必以此為追求而達到彼岸。
是以，就天啟宗教和佛教的對比而言，上帝和佛陀就本原而言并無二致。全知全能至善至美的上帝難道不是清凈圓滿無我無明的佛陀？難道這二者與天人感應(yīng)和哲學(xué)理性中的“道”或者“是者”有何不同？既然本原同一，那么造成它們之間宗教差異的原因便在于人對其的理解不同。
基督教和伊斯蘭教的信仰是人對主全心全意的崇拜，這是將人從本原中分離并且置人于本原之下的理解，人應(yīng)遵從上帝的指引，并且永不可達到上帝，最多上到上帝為人而造的天國。而佛教的信仰則有所不同，人皆具有本原的本性，達到最高的自覺即可成就最終的涅槃，成為最善的佛陀。
不管是天啟還是自覺，信仰都是達到其最高成果的必然途徑。于是，可以這樣理解：在天啟宗教而言信仰是對主的意志的必然尊崇，在佛教而言是對佛陀成就的必然追求。
綜上所述，天人交感、哲學(xué)理性和宗教信仰，就三者的本質(zhì)而言，都是對世界本原的理解、描述和行動。天人交感是本原借人的思考以進行自我描述，是由一而多復(fù)求于一，哲學(xué)理性是從人對事物的理性認(rèn)知而逐漸達到對本原的思考，是由多而一復(fù)散于多。宗教信仰則是人對本原不同理解而造成的不同的成體系的態(tài)度，是世俗者得以憑依的精神根底。
這就是歷史天空中最亮的那幾片圖景。
