崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安臧人心？”老聃曰：“汝慎無攖人心。人心排下而進(jìn)士，上下囚殺，淖約柔乎剛疆，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也，堯于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽部，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治?！?/p>
<白話>
崔瞿問老聃說：“不去治理天下，怎能使人心變好？”老聃說：“你要謹(jǐn)慎，不可擾亂人心。人心排斥卑下而爭求上進(jìn)，在上進(jìn)與卑下之間憔悴不堪，柔弱想要勝過剛強(qiáng)，棱角在雕琢中受傷，躁進(jìn)時熱如焦火，退卻時冷若寒冰。變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外。沒事時，安靜如深淵；一發(fā)動，遠(yuǎn)揚(yáng)于高天。激蕩驕縱而難以約束的，就是人心吧！從前黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯舜接著努力，勞累得雙股無肉、兩腿無毛，來養(yǎng)活天下人的身體，想盡辦法來推廣仁義，費(fèi)盡心血來制定法度。然而還是有治理不好的地方。于是堯把讙兜放逐到崇山，把三苗驅(qū)逐到三峗，把共工發(fā)配到幽都，這就是他治理不好的情況?。〉搅巳弁?，天下已經(jīng)大亂了。在下有夏桀、盜跖之流，在上有曾參、史之輩，而儒家、墨家也都出現(xiàn)了。然后，喜悅的與憤怒的互相猜疑，愚笨的與聰明的互相欺騙，善良的與邪惡的互相批評，虛偽的與誠實(shí)的互相嘲笑，天下風(fēng)氣從此衰敗了；共同的天賦分岐，原有的性命也散亂了；天下人都愛好智巧，百姓之間也糾纏不清了。于是，拿出斧鋸來制裁，搬出繩墨來規(guī)范，取出錐鑿來處罰。天下紛紛大亂，罪過就在于擾亂人心。所以賢者隱居于高山深巖之下，而萬乘之君憂慮恐懼于朝廷之上。當(dāng)今之世，身首異處的尸體到處堆積，鐐手銬腳的犯人互相推擠，受刑傷殘的罪人舉目皆是，而儒家墨家這才開始在枷鎖之間努力奮斗。哎，太過分了！他們不覺慚愧又不知羞恥，實(shí)在太過分了！我怎么知道圣明與智巧不是鐐銬上用來鎖緊的栓木，仁與義又不是枷鎖上用來套人的洞孔，我怎么知道曾參、史不是夏桀、盜跖的先驅(qū)呢！所以說：排除圣明，放棄智巧，天下就太平了?！?/strong>
<解讀>
本文前段對人心的描寫既生動又恐怖，不過把這種狀況歸咎于黃帝的作為，其實(shí)是一種寓言手法。儒家談到人心情感的變動，只說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”（《中庸》）但人的情感豈只是喜怒哀樂？談到人的情緒反應(yīng)，莊子在《齊物論》中一口氣就說了十二種，可見他對人心狀態(tài)的了解特別完整。
老聃是莊子十分佩服的博大真人?！罢嫒恕笔乔f子想象中的理想人格表現(xiàn)，所以一談到“真人”就是“其寢不夢，其覺不憂”。因此這一段安排崔瞿與老聃的對話，可以接續(xù)上一段人心的復(fù)雜多變。
堯舜治理天下時，標(biāo)舉仁義作為努力的目標(biāo)，而這目標(biāo)是落在人間的相互比較，所以即使再怎么努力，天下也有無法治理好的地方。莊子在此，其實(shí)是把社會的動亂都?xì)w咎于人心的問題，人心安定，一切都定了。這一段強(qiáng)調(diào)人類社會的價值是相對的，說哪一方面好，自然凸現(xiàn)另一方面的不好，區(qū)分的結(jié)果，使社會趨向兩個極端，而大多數(shù)的人其實(shí)身處在灰色地帶。
儒家與墨家一再受到批判，反映了這兩派是當(dāng)時的顯學(xué)。亂世中的顯學(xué)，正如孔子所說的“邦無道，谷，恥也”（《論語·憲問》），國家不上軌道而做官領(lǐng)俸祿，就是恥辱。因此，孔子對于此處莊子的批判，恐怕也是無可奈何的。
