2、事實(shí)上人類(lèi)是因?yàn)?#8220;愛(ài)”才創(chuàng)造了人類(lèi)社會(huì)
【原文】問(wèn)者曰：“人之性惡，則禮義惡1生？”應(yīng)之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故，陶人埏2埴3而為器，然則器生于陶人之偽，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。圣人積思慮，習(xí)4偽故，以生禮義而起法度。然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。
若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者也，謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。故，圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾其不異于眾者，性也；所以異而過(guò)眾者，偽也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄資財(cái)而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂5奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國(guó)人矣。故順情性則弟兄爭(zhēng)矣?；Y義則讓乎國(guó)人矣。
凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無(wú)之中者，必求于外；故富而不愿財(cái)，貴而不愿勢(shì)，茍有之中者，必不及于外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。
今人之性，固無(wú)禮義，故強(qiáng)學(xué)而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無(wú)禮義，不知禮義。人無(wú)禮義則亂；不知禮義則悖。然則生而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
【譯文】有人問(wèn)：“人的本性惡，那么社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式是怎樣產(chǎn)生的呢？”我回答說(shuō)：凡是社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，是產(chǎn)生于圣人的有意作為，并不是產(chǎn)生于人們的本性。所以，制陶工匠揉捏粘土制成陶器，那么陶器就是產(chǎn)生于工人的有意作為，并不是產(chǎn)生于工人的本性。所以工人砍削木材制成木器，那么木器就是產(chǎn)生于工人的有意作為，并不是產(chǎn)生于工人的本性。圣人積累各種思慮，調(diào)節(jié)有意作為的原因，以產(chǎn)生社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式而興起法度，那么社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式以及法度，就是產(chǎn)生于圣人的有意作為，并非產(chǎn)生于人的本性。
至于眼睛喜好美色，耳朵喜好美聲，嘴口喜好美味，心里喜好利益，身體各部分喜好舒適安逸，都是產(chǎn)生于人的情感本性，這是一有感覺(jué)就自自然然而行為，不等待事情發(fā)生后才產(chǎn)生的。至于有感覺(jué)而不是自自然然，必須要等待事情發(fā)生后才如此的，就稱(chēng)之為有意作為，這就是本性有意作為所產(chǎn)生的原因，這就是它們不同的特征。所以，圣人教化本性而興起了有意作為，有意作為興起于本性就產(chǎn)生了社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式產(chǎn)生了就制定了法度。因此社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式以及法度，就是圣人所產(chǎn)生的。所以，圣人之所以相同于眾人而不區(qū)別于眾人的，是本性；之所以不同于眾人而超過(guò)眾人的，是有意作為。
至于喜好利益而想要得到財(cái)利，這是人的情感和本性。假如弟兄之間有資財(cái)分割，如果順著人的情感和本性，都喜好財(cái)利而想要得到，如果是這樣，那么兄弟之間也會(huì)相互違背來(lái)爭(zhēng)奪；如果教化于社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式的文明道理，象這樣，那么就會(huì)謙讓給其他人。所以順著情感和本性那么兄弟之間就會(huì)爭(zhēng)奪，教化于社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式那么就會(huì)謙讓給其他人了。
凡是人們之所以想要為善，是因?yàn)槿说谋拘詯?。至于資財(cái)貧薄想要豐厚，外貌丑惡想要美貌，居室狹窄想要寬廣，貧窮想要富裕，低賤想要高貴，如果本身不具備，必然要在外追求。所以富裕的不再想要財(cái)利，高貴的不再想要權(quán)勢(shì)，如果本身就具備了，必然就不會(huì)向外追求。用這種方法來(lái)觀察，人們之所以想要為善，是因?yàn)楸拘允菒旱摹?span lang="EN-US">
如今人們的本性，本來(lái)就沒(méi)有社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，所以要強(qiáng)迫學(xué)習(xí)而求得有；本性不知道社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，所以要思考而求得知道。然而，人生下來(lái)就是如此，則是沒(méi)有社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，不知道社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式。人們沒(méi)有社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式就會(huì)混亂，不知道社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式就會(huì)違背事理，然而生下來(lái)就是如此，那么違背事理之混亂就在于自己。用這種方法來(lái)觀察，人的本性是惡的就明白了，所謂的善，是有意作為。
【說(shuō)明】本節(jié)緊接上節(jié)，荀子的主要論點(diǎn)是圣人制定了社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式，但社會(huì)行為規(guī)范和最佳行為方式到底是不是圣人制定的呢？顯然不是！荀子在這一點(diǎn)上就犯了錯(cuò)誤。不要說(shuō)人類(lèi)，就是現(xiàn)在看動(dòng)物社會(huì)，也存在著行為規(guī)范。《孟子·告子》：“孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆?。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”這個(gè)意思是說(shuō)，至于人本來(lái)的性情，則是可以為善的，這就是我所說(shuō)的人性本善。至于有的人行為不善，不是人本質(zhì)的過(guò)錯(cuò)。同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表現(xiàn)為相互親愛(ài)；羞恥之心，就是表現(xiàn)為行為方式；恭敬之心，就是表現(xiàn)為社會(huì)行為規(guī)范；是非曲直之心，就是表現(xiàn)為人的智慧。仁義禮智，不是由外面滲入到我內(nèi)心的，是我本來(lái)就有的，只是未曾思考罷了。孟子認(rèn)為，惻隱、羞惡、恭敬、是非之心是人類(lèi)本來(lái)就有的，而不是“圣王興，則民好善”。因?yàn)椋瑳](méi)有圣王以前，人民也是好善的。這個(gè)“善”，是人們的約定俗成。這個(gè)話(huà)題可以追溯到很遠(yuǎn)，如原始社會(huì)、古人猿社會(huì)。按照達(dá)爾文的“物種進(jìn)化”理論，人是由猩猩、猿猴進(jìn)化而來(lái)的，那么，在猩猩、猿猴的社會(huì)里，有沒(méi)有善惡觀念呢？回答是有！它們善其同類(lèi)而惡異類(lèi)，善異性而惡同性。那么在猩猩、猿猴以前的動(dòng)物，又有沒(méi)有善惡觀念呢？回答亦是有！這就說(shuō)明，在人類(lèi)進(jìn)化為人之前，善惡觀念就存在于動(dòng)物之中。人類(lèi)進(jìn)化為人之后，善惡觀念更得到加強(qiáng)，隨著人類(lèi)識(shí)別能力的提高，是非曲直觀念、羞恥觀念、恭敬觀念、惻隱觀念都一步步產(chǎn)生，爾后圣王興，則人民更趨向于為善！至私有制產(chǎn)生，并且畸形發(fā)展，人性才逐漸趨向惡的方面。雖然，私有制是人類(lèi)發(fā)展過(guò)程中的必然，但在這其中，如果多提倡惻隱、羞恥、恭敬、是非之心，使人們趨善避惡，那么人類(lèi)社會(huì)就會(huì)穩(wěn)定發(fā)展。正因?yàn)槿祟?lèi)本性當(dāng)中有善的因素，人們才會(huì)彼此相互親愛(ài)，人們才會(huì)有團(tuán)結(jié)的思想，人類(lèi)才會(huì)組成社會(huì)。如果沒(méi)有，人類(lèi)也就不可能發(fā)展到今天這個(gè)樣子，而依然還和其它動(dòng)物一樣，是猩猩猿猴。告子說(shuō)：“食色，性也。”其實(shí)告子也已經(jīng)知道了飲食和愛(ài)人是人的本性，求得飲食是為了繼續(xù)生存，因此可以說(shuō)飲食是人所能生存下去的能量；而“愛(ài)”“人”卻是人之所以生存下去的動(dòng)力。這就是人類(lèi)與其它動(dòng)物不同的關(guān)鍵。其它動(dòng)物可以沒(méi)有“愛(ài)”而孑然一身，獨(dú)自浪跡天涯；如果人沒(méi)有“愛(ài)”，那就痛苦萬(wàn)分了，也就活不下去了。換句話(huà)說(shuō)，人類(lèi)為了求得飲食而必須勞動(dòng)，因此可以說(shuō)是勞動(dòng)創(chuàng)造了人類(lèi)社會(huì)，但事實(shí)上人類(lèi)卻是因?yàn)?#8220;愛(ài)”才創(chuàng)造了人類(lèi)社會(huì)，因?yàn)槿祟?lèi)離不開(kāi)“愛(ài)”。所以，孟子提出的“性本善”是很有道理的。而荀子的性本惡卻忽略了這些基本問(wèn)題。
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【注釋】1.惡：(wù務(wù))《左傳·襄公二十八年》：“惡識(shí)宗？”《左傳·桓公十六年》：“棄父之命，惡用子矣!”《孟子·梁惠王上》：“天下惡乎定？”《孟子·離婁上》：“惟恐不順焉，惡得為恭儉！”《荀子·儒效》：“刳比干而囚箕子，飛廉、惡來(lái)知政，夫又惡有不可焉？”《廣韻》：“惡，安也。”這里用為表示疑問(wèn)，相當(dāng)于何、怎么之意。
2.埏：（shan山）《老子·十一章》：“埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。”清朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》：“凡柔和之物，引之使長(zhǎng)，摶之使短，可折可合，可方可圓，謂之埏。”用水和土：埏埴（“埴”，土；和泥制作陶器，引申為陶冶、培育的意思）。埏揉（反復(fù)捶擊、踩踏制作陶器的黏土，引申為反復(fù)修改、錘煉詩(shī)文）。埏稾（培育）。
3.埴：《書(shū)·禹貢》；“厥土赤埴墳。”《管子·君臣上》：“如治之于金，陶之于埴，制在工也。”《莊子·馬蹄》；“我善治埴。”《考工記》；“博埴之工二。”《淮南子·齊俗》；“若璽之抑埴。”《說(shuō)文》；“埴，黏土也。從土，直聲。”這里用為細(xì)膩的黃粘土之意。
4.習(xí)：《易·坤·六二》：“直方大，不習(xí)，無(wú)不利。”《書(shū)·大禹謨》：“龜筮協(xié)從，卜不習(xí)吉。”《易·兌·象》：“麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。”《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？’”《孟子·盡心上》：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉。”《荀子·勸學(xué)》：“方其人之習(xí)君子之說(shuō)，則尊以遍矣。”《荀子·儒效》：“注錯(cuò)習(xí)俗，所以化性也。”《韓非子·主道》：“因能而使之，是謂習(xí)常。”《大戴禮記·子張問(wèn)入官》：“既知其以生有習(xí)，然后民特從命也。”盧辯注：“生，謂性也；習(xí)。調(diào)節(jié)也。”這里用為調(diào)節(jié)之意。
5.拂：《詩(shī)·大雅·皇矣》：“是絕是忽，四方無(wú)以拂。”《管子·法禁》：“拂世以為行，非上以為名。”《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：“而無(wú)拂吾慮。”《禮記·大學(xué)》：“是謂拂人之性。”《孟子·告子下》：“行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。”《漢書(shū)·東方朔傳》：“拂于耳。”這里用為違背之意。
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