了解了重新定義下的所謂“木石前盟”與所謂“金玉良姻”，厘清了小說中“釵與玉遠(yuǎn)中近，顰與玉近中遠(yuǎn)”的復(fù)雜關(guān)系，《紅樓夢》神話框架由“人石兩分”轉(zhuǎn)向“以假混真”，所帶給全書的第三個方面的影響，也就顯現(xiàn)出來了。這就是決定了小說男主人公賈寶玉最后必然出家為僧的結(jié)局。如果單純地從“人石兩分”的構(gòu)想上去考慮，賈寶玉最后究竟出家不出家，那其實(shí)是一件可有可無，甚至還有不如無的事情。因為那時候的《石頭記》，還是一部借“戒淫”之名，行“宣淫”之實(shí)的作品。其中心內(nèi)容乃是寶玉與以黛玉為首一小群女子淫亂的故事。若是讓這么一個云香雨濃的行淫者，有一天忽然轉(zhuǎn)而“悟道”，轉(zhuǎn)而出家為僧，那反倒會使小說的情節(jié)顯得特別地突兀。還不如干脆讓這位神瑛侍者徹底地為所謂“幻緣”所困，一路行淫到底，直到油盡燈枯，一命嗚呼的那一天，就如同今本中那個“正照風(fēng)月鑒”的賈瑞一樣，為天下的紈绔子弟、風(fēng)月癡兒作一反面教材，反倒更符合此類作品的通例。另外，從文章的結(jié)構(gòu)上看，雖然小說早在其第1回就交代了頑石落入紅塵之后，還終將復(fù)歸原位，為空空道人所見的結(jié)局，但這時候的頑石卻并非賈寶玉本人，而只是他脖子上的那塊通靈玉。俟小說男主人公盡燈枯之日，癩頭和尚只要將其項上所掛之通靈寶玉，設(shè)法收回、帶走（就如同今本中跛足道人在賈瑞死后，將“風(fēng)月寶鑒”搶回、帶走那樣），攜回到那大荒山無稽崖青埂峰下，也一樣可以完成全篇的首尾照應(yīng)。然而，當(dāng)《石頭記》由“人石兩分”轉(zhuǎn)向“以假混真”以后，情況則大不一樣了。前面說過，此時小說早已洗脫了原來的男女艷情色彩，而將佛家的“大色空”，確立成為了全書的第一主題。而這時候，如果小說的男主人公不能由“情迷”轉(zhuǎn)向“情悟”，最后選擇出家一途，作者又如何能夠展現(xiàn)出佛教之“空”、“了”的境界，對于世人的強(qiáng)大感召力呢？同樣地，再從文章的結(jié)構(gòu)上看，此時，“人石合一”的寫法已取代了原來的“人石兩分”。這時候的頑石正是賈寶玉本身！在這種情況下，賈寶玉最后若不能跟隨著那一僧一道出家，并復(fù)返大荒山，那頑石又如何能夠回歸原位，完成全篇的前后呼應(yīng)呢？所以，由這個意義上講，作者最終選取讓男主人公出家為僧的寫法，來作為小說的結(jié)局，這也正是其放棄“人石兩分”的構(gòu)想，轉(zhuǎn)而采用“以假混真”的設(shè)計，所必然帶來的一個結(jié)果。
而具體來說，作者在確立“以假混真”之構(gòu)架的前提下，則又為賈寶玉的出家，安排了一個大背景、一個小背景、一個觸發(fā)誘因和一個外部助力：
首先，賈府的盛極而衰，特別是那種“金滿箱，銀滿箱，展眼乞丐人皆謗”的強(qiáng)烈的對比，構(gòu)成了賈寶玉出家的大背景。這一點(diǎn)，是一望可知的。事實(shí)上，也只有那種由極度豪奢跌入極度貧寒的經(jīng)歷，才最能使一個人猛醒，激發(fā)起一種看破紅塵的意念。而其中值得一提的是，為實(shí)現(xiàn)這種強(qiáng)冷強(qiáng)熱的對比，作者對于賈府的“盛”、“衰”兩端，都進(jìn)行了相當(dāng)程度的夸張。先來看寫“盛”的一端。在小說中，賈府被設(shè)定為一門兩公（寧國公、榮國公）的高門豪族。所謂“賈不假，白玉為堂金作馬”，真可以說是勢焰熏天，富貴已極。但眾所周知，作者自己所出身的曹氏家族，其實(shí)際身份卻不過是內(nèi)務(wù)府包衣，是滿洲人眼中的所謂“包衣下賤”。雖說是一度深蒙康熙皇帝的寵愛，創(chuàng)造了三代四人（曹璽、曹寅、曹颙、曹頫）連續(xù)出任江寧織造之要職的記錄，但終究改變不了其皇家私奴的性質(zhì)。無論是從品級上看，還是權(quán)位的穩(wěn)固程度上看，都遠(yuǎn)不能同歷史上那些真正的公府世家（如明朝的徐氏、沐氏等等）相提并論。而作者一意要超越生活原型的限制，將一個相對普通的官僚大家族拔高成“國公”級別的貴族世家，這無疑是要把賈氏之“盛”寫到極致，這樣才好為賈府將來的登高跌重、盛極而衰，提供足夠的落差和勢能。同樣地，寫“衰”的一端也大幅度地偏離了生活原型的本來模樣。根據(jù)脂批的提示，在曹雪芹的后三十回佚稿中，賈寶玉后來簡直是落到了極端困頓的境地：“寒冬噎酸虀，雪夜圍破氈”（見庚辰本第19回雙行夾批），連衣食住行都需要襲人、蔣玉菡來“供奉”（見甲戌本第28回回末總評）。而曹雪芹本人卻遠(yuǎn)不至于落到如此悲慘的境地。雖說是晚景凄涼，“茅椽蓬牖，瓦灶繩床”（甲戌本第1回作者自述），“舉家食粥酒常賒”，“日望西山餐暮霞”（敦誠《贈曹芹圃》），但畢竟有相對固定的寓所，而且身為旗人，每月又有“鐵桿莊稼”（清政府發(fā)給在旗人員的生活費(fèi)）可領(lǐng)，店家才肯賒酒與他。但他卻要將小說中賈寶玉所謂“怡紅公子”的神光褪盡，把他放到社會最底層的煉獄中去煅烤，這顯然和他極寫賈氏之“盛”的目的也是一樣的。前面把“盛”寫到極致，現(xiàn)在又把“衰”寫到極致，如此極富于戲劇性的轉(zhuǎn)折，才最能夠張顯出小說“人生如夢”、“人生如戲”的題旨?！咀?】
其二，大觀園群芳的風(fēng)流云散則為賈寶玉的出家，提供一個小背景。其主要作用是激起了賈寶玉心中越來越強(qiáng)烈的所謂“情極之毒”的情緒。那么，什么又是“情極之毒”呢？顧名思義，就是情到極點(diǎn)而生出的所謂“狠毒”。寶玉顯然是深愛著以寶釵、黛玉、襲人、麝月為代表的這些大觀園女兒們的。他愛她們愛到了極點(diǎn)。可在變幻無常的世事面前，卻又無力庇護(hù)她們。既無力庇護(hù)她們，只能眼睜睜地看著她們一個個紅顏凋謝。而每一次見到紅顏凋謝，對他來說，都無不是一種心靈上的打擊。正是為了逃避這種更為巨大的茫茫然不知其結(jié)果的痛苦，寶玉才想到干脆橫下心來，將她們都一并提前拋棄，以尋求精神上的解脫。此所謂情到極點(diǎn)而生出的“狠毒”！按一般人的觀點(diǎn)來看，愛對方，就應(yīng)該與之終身廝守，并承擔(dān)起相應(yīng)的責(zé)任和義務(wù)。遇到困難，就撂下對方，一走了之，算什么愛人？但讀者不要忘了，那賈寶玉作為那塊“無材可去補(bǔ)蒼天”的頑石的后身，其思維方式本來就與常人有異。別人所想不到、做不到的事情，他偏能想到，偏要做到。這恰恰是寶玉之“呆性”的所在。故而，脂硯齋又說：“此寶玉一生偏僻處?！保ㄒ姼奖镜?1回雙行夾批）“偏僻”，人跡罕至的地方，其引伸義即為賈寶玉作為頑石后身，與一般世人所大不相同的所在。應(yīng)該說，賈寶玉的這種“情極之毒”的情緒，其根苗是由來已久的。譬如，早在小說第21回中，他曾因為煩惱于丫鬟們之間的口角，而萌生了將她們都一并拋掉不理的念頭：
至晚飯后，寶玉因吃了兩杯酒，眼餳耳熱之際，若往日則有襲人等大家喜笑有興，今日卻冷清清的一人對燈，好沒興趣。待要趕了他們?nèi)?，又怕他們得了意，以后越發(fā)來勸，若拿出做上的規(guī)矩來鎮(zhèn)唬，似乎無情太甚。說不得橫心只當(dāng)他們死了，橫豎自然也要過的。便權(quán)當(dāng)他們死了，毫無牽掛，反能怡然自悅。（第21回）
——所謂“便權(quán)當(dāng)他們死了，毫無牽掛，反能怡然自悅”，這不正是那種“情極之毒”的情緒的一次牛刀小試嗎？而事實(shí)上，也恰恰基于這樣的意念，接下來，當(dāng)寶玉讀到《莊子·胠篋》一篇的時候，他便立即仿寫出了這么一段有名的文字：
焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣，戕其仙姿，無戀愛之心矣，灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也。（第21回）
早有人指出，寶玉的此次仿寫《南華經(jīng)》，連同他第22回的那一次“悟禪機(jī)”，在思想和心理上，都是其將來出家為僧的一種“預(yù)演”（鐘長鳴《紅樓五日談》）。而此處，不僅僅是寶釵、襲人、麝月，連黛玉也一并被寶玉列為口口聲聲所要“拋棄”、“擺脫”的對象，足見這種“情極之毒”的情緒，對于寶玉未來心理的影響將會是何等之深了。當(dāng)然了，此時的寶玉，其頭腦中雖然早就萌生這種“情極之毒”的情緒，但在實(shí)際行為上，也不過是說說而已，并不會立即真的采取什么行動。然而，當(dāng)大觀園群芳的風(fēng)流云散逐步成為現(xiàn)實(shí)以后，可以想見，這種“情極之毒”的情緒，就會在其心中被激發(fā)得越來越強(qiáng)烈了。事實(shí)上，也用不著等到八十回以后，在小說第77回，晴雯、芳官、四兒三人被王夫人逐出怡紅院，大觀園群芳的風(fēng)流云散剛露出端倪的時候，那賈寶玉的所謂“情極之毒”，有意無意間便再一次地凸顯了出來。那寶玉乃對襲人說道：
“從此休提起，全當(dāng)他們?nèi)齻€死了，不過如此。況且死了的也曾有過，也沒有見我怎么樣，此一理也?！保ǖ?7回）
敏感的脂硯齋，顯然是捕捉到了這句看似不經(jīng)意的話語中所包含的重大信息。他（她）當(dāng)即評論說：
寶玉至終一著全作如是想，所以始于情終于悟者。既能終于悟而止，則情不得濫漫而涉于淫佚之事矣。（庚辰本第77回雙行夾批）
后世讀者，由于受到了程高本的影響，往往喜歡將賈寶玉想象成所謂的“情圣”，或者什么“封建禮教的叛逆者”。但曹、脂自己所看重的，卻顯然是寶玉那種“發(fā)于情，而止于禮，又復(fù)歸于空”的那種情感經(jīng)歷和思想歸宿。所謂“全當(dāng)他們?nèi)齻€死了，不過如此”，“死了的也曾有過，也沒有見我怎么樣”，此時的寶玉，已明顯具有了莊子喪妻時的那種“鼓盆而歌”的風(fēng)度。不要忘了，這還僅僅是在大觀園群芳的風(fēng)流云散初露端倪的時候。而等到更后來，隨著賈府的急劇沒落，大觀園徹底消亡，眾女兒們也死的死，散的散，“落了個白茫茫大地真干凈”的時候，我們不難推想，寶玉的這種“始于情而終于悟”的情感指向，也就一定會成為促使其出家為僧的一個最為重要的思想動因了。
不過，以上分析卻又顯然忽略了另外一個因素。固然，寶玉心中那種越來越強(qiáng)烈的“情極之毒”的情緒，可以讓他產(chǎn)生出將身邊的女孩子們都一并拋棄的念頭。但從實(shí)際行動的層面來看，不論怎么說，那賈寶玉都畢竟是一個心智軟弱的人。真要讓他狠下心來，將對于“釵、玉、花、麝”的懷思之情都一并拋掉，毅然決然地踏入空門，只怕還需要一件更富于刺激性的突發(fā)性事件來作為其直接觸發(fā)的誘因才行。而事實(shí)上，曹雪芹也確實(shí)在他的小說中為賈寶玉的出家，安排了這么一個突發(fā)性的直接誘因。這就是我們前面曾幾次提及的所謂“甄寶玉送玉”一事。依據(jù)脂批的提示，在曹雪芹的后三十回佚稿中，賈寶玉的那塊通靈寶玉，其失而復(fù)得的情形，應(yīng)該至少有兩次。第一次，大約是為賈環(huán)一類的人所“誤竊”（見甲戌本第8回側(cè)批），被棄擲在榮禧堂的穿堂附近。后來，鳳姐在此處“掃雪拾玉”（見庚辰本第23回雙行夾批），又重新將其找回。作者寫賈寶玉的這一次失玉，大概也不過是為賈寶玉后來的再次失玉而預(yù)作鋪墊。而賈寶玉的第二次失玉，應(yīng)該也就是“甄寶玉送玉”一事的起因。不知道是什么原因，賈寶玉脖子上的通靈玉再次神秘失蹤。又不知道經(jīng)過了怎樣的曲折輾轉(zhuǎn)，這塊玉落到了甄寶玉的手上。而現(xiàn)在，機(jī)緣湊巧，甄寶玉也就拿著那塊玉，前來找賈寶玉“興師問罪”來了。又如何“問罪”呢？前面說過，那甄寶玉自然不是要扭著賈寶玉打官司、要賠償，但甄寶玉卻顯然是要站在佛、道等“出世”哲學(xué)的立場上，拿前世的真相，去點(diǎn)醒賈寶玉今生的沉迷，以便使他盡快結(jié)束目前這種冒他人之名，混跡于塵世的生活。試想，當(dāng)賈寶玉最終明白他所曾癡迷一切，包括都過去的榮華富貴，以及對黛玉等一干世俗女子的留戀等等，不過是假冒甄寶玉之身而得來虛假的幻像的時候，他對于人世間的那些世俗欲求，還會有多少眷念之情不能割舍下呢？那么，接下來，他堪破紅塵、懸崖撒手，義無反顧地踏入空門，也就應(yīng)該是一件順理成章的事情了。
然而，還有一個問題沒有解決。如前所述，如果賈寶玉能夠通過“甄寶玉送玉”一事，弄明白他今生不過是一場假扮的游戲，那他接下來，自然會堪破紅塵、懸崖撒手。但這里的問題是，當(dāng)這個甄寶玉拿著通靈玉出現(xiàn)在他面前的時候，他能夠立即明了其中所包蘊(yùn)的前因后果嗎？甄寶玉既然是以“送玉”為名來找賈寶玉，那他自然不會把話說的太直接、太明白，否則也就不能掩蓋其前來“問罪”的真實(shí)目的了。而憑賈寶玉自己的慧根，或者說覺悟，他能夠很快地從中頓悟嗎？從作者反復(fù)強(qiáng)調(diào)賈寶玉作為頑石后身，本性癡愚頑鈍的情形來看，這恐怕是不能的。譬如，小說第22回，寶玉的第一次“禪悟”時，作者就頗費(fèi)筆墨描寫了寶玉的天資和悟性不及寶釵、黛玉的情形。當(dāng)時，寶釵、黛玉、湘云三人甚至都在嘲笑寶玉，說：“這樣鈍愚，還參禪呢?！保ǖ?2回）所以，要讓賈寶玉這樣天資“鈍愚”，去領(lǐng)悟書中所隱藏的最大的“天機(jī)”，還非得另外有一位“高士”，從旁點(diǎn)撥，以助其一臂之力才行。而這樣的“高士”，也并不是別的什么人，她正是寶玉的妻子寶釵！很顯然，在《紅樓夢》中，寶玉是“悟道”的“瘋子”，而寶釵則正是引導(dǎo)他“悟道”的所謂“罪魁”！而事實(shí)上，也正如我們前面所指出的那樣，在小說中，寶玉的第一次“禪悟”，就是寶釵所推薦的那一支《山門·寄生草》給引發(fā)出來的。在第63回，作者又通過《邯鄲夢》中何仙姑勸導(dǎo)呂洞賓早日脫離凡塵，返回天界的典故，暗喻了寶釵和寶玉婚后的關(guān)系。那么，可想而知，當(dāng)那個甄寶玉拿著那塊通靈玉出現(xiàn)在賈寶玉面前的時候，也只有作為“山中高士晶瑩雪”的薛寶釵，才有資格有能力憑借自己在那些道鋒禪機(jī)方面的“博知”，以啟發(fā)賈寶玉，使其盡快領(lǐng)悟其中所包含的玄機(jī)。我們把問題簡化一下，就似乎可以這么來表述：那個“甄寶玉送玉”一事本身，給賈寶玉提供的，實(shí)際上是一種精神上的巨大刺激。而惟有寶釵的及時點(diǎn)撥和引導(dǎo)，才將這種巨大的驚愕與刺激，轉(zhuǎn)化成推動賈寶玉徹悟一切的直接動力?；蛘哒f，正是有了“甄寶玉送玉”一事的刺激，連同寶釵那些道書禪曲的充分引導(dǎo)，那賈寶玉才能最終戰(zhàn)勝自己意志上的軟弱，將其本性中的那一股子“情極之毒”，給充分地發(fā)揮出來，從而毅然決然地踏上脫離凡塵而復(fù)返大荒的道路！
一個大背景、一個小背景、一個觸發(fā)誘因、一個外部助力，作者的設(shè)計可謂環(huán)環(huán)相扣，而又都圍繞著賈寶玉出家這一最終的結(jié)局，形成了一種向心輻輳的格局。當(dāng)多條線索分別沿著各自的邏輯，齊頭并進(jìn)地展開時，可以想見，整部小說也就因此有了一種千江萬流競奔入海的大氣勢！而如此一來，當(dāng)初由癩僧、跛道鐫刻在通靈寶玉之“背面”的那十二個字——即所謂“一除邪祟，二療冤疾，三知禍?！?，其含義便也洞然可解了?！钦笳髁税]僧、跛道，也即作者本人，引領(lǐng)賈寶玉拔離凡塵，返回大荒的三部曲！
第一部曲：“除邪祟”。這明顯指的是小說第25回，癩僧、跛道“持誦”通靈，挽救寶玉性命之事。而這件事更深一層的含義則在于提醒讀者：對于所謂“聲色貨利”的欲求，正是人生許許多多痛苦的根源。一個人若是過分地沉迷于“聲色貨利”，他甚至有可能會喪失起碼的理智和仁愛。君不見那賈寶玉和王熙鳳發(fā)病時的模樣么？又是上躥下跳，尋死覓活，又是拿刀弄杖，見狗就砍，見人就殺，還滿嘴胡話，口內(nèi)無般不說。而這樣的丑態(tài)，不也正是紅塵中無數(shù)癡兒蠢物的寫照嗎？顯然，只有根除了這樣的執(zhí)迷，才能找到解除此類痛苦的途徑。（參見拙著《紅樓夢：釵黛形象的B面》中的論述。）第二部曲：“療冤疾”。我們則必須先弄清楚何為“冤疾”，然后才能明白小小一塊通靈寶玉又何以能夠?qū)ζ溥M(jìn)行治療。那么，什么是所謂的“冤疾”呢？通靈玉的主人賈寶玉又能夠與什么人結(jié)“冤”呢？很顯然，這個與他結(jié)“冤”的人，正是一度被他愛到了極點(diǎn)的那個林黛玉。而事實(shí)上，在小說中，作者通過賈母之口也確實(shí)把寶玉、黛玉稱為了一對“小冤家”，還說出了“不是冤家不聚頭”的話來（見第29回）。從《紅樓夢》新稿“以假混真”的神話構(gòu)思來看，作為頑石后身的賈寶玉與作為絳珠后身的林黛玉，他們之間又何嘗不是一種“冤家路窄”的關(guān)系呢？絳珠（林黛玉）本來應(yīng)該與神瑛（賈寶玉）相配。到頭來，卻被頑石（賈寶玉）橫刀所奪。這樣的“孽”何嘗不大，這樣的“冤”又何嘗不深？反過來，既然是一場陰差陽錯的誤配，那絳珠（林黛玉）也最終免不了會以“冤”報“冤”，不僅以眼淚，而且以更大的猜忌來“回報”頑石。這樣寶、黛雙方也就不免會為“情”所困，陷入到越來越大的失望、無奈與痛苦之中了。故而，在這個意義上，那賈寶玉也確實(shí)是林黛玉命中的“天魔星”（第19回，林黛玉語）。那么，這樣一種由陰差陽錯的誤配而帶來“冤疾”，又該如何療之呢？顯而易見，最好的方法則莫過于再專門給頑石（賈寶玉）尋覓一個真配，為他安排一段真正的姻緣，這樣才最能夠幫助他盡快實(shí)現(xiàn)情感轉(zhuǎn)折，從那種虛幻的“情迷”當(dāng)中拔離出來。而實(shí)際上，在《紅樓夢》的脂評本中，這樣的真正姻緣，也就是癩頭和尚專門為寶玉、寶釵設(shè)計的那個“金玉良姻”。而這塊通靈寶玉正面的那八個字，正與寶釵金鎖上的八字遙相配對，這又無疑是為這個“金玉良姻”的最終實(shí)現(xiàn)，起到了牽線搭橋的作用！或者，我們可以換句話說，那癩僧、跛道正是借助通靈寶玉與寶釵金鎖可以配對成雙的特性，幫助賈寶玉、薛寶釵成就了他們之間的“金玉良姻”，這樣才療治好了頑石（賈寶玉）因為陷入與絳珠（林黛玉）錯位的“情誤”之中而患上的所謂“冤疾”！第三部曲：“知禍?！?。前面說過，按照“以假混真”、“人石合一”的構(gòu)想，在《紅樓夢》的新稿，那塊通靈玉已經(jīng)喪失了作為獨(dú)立觀察者和小說敘述人的地位，而變成了一個沒有任何獨(dú)立主體性，只能完全依附于賈寶玉的關(guān)于頑石遺蛻的標(biāo)志。而這么一個看起來同一般的裝飾品也并沒有什么兩樣的小玩藝兒，它既不能說，也不能動，其大小也不過如“雀卵”一般，又究竟有什么樣的“神力”可以讓賈寶玉去“知禍?！蹦?？有人曾經(jīng)猜想，在榮國府事敗之前，那塊通靈寶玉有可能會發(fā)出什么奇特的光色、聲響或者異象，向?qū)氂袷揪?，要他提前做好?zhǔn)備（見周汝昌《紅樓奪目紅》）。然而，這樣的猜想?yún)s未免把曹雪芹想象得太簡單、太淺薄了。要知道，用灌注了什么神仙法力的小物件來占卜休咎，諸如此類的情節(jié)，在明、清兩代的那些帶有神話色彩的小說中，簡直成了一種被重復(fù)得不能再重復(fù)的俗套。天才的曹雪芹，也會在如此關(guān)鍵的問題上，抄襲別人的落卷嗎？再者，就算通靈寶玉可以為賈府的遭禍而向賈寶玉發(fā)出什么預(yù)警，但那又有什么意義呢？難道賈寶玉竟然可以挽回總體的敗勢不成？即使說逃跑、轉(zhuǎn)移，“普天之下，莫非王土”，他又能逃到哪里去呢？根據(jù)脂批的提示來看，那寶玉后來還不是乖乖地進(jìn)了獄神廟？關(guān)鍵在于，這些論者把這個“知禍福”三字給理解得太狹隘了。須知，這里的“知禍?！?，根本就不是在什么具體的事件上預(yù)知禍福的意思，而應(yīng)該是另一種意義上的“知禍?！薄獣匀松湼Ｏ嘁小⑹⑺o常，而終究不過是一場虛幻的道理！正如道家所謂“禍兮福所倚，福兮禍所伏”是也！那么，區(qū)區(qū)一塊通靈玉，又如何能夠讓人明白“禍福無常，終歸虛幻”的至理呢？這就回到了前面我們論述過的那個“甄寶玉送玉”一事之上。如前所述，賈寶玉的玉落到了甄寶玉手上，甄寶玉拿著通靈玉來找賈寶玉“興師問罪”。這就必然會給賈寶玉帶來一種巨大的刺激與驚愕。而妻子寶釵在一旁的及時點(diǎn)撥和充分指引，則無疑又會幫助賈寶玉把他眼前的這種驚愕，轉(zhuǎn)化成一種領(lǐng)悟力：悟明白他的一生實(shí)屬假扮的游戲，而人間的一切世俗的“禍”與“?！?，都不過是人心癡迷所造出的幻象！——而這樣一來，那癩僧、跛道制造“金玉”相配，并選擇寶釵，而不是別的什么女子，來作為賈寶玉之真配的意義，也就再一次地在書中顯現(xiàn)出來了?！咀?】
第一，要根除對于所謂“聲色貨利”的執(zhí)迷。第二，要盡快擺脫以那個假“木石前盟”為代表的世俗情緣的纏繞。第三，更要了悟人生禍福無常，終究歸于虛幻的“好”、“了”至理?！@應(yīng)該是作者對于書中賈寶玉的最為深切的三重告誡！而我們換一個角度來看，它又何嘗不是《石頭記》一書所要給普天下的世人的一種語重心長的忠告呢？依據(jù)作者在小說第1回中的自述，我們知道，曹雪芹之創(chuàng)作這么一部作品，他至少應(yīng)該經(jīng)歷了五次重大的修改，故所謂“披閱十載，增刪五次”的說法。由于歷史資料的缺乏，我們已無法確切地知道其前四次“增刪”的具體情況。但其最為晚近，同時可能也是最為重大的一次修改，也即本文所討論的全書這么一次由“人石兩分”向“以假混真”的轉(zhuǎn)折，則經(jīng)過我們的層層剖析，卻完全可以將其大體的輪廓弄個清楚明了了。作者為什么要花費(fèi)如此大的功夫，消耗如此多的精力，來對他的作品進(jìn)行這么一場近乎于脫胎換骨的大改造呢？毫無疑問，那正是出于確立“大色空”主題作為小說第一題旨的需要！也正如前面我們所論述過的那樣，那曹雪芹恰恰為了把小說中那種“色”、“空”、“好”、“了”的意境所蘊(yùn)涵震撼力和感召力給發(fā)揮到極致，才不惜放棄原先業(yè)已成形的“人石兩分”的寫法，轉(zhuǎn)而采用這么一種更為復(fù)雜難寫，卻也更為精彩絕倫的所謂“假作真時真亦假，無為有處有還無”的設(shè)計！由此說來，曹公為突出全書“大色空”的寓旨，其用心亦不能不謂之“苦”矣！怎奈后世讀者卻往往是以一種輕忽慢怠的態(tài)度，來對待這樣的苦心的。輕者對其視而不見，重者甚至還要把書中出現(xiàn)的“色”、“空”、“好”、“了”等字樣，扣上所謂“落后”、“反動”的帽子，大加批判。長期以來，人們受著程高偽本以及種種先入為主的說教的影響，倒幾乎是爭先恐后地發(fā)表著那些實(shí)際上與曹雪芹本意背道而馳的觀點(diǎn)和言論?！皳砹峙伞闭撜咴谄疵貙ふ抑切┧坪蹩梢杂脕碓g毀寶釵的說法，并對黛玉則千方百計地進(jìn)行著無原則的拔高和吹捧。“反封建”論者則削尖了腦袋，企圖從書中覓得哪怕一絲一豪的關(guān)乎所謂“革命”、“叛逆”的蛛絲馬跡。至于“索隱派”論者，就更是一頭鉆進(jìn)了斷章取義、捕風(fēng)捉影的死胡同，把好好的小說剪裁成一堆支離破碎的文字片斷，再盡其可能地往所謂“反清復(fù)明”一類的政治妄語上牽扯、附會。遠(yuǎn)觀這些雖口若懸河，卻實(shí)為離是尋非的評紅者和品紅者，但見他們一個個哭哭啼啼，一個個悲悲切切，一個個怒目圓睜，一個個殺氣騰騰。又有誰能夠跳出那些先驗觀點(diǎn)的束縛，認(rèn)認(rèn)真真地去看一看，小說的真意全在那些表面解讀的反面呢？由此，我們再來回顧一下脂硯齋所曾經(jīng)向讀者提出的那么一句箴諫之言，那就更不失為一片瓦釜齊鳴之聲中的黃鐘大呂之音了！那脂硯齋說道：
凡看書人從此細(xì)心體貼，方許你看，否則此書哭矣。（庚辰本第12回雙行夾批）
