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在華夏文明起源的各種說法里，目前最為流行、可能是唯一得到官方認(rèn)可的說法，是“文明起源于天文觀察”。代表作是馮時《中國天文考古學(xué)》（現(xiàn)已改版，名為《文明以止》）。馮先生現(xiàn)已晉升為中國社會科學(xué)院學(xué)部委員，應(yīng)該代表著官方及學(xué)界對他學(xué)說的表彰與認(rèn)可。

關(guān)于馮先生的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)，百度詞條等有這樣的介紹：“他的研究揭示了古代先民在天文學(xué)領(lǐng)域取得的成就，闡釋了科學(xué)技術(shù)與傳統(tǒng)文化的相互作用，以及天文學(xué)起源與文明起源的相互關(guān)系，為研究中國文明起源開辟了新途徑。”

但筆者不以為然。認(rèn)為他的說法以臆想成分居多，沒有提供可靠的歷史依據(jù)，經(jīng)不起推敲，更重要是，沒有做到應(yīng)有的邏輯自洽。為促進(jìn)學(xué)術(shù)討論，辨明是非、本文擬從如下四個方面分別說明之。

一，歷史上不曾有過為農(nóng)耕“授時”的天文觀察和歷法

馮先生說天文學(xué)的起源，既而導(dǎo)致文明起源，原理是“為發(fā)展農(nóng)業(yè)形成了最初的天文學(xué)”。他說，人類歷史上最古老的科學(xué)有三種：天文學(xué)、數(shù)學(xué)、力學(xué)，它們都直接服務(wù)于古人的生產(chǎn)與生活，其中最重要的服務(wù)對象是農(nóng)業(yè)。天文學(xué)源于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，因為農(nóng)業(yè)的先決條件是對時間的掌握。因此，他一再強調(diào)說：“原始農(nóng)業(yè)一定首先發(fā)生在四季分明的地區(qū)，那里人們面臨的首要問題是時間，一年中適合播種的時間就那么短短幾天，誤了農(nóng)時會造成一年絕收，甚至?xí)?/span>造成整個氏族的生存危機。”怎么解決農(nóng)時呢？只有一個辦法，就是去觀察星象，并“授時”于農(nóng)人，最初的天文學(xué)便從中發(fā)展起來。他說，這是“人類最早發(fā)明的古典科學(xué)，是一切文化之源。天文學(xué)發(fā)展需要精確化，數(shù)學(xué)、力學(xué)就引入了。中國文化的核心思想都導(dǎo)源于天文學(xué)，以及由此而來的天人關(guān)系。”

他的這個文明起源“原理”，看似十分的高大上，但完全是一種臆想，近乎武斷。因為在中國歷史上，從未有過對農(nóng)耕民族進(jìn)行統(tǒng)一“授時”的歷法和記載。他們也不需要有人為自己來“授時”。

至于人類有“年”的觀念，以及季節(jié)輪回的生活經(jīng)驗，可以肯定，早在數(shù)十萬年前應(yīng)已有了的，甚至可能是與生俱來的。因為，在自然界中，許多動物都有“年”和季節(jié)輪回的生存方式。例如，大雁知道冬季什么時候來臨，會在寒冷到來之前適時地南遷；蛇和熊知道什么時候入冬，它們會適時地尋找一個冬眠的場所；松鼠能精確地知道附近松樹上松果成熟的時間，它們及時收集并分別貯藏起來，以用之于漫長冬天，并且，對貯藏物使用時間也有計劃，不會一下打開吃完，一個一個有計劃地開倉，以便食用到草木再次萌生的時候。人類是靈長類動物中的佼佼者，豈能不知自然界有日出日落、四季輪回的規(guī)律？怎么可能不知道一年有多少天、多少月？

人類有“年”“月”之類的時間觀念，可以肯定與不過一萬多年的“人類文明起源”沒有直接的關(guān)系。對于農(nóng)耕民族來說，只要有個一年為365天左右的年歷就足夠了，根本不需要時時仰望天文、夜觀星象，一切都會憑生活經(jīng)驗自行安排。

對于農(nóng)耕民族而言，也根本無法對他們進(jìn)行統(tǒng)一的“授時”。因為根本就不存在一個統(tǒng)一的播種和收割時間。這是自古而然，至今如此。因緯度和所處海拔的不同，氣候差異是非常明顯的，各地區(qū)的播種、收割時間都不同。人們習(xí)慣種植的作物也不同。即使是在同一地區(qū)，由于所處環(huán)境和地勢高低有別，有人居住在平地上，有人居住在山間丘陵中，他們的播種收割時間也不同，往往會相差半個月以上。既如此，你去統(tǒng)一“授時”，不是昏了頭、瞎指揮又是什么！因此，歷史上也從沒有君王或者朝廷發(fā)布何時播種、何時收割之類詔書或命令。

馮先生說：“原始農(nóng)業(yè)一定首先發(fā)生在四季分明的地區(qū)”，可謂言之鑿鑿。這個判斷之所以關(guān)鍵和重要，因為它注定了最初的天文觀察、天文學(xué)之類“科學(xué)”必首先發(fā)生在這一地區(qū)，是由這一地區(qū)的農(nóng)耕民族首先發(fā)明出來的。但這是一個毫無根據(jù)的說法。

對于以征戰(zhàn)、狩獵為生的游牧民族來說，時間才是最重要的，更為迫切的。例如牲口轉(zhuǎn)場，就必須掌握時機，過早了牲口長不肥，膘不夠就熬不過漫長的寒冬。錯過了時間又會導(dǎo)致大雪封山，牲口成批凍餓而死。至于遷徙和征戰(zhàn)，就更需要周到、準(zhǔn)確的日期安排了，例如各部族什么時候出征，什么時候匯合，何時返師回歸等，都需要掌握時令節(jié)氣，否則就不會成功，嚴(yán)重的可能會導(dǎo)致整個氏族婦幼老弱皆臥尸荒野，其后果不知要比農(nóng)耕民族一種農(nóng)作的絕收嚴(yán)重多少倍！

馮先生說最初的“歷法”，必從四季鮮明的地區(qū)出現(xiàn)，即由中國南方農(nóng)耕民族發(fā)明。這不過是一種憑空猜想而已。因為古籍記載的中國最早歷法《夏小正》，明顯是由游牧民族制定出來的。這個歷法里面只有兩個節(jié)氣：冬季、夏季。古藏歷就是這樣的。因為對于亞洲內(nèi)陸高原上的游牧民族來說，一年分為兩個季節(jié)就足夠了。夏天，這是可以到處游牧的季節(jié)，古藏語把烏鴉叫“xia”（??? xa），因為他們像鳥兒一樣飛來飛去，逐水草而居；冬天，是屯駐的季節(jié)，這時他們或躲到洞（冬）穴里蝸居，或在山腳背風(fēng)處建半地穴式房屋扎營聚居。除此之外就再不需要分什么節(jié)氣了（春、秋兩季要到漢武帝《太初歷》才明確出現(xiàn)）。

《夏小正》中雖有12個月，卻是以十月為歲末的，十一月為正月。在第五個月中，要“頒馬”，即留下一匹種公馬，讓它成為群馬之首，其余都閹割了。這是游牧民族才有的習(xí)俗。第九個月“王始裘”（君王穿上了毛皮大衣），這也是青藏高原和蒙古高原上才有的景象，“胡天八月即飛雪”，九月份就已進(jìn)入隆冬時節(jié)。但在四季分明的中國南方地區(qū)，這個月份人們還穿著單衣。

按照古羌人的習(xí)俗，過完“年”之后，即在十月末期（歲末、除夕）和十一月前幾天，歡聚慶祝十幾天之后，就到了集結(jié)出征的季節(jié)。故以11月為“正月”，這是一年中最重要的月份。這是他們就自帶干糧和武器，到指定地點集結(jié)，出征打仗去了。這是一種遠(yuǎn)征，目標(biāo)和進(jìn)軍的路徑通常是固定不變的，是祖祖輩輩流傳下來的，就是高原之下的那些農(nóng)耕民族聚居地或城鎮(zhèn)，其時，他們的糧食已經(jīng)收獲在家了。這些游牧軍隊通常要征戰(zhàn)到牧草返青才返師，肯定是滿載而歸，帶回大量戰(zhàn)利品，以及不可缺少的農(nóng)耕勞力的補充。一年幸福生活由此開始，當(dāng)然就是排位第一的月份了。

對此《夏小正》中是有明確記載的，其曰：“十有一月，王狩、陳筋革、嗇人不從。”這個“王狩”，就指君王率領(lǐng)軍隊去狩獵或打仗，對古代游牧民族來說兩者之間可以瞬間轉(zhuǎn)換，事實上兩者也是交替進(jìn)行著的。狩獵與戰(zhàn)爭，不過是對象不同，方式方法是完全一樣的。這個“陳筋革”是指檢閱軍隊。而“嗇（穡）人不從”，指不許農(nóng)耕人口參加，因為他們有永不改變的奴隸身份。古羌習(xí)俗（敦煌藏文獻(xiàn)中也有記載），只有貴族和有自由民身份的人，才有資格出征并分得戰(zhàn)利品。

古漢字的“正”就是“征”的本字，故“十有一月”為“正月”，本義就是“出征打仗之月”，只是后來，原始本義完全消失了。

從《夏小正》記載的歷法和習(xí)俗中，我們可以清楚地看出，中國最初的歷法，它到底是誰發(fā)明的，是來自農(nóng)耕文化還是來自游牧文化。

筆者以為，《夏小正》就是華夏文明起源真實場景的集中反映和深刻印記，也是“游牧奴役農(nóng)耕，而后融入農(nóng)耕”這一文明起源規(guī)律的生動體現(xiàn)。其實在華夏文明起源過程中，不管是地方王國，還是跨越五千里的大帝國，都是游牧民族建立的。因為游牧民族相比農(nóng)耕民族具有天然的軍事優(yōu)勢。

古代游牧民族因為產(chǎn)品單一，自給能力相對較弱，他們除了畜牧制品幾乎沒有其他產(chǎn)出了，無法做到生活上的自給自足，如此，就更依賴流通貿(mào)易。貨物的交流買賣也會促使同一個地區(qū)，以致極廣大范圍內(nèi)，人們都必須使用同一部年歷，否則制定一個集市買賣的時間也不會成功。這些都在提示我們，年歷或曰“歷法”的出現(xiàn)，歷史已經(jīng)非常久遠(yuǎn)，甚至可能與人類的歷史一樣長久。

人類有1年大約為365天左右，這樣的知識或曰觀念，這是很自然的，并不需要作神秘復(fù)雜的天文觀察，僅憑生活經(jīng)驗就會知道。有這種“年”的知識，不管是游牧民族先民，還是農(nóng)耕民族先民，至少在數(shù)萬年前的舊石器時代，應(yīng)該已經(jīng)有了的。例如，住在山洞里的人，洞口朝南的話，到冬天某一天，太陽會深深地射進(jìn)洞壁底部，但夏天時，僅能射進(jìn)洞口一點點。如果房屋前空地上立有一根旗桿，或者豎起一根石柱，人們很容易就會發(fā)現(xiàn)，桿柱下面的太陽影子，長短在不斷地變化，一年中有一天是最長的，相反也有一天是最短的。據(jù)此人們就會知道影子從最長的地方開始，又回到這個地方的時候，就是一年了（從最短處開始也一樣）。

這就是“日晷”的原理。輪回共需時日約360—365天。得到這個數(shù)目根本就不需要仰觀天文、夜觀星象。你去觀察星星之類“天象”的話，反而會被弄糊涂了。

并且人類是會說話的，這種知識可以一代代傳承下去，不需要每個人都去觀察一番。一年到底有多少天、多少月，對于古人來說并不那么重要，只要大家共用一本日歷就可以了。

馮先生稱古日歷為“天文學(xué)”是非常不妥當(dāng)?shù)?，因為古人并不知道大地是球形的，它在圍繞太陽公轉(zhuǎn)，也不知道地球地軸與太陽之間存在一個永不改變的傾斜度，它是地球冬夏變化的主要原因。就是說古人是知其然而不知其所以然，還算不上“科學(xué)”，只是一種生活經(jīng)驗。

在馮先生的書中，對古“歷法”是否準(zhǔn)確無誤，以及對人們生產(chǎn)生活的關(guān)系，被極大地夸張了，幾乎到了邪乎的地步。其實歷法規(guī)定一年有幾天、幾月，定作360天，還是365天，抑或355天，根本就沒有影響。因為在現(xiàn)代文明出現(xiàn)之前，人類都過著慢節(jié)奏的生活，對時間的精確度要求是很低的。

地球繞太陽公轉(zhuǎn)一圈是 365.24日，月亮繞地球一圈是27.32天，天數(shù)中都是有零頭的，它使得年和月皆無法定到一個整數(shù)。零頭積累到一定時候，例如數(shù)百年之后，會導(dǎo)致與日晷的影子偏差太大了，此時就需用閏年閏月調(diào)準(zhǔn)一下了，這之后，此歷法就可繼續(xù)使用。

一個典型的例子，古代流行過1年有13個月的歷法。例如古藏族的“納木依歷法”一年就分13個月。古埃及也使用過13月歷法。有資料說與商代歷法也1年13個月。這根本就不會影響到他們的生產(chǎn)生活。這就像直到近代中國人仍在使用1斤16兩制一樣，人們照樣做生意，一點也不感到不便，因為這只是一種習(xí)慣問題。這13個月歷法相比與12個月歷法，其實前者更符合“天象”實際。因為以月亮圓缺一次為1個月的話，整數(shù)為28天，每年365÷28＝13月。就是說，用此法來分配一年中每月天數(shù)，才是最簡單的。

馮先生認(rèn)為，華夏文明的傳統(tǒng)就是“觀象授時”。他說，在白天，古人通過人體測影來掌握時間。他甚至說“夸父逐日”不是追太陽，而是人體測影。因為時間是最重要的。到夜晚，古人通過觀測二十八宿，主要是北斗星來確定時間，北斗星每晚都能看到，圍繞北天極旋轉(zhuǎn)，就像北天中懸掛著一面大鐘，據(jù)斗柄的變化就可確定時間。說得好像確有其事一般！且不說白天不一定有太陽，夜晚也不一定能見到星星。對古人來說，“觀象授時”有什么用？古人不去乘火車、購機票，他們要一個準(zhǔn)確時間干什么？

馮時先生的《文明以止》第一章，題目就是：“觀象授時，以文治化”。但筆者翻遍了他的兩本書，幾乎是睜大眼睛地尋找，也沒有找到古代曾經(jīng)有過“授時”的記載。為了自圓其說你至少要給出一個理由，至少要為自己的說法提供一個可供查看的佐證啊！

其實，在沒有無線電的古代，根本就不存在“授時”的可能性。這是有了無線電和高音喇叭之后才有的。例如我們常常在電臺和電視中聽到這樣的聲音：“嘟，嘟，嘟，現(xiàn)在是北京時間七點整......”這才是“授時”，人們憑此來矯正自己的機械手表。放在古代怎么可能？

古書中的“幾更天”或“時辰”都是約摸估算，并不是準(zhǔn)確時間。馮先生可能會辯解說，我這個“授時”是指制定準(zhǔn)確歷法。那么，也與歷史事實不符。因為制定或者調(diào)整歷法，并不是年年、月月發(fā)生著的。

《史記》記載有漢武帝下令修訂舊歷法“顓頊歷”，頒布新歷法“太初歷”的事跡。其時，離“顓頊歷”出現(xiàn)已過去了三千年之久。它已經(jīng)被沿用了不知多少代。肯定到了非修改不可的地步。就是夏至日在日晷上的投影，已經(jīng)出現(xiàn)嚴(yán)重偏差。漢王朝建立之初，社會還在動蕩中，統(tǒng)治者忙于應(yīng)付各種叛亂，沒有精力去更新歷法。劉邦是“襲秦正朔”，即沿用前朝歷法。漢武帝前面的幾代帝王也在使用舊歷法，因為不管是對帝王統(tǒng)治者，還是對普通人來說，修訂歷法都不是一件要緊和迫切的事。

新王朝的建立與鞏固，與星象變化之類其實并沒有實質(zhì)性關(guān)系。它們后來皆被說成“天命”，那是為統(tǒng)治需要杜撰出來的。漢武帝之時離漢朝建立已過70余年，他才下令“改正朔”，也不過是調(diào)整一下盈余閏月而已，不是真的“天命”已改，只不過帝王有這個權(quán)利而已。即使有人計算出了更為準(zhǔn)確的新歷法，沒有帝王的許可也沒有任何用處，那誰會去做這種傻事呢？

古人所以視歷書為神圣之物，是因為祭祀、占卜、生肖都要依據(jù)它來定。除此之外，歷書無特別重要的意義，更不會與王朝命運、地震海嘯、干旱蟲害之類聯(lián)系在一起。如果說歷法與國家起源有關(guān)，存在前因后果的關(guān)系，那更是無中生有的事了。文明史研究者如果這一點也認(rèn)識不到，那就太讓人不可思議了。

中國歷史上，相對比較完善的歷法，都是西方人、異族人幫助修訂出來的，就是明證。例如，唐代的“大衍歷”（隋唐時期有多位印度佛教僧人在司天監(jiān)任職，他們是參考印度歷法“九執(zhí)歷”來制定的），元代的“授時歷”（忽必烈招聘西域阿拉伯天文學(xué)家在星歷司任職，編訂出新萬年歷），明代的“崇禎歷”（西方傳教士南懷仁幫助制定的），清代的“時憲歷”（也是外國傳教士人幫助修訂的）。這些歷法的修訂與頒布，與王朝命運沒有任何關(guān)系，更不是王朝興衰的根源之所在。

但《尚書·堯典》中確有“欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時”之語?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》關(guān)于帝堯，亦曰：“敬順昊天，數(shù)法日月星辰，敬授民時。”既然這個“授時”不可能是指標(biāo)準(zhǔn)時間，也不是指頒布新的歷法，那么，它到底是指什么？

筆者認(rèn)為，古人所謂“敬授人（民）時”，是指帝王的年號。帝王都有自己的年號，新王登基就推出，因為他們的身份是“天子”，屬于神靈下凡，代天神來統(tǒng)治人間，整個天下都是他的私有財產(chǎn)，因此要打上自己的印記，以示所有權(quán)轉(zhuǎn)移。上文中的“授時”原因，也說得很明白，是因為帝王“欽若昊天”，像“昊天”一樣尊貴無邊，“敬順昊天”的一個方式就是讓百姓時時記得這是誰的天下。

帝王有年號的歷史，肯定已經(jīng)非常久遠(yuǎn)，只是沒有被逐一記載下來，早期的已經(jīng)失傳。正史中，它是從漢武帝時代才被一一記載的。年號既然可以自己定，當(dāng)然也可以隨意更改。歷史上，有的帝王過幾年就會推出一個新年號。年號的多少與在位時間也有一定關(guān)系。年號最多的帝王是唐高宗李治，在位34年，共有14個年號。武則天在位15年，也有14個年號，似乎每遇大事就要改年號，這種“大事”可能是一個噩夢，也可能是一次心想事成。

古代改年號時一定夜觀天象，從天文中找出一個理由來。由“司天監(jiān)”負(fù)責(zé)，無非就是揣摸帝王的心理說話，讓他感到心安理得、滿心歡喜。從天象中找一個理由是非常簡單的事，就看你這么述說了。例如，有彗星劃過天際，出現(xiàn)了月蝕現(xiàn)象，或者一顆原本暗淡的星星看起來明亮了許多，相反亦然，這些都可以成為上天之兆示。武則天第一個年號叫“天授”，肯定是大量有“天象”證據(jù)的，簡直不要太多！但與真正的天文觀察和“天文學(xué)”，其實沒有任何關(guān)系。

二，是先有“天命”還是先有“帝國”？

關(guān)于文明起源，馮先生說，華夏古人早就發(fā)展出叫“天命”的文明起源理論，這個理論如此正確與完善，已經(jīng)沒有必要再從其他方面去考察了。原話是這樣的：“事實上，先人早已形成了完善的文明理論，我們是否要棄傳統(tǒng)而重建一個文明理論來研究自己的歷史呢？比如以青銅器技術(shù)要素來衡量文明？我認(rèn)為沒有必要。研究中華文明必須回歸己身文明的概念體系。”

馮先生認(rèn)定，王權(quán)誕生于“敬授人時”過程中，華夏文明從觀察天象及由此而來的“天命”中產(chǎn)生。他的書中有專門的名叫《敬授人時與王權(quán)的誕生》章節(jié)。但筆者以為，這是一種嚴(yán)重的因果顛倒，硬生生地把結(jié)果說成了原因，連最起碼的邏輯關(guān)系也沒有理順。

其實只要簡單回答這樣一個問題，就可以明白馮先生的說法能否成立：在古代，是先有朝廷，還是先有“司天監(jiān)”？答案肯定是先有朝廷，而后有“司天監(jiān)”。它不過是朝廷中一個排位靠后的附屬機構(gòu)。中國歷史上，從來沒有發(fā)生過皇帝由司天監(jiān)選擇、任命的異常事件。

中國古代的天文觀察，那是皇帝的特權(quán)，絕不容許私人進(jìn)行，達(dá)官貴人也不能搞這種活動。除了私下里說說“我夜觀天象”之類無關(guān)要緊的話，如果公開研判“天象”言說“天命”，那是極大的犯罪行為，是要劃在“十惡不赦”之列的。

在文明起源的過程中，以天文觀察為形式的占星術(shù)，肯定有過重要的作用。不僅帝王要借助它建立天神下凡、唯我獨尊的形象，民間巫師也要通過裝模作樣的天文觀察，讓前來占卜的人對他的話信任有加。

天文觀察機構(gòu)既然是官辦的，那一定是王權(quán)成立之后才出現(xiàn)。因為話語權(quán)不可旁落，如果人人都可借著天象說事那還了得？古代的天文觀察也從來沒有為農(nóng)耕農(nóng)時服務(wù)過，因為本質(zhì)上是一種巫術(shù)，只有心靈暗示的作用，并沒有氣象預(yù)報的功能。

從文明起源的“原理”來說，大規(guī)模帝國的出現(xiàn)，才是文明起源的真正推動力。一切被稱為“文明”的東西，例如墓葬、文字、禮制等，都在帝國建立和存續(xù)期間產(chǎn)生出來的。而不可能建立在天文觀察中。“上古三代”夏商周，都是通過大規(guī)模戰(zhàn)爭建立起來，而不是通過大規(guī)模、高精度的天文觀察得來。

馮先生說：華夏文明起源有別于其他文明，我們這個“己身文明的概念體系”是怎樣的呢？那就是“文明不是國家，建立國家要有合法性的天命觀”。還說“首先，我想強調(diào)一個基本概念，文明和國家是不同的。”他說，華夏文明絕不是從建立國家中起源的，而是從觀察天象中起源。為此，他舉例說，西周康王時期的大盂鼎銘文開篇就說：“丕顯文王受天有大命，在武王嗣文作邦”。后半句意為“武王建立了國家”，但前提是前半句：“丕顯文王受天有大命”。他說：“這是國家誕生的前提條件，首先要解決王權(quán)的合法性問題，當(dāng)觀察天象得到合法性之后，國家自然就誕生了。”

這里，他故意忽略了銘文出現(xiàn)的年代，是在“康王”時期，離武王入主中原已過去了三四十年，王位已非常穩(wěn)固。這個“文王受天有大命”，不過是后代子孫對他的贊頌之語，怎么可以說成“前提條件”？并且，武王取代商王朝，建立新帝國，是通過“牧野之戰(zhàn)”實現(xiàn)的。只因為他的子孫已經(jīng)擁有帝王地位，這句贊語才被刻在禮器上。明明是是武王“作邦”在先，而后有子孫們的“受天有大命”贊語，你怎么可以罔顧事實，否認(rèn)歷史記載，顛倒成“觀察天象得到合法性之后，國家自然就誕生了”？

并且這個“合法性”，也是由成功之后的帝王來定的，站在商紂王的角度，你這是“臣奪君權(quán)”，肯定是不合法的。

他還說，華夏“文明”與建立國家的“作邦”是完全不同的概念，華夏文明起源于“三本”：道德立人之本，知識立身之本，禮儀治世之本。古代中國人講的“文明”首先是個體的文明，由此才形成群體的文明，最后形成社會的文明?！皳Q言之在古代，一個人非修煉到圣人境地，根本無法成為邦國之君王。”這是怎樣的一種歷史無知和邏輯混亂?。?/span>

古代君王如果都是心懷仁義、道德崇高的圣人，怎么會有改朝換代和戰(zhàn)爭殺戮？史書記載的帝王多達(dá)五六百位，難道都是“修煉到圣人境地”之后，自然而然登上帝位的？

馮先生還說：“夏代之前流行禪讓制，解決的也是權(quán)力的合法性問題，與天文觀察密切相關(guān)，從中產(chǎn)生出天命觀，君王由'天命’受授而統(tǒng)治整個國家。”說的言之鑿鑿。其實所謂“禪讓制”，也僅僅是儒家的說法。古籍《竹書》明確記載：“昔堯德衰，為舜所囚也。舜囚堯，復(fù)偃塞丹朱，使不與父相見。”這是一種暴力取代過程，哪來的“禪讓”？

更為重要的是，華夏文明“人文初祖”黃帝，他所建立的大帝國也是征戰(zhàn)的結(jié)果，先是與炎帝“涿鹿之戰(zhàn)”，而后與蚩尤“阪泉之戰(zhàn)”，根本不是禪讓得來。那么，你這個“夏代之前流行禪讓制”從何說起？

對于“三本”之一的“知識立身之本”，馮先生也有非常奇怪的說法。他說：“古人不僅強調(diào)知識體系，而且反對泛知識論，他們只要對人類發(fā)展有意義的知識，摒棄對人類有害的知識。今天的現(xiàn)代化即面臨這樣的選擇。”說得筆者百思不解其解。

因為，還從來沒有聽說過這個世界上，竟存在一種“對人類有害的知識”。知識只是工具，人類所以有別于動物，具有改造世界的能力，是因為能使用各種各樣的工具。對于工具，當(dāng)然是越多越好，它哪來的好壞之分？只有如何使用，是有好壞之分的，就像你拿過一把斧子，可以用來砍樹、造船，也可用來殺人越貨。但產(chǎn)生的結(jié)果，并不是“知識”的本身。這是一個客體與主體的關(guān)系，連這點也分不清？一如他的“授時”之說，馮先生也沒有具體說明哪些是古人摒棄的“有害的知識”。

對于“禮儀治世之本”他說，禮制的根本目的是“節(jié)人”，節(jié)制人類的欲望。“人類以無限的欲望去追求有限的財物，就一定會發(fā)生動亂，不會有長治久安。”又說：“古人對物質(zhì)的消費態(tài)度就是要有節(jié)制，要有計劃，這樣就產(chǎn)生了禮。禮以節(jié)人，這就是禮制。”他把禮制說成了節(jié)約。

其實古代的“禮”特指尊卑等級關(guān)系，只在統(tǒng)治階級內(nèi)部施行，所謂“禮不下庶人”，普通百姓沒有資格享受和對應(yīng)的。對最高統(tǒng)治者來說，也沒有多大的制約作用，例如，君王常?！昂髮m三千”，多到連自己都不認(rèn)識。王陵里動輒殉葬數(shù)十人，甚至上百人，他們“節(jié)”在何處？硬是把等級關(guān)系曲解成“節(jié)人”，不去探求這種等級關(guān)系是如何建立起來的，對文明起源研究本身來說，不啻于緣木求魚、畫餅充饑、瞎子摸象。

馬克思社會發(fā)展觀說得很明白，人類文明最初進(jìn)入的是奴隸制社會。他的這個判斷已經(jīng)被中國考古發(fā)掘無數(shù)次證明了。整個先秦時代，始終是一個奴隸制社會，其時，奴隸是奴隸主的財產(chǎn)，可以任意處置。在這樣一個時代，人人怎么可能都有今天我們所稱道的仁義道德、圣潔自律和泛愛之心？

馮先生說，古人通過測影產(chǎn)生了誠信、道德和節(jié)制的禮制。原話是這樣的：“古人通過立表測影測得了夏至，發(fā)現(xiàn)過了一個固定的時間，夏至又測到了。一年兩年不說明問題，一千年兩千年都是如此。他們會思考：我們和時間從沒有約定，但是時間如期而至，永遠(yuǎn)都不會爽約。于是古人就產(chǎn)生了'至信如時’的觀點，并把誠信作為道德的內(nèi)涵，修養(yǎng)自己?！?/span>

如果“誠信”是天文觀察、人類學(xué)習(xí)影子的結(jié)果，那么，太陽與它的影子一年兩年都不吃飯、不勞動，仍運轉(zhuǎn)如常，人為什么不去學(xué)它？而是要天天吃飯睡覺、勞作不休？如此這般，把兩個根本無關(guān)的東西硬生生地牽強在一起，說成前因后果關(guān)系，著實讓人感到既可嘆又可笑！

如果“立表測影產(chǎn)生誠信”邏輯能夠成立的話，今天的測繪局和氣象局應(yīng)該是道德水準(zhǔn)最高了機構(gòu)了，社會上的所有“失信人員”都應(yīng)該到這兩個局里去培訓(xùn)一下。但這，不是天方夜譚了嗎？

他說：“在古代，一個人非修煉到圣人境地，根本無法成為邦國之君王。”不過是儒家觀念中的上古為“圣王時代”的翻版。儒家學(xué)說的確認(rèn)定上古是“有祀無戎”無有戰(zhàn)爭，人皆有謙讓之心，和諧相處，到處暖意濃濃的美好時代，只是后來人心變壞了，才出現(xiàn)不安動亂?；氐缴瞎湃?，就是儒家理論的終極追求。但這與馬克思的社會發(fā)展觀相違背，也與五十年來的考古發(fā)掘事實不符。

三，二十八星宿及分野圖是否屬于“科學(xué)”范疇

馮先生《中國天文考古學(xué)》的一大特點是，把古代的“二十八星宿及分野圖”稱之為“科學(xué)”，如此，才有這樣的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)：“闡釋了科學(xué)技術(shù)與傳統(tǒng)文化的相互作用，以及天文學(xué)起源與文明起源的相互關(guān)系。”但筆者以為，古代的二十八星宿及分野圖不是科學(xué)，不能與現(xiàn)代天文學(xué)混為一談。

古人觀念中的“二十八宿”和“北斗”，都是相當(dāng)模糊的概念，例如，北斗由幾顆星組成就有多種說法，有說九顆，也有說七顆。“二十八宿”更是想象出來的，只存在于占卜書中，本質(zhì)上是“天圓地方”觀念的一種投射。這種圓形平原圖的主要作用，是讓天上的星宿與地上的王國構(gòu)成對應(yīng)關(guān)系，完全是人類意志的安排，是人間社會在天上的復(fù)制品。

從“星官”的命名來看，大約到春秋戰(zhàn)國時期就已基本完成。例如，地上有皇官，天上就有紫微宮；地上有太子，天上也有；地上有九州和眾多列國，天上也有相應(yīng)的星官和位置。這就是“分野”。古人通過它來觀察列國的命運或者九州是否平安，從而為巫師的占卜服務(wù)。所以這些天文圖上，唯獨沒有耕地的農(nóng)人，因為占星術(shù)原不是為農(nóng)耕授時服務(wù)的。

古代的占星術(shù)當(dāng)然有過一些好的積極的作用，例如大臣可用以勸告帝王。人皆有一種對天神的敬畏，以及對未知事物的害怕，帝王也不例外。但本質(zhì)上，它不過是一種勸告方式而已，天下并非真的像天文圖那樣有一一對應(yīng)的關(guān)系。文明史研究者如果這一點也不能承認(rèn)，那是還是停留在古代巫術(shù)思維中，甚至可以說沒有踏進(jìn)科學(xué)的門檻。

蘇州南宋石刻星圖，上有“二十八宿”，分別對應(yīng)大地上的一個王國或者地區(qū)（標(biāo)注在最外面的那個白圈中），古人認(rèn)為大地上將發(fā)生的一切事情，都可以在對應(yīng)“天象”中得到兆示。

這種星圖并不是中國特有的，古代美索不達(dá)米亞文明中也有類似的星空圖。但的確只有中國，有最為持久的“司天監(jiān)”觀象記錄。問題是，這些觀象記錄與“天文學(xué)”沒有多大關(guān)系。

上圖這種建立在“天圓地方”觀念中的星象圖，本質(zhì)上是臆想的產(chǎn)物，屬于人類意念的投射?，F(xiàn)代意義上的天文學(xué)、天文觀察是建立在數(shù)學(xué)模型上的，源自古希臘文化中。開創(chuàng)現(xiàn)代天文學(xué)先河的是古希臘人，名叫托勒密，是他建立了基于數(shù)學(xué)模型的地心說。他根據(jù)測量數(shù)據(jù)，用大圓套小圓的方法描繪出一個宇宙模型，每個圓都一個星體運行的軌道，有自己的固定的運行半徑，這個由80多個圓組成的模型能相當(dāng)精確地推算出星系的運行軌跡。再后來，哥白尼提出日心說，也是用數(shù)學(xué)模型表述的，但誤差比較大，當(dāng)時就為人詬病。這個問題最終被開普勒解決，他把圓形軌道變成了橢圓形，解決了誤差大的問題。至于為什么是橢圓形，開普勒也說不清。這要等到牛頓發(fā)明萬有引力才能回答。中國古代的天文觀察始終沒有變成一種數(shù)學(xué)模型，因此不是同一回事，不可同日而語。

更為簡潔明白的“二十八宿”平面圖，從中可以看出，它確是“天圓地方”觀念的投射。古人認(rèn)定天的四角有“天柱”在支撐著，所以不會掉下來。

筆者推測，古人有“東南西北”四個方位的概念，也不是從天文觀察中得來，可能是與生俱來的，與“天圓地方”觀念同時出現(xiàn)的，因為很多動物都有方位概念，不會迷路?？脊棚@示，早在華夏文明起源之前的新石器時代，古人房屋和墓穴的朝向就已很有規(guī)律。以人類之智力，掌握方位是一件很簡單的事，因為太陽總是從東方升起，在西方落下，在兩者之間的連線上，或者畫一個四方形，很容易就能定出南與北，根本就不需要“夜觀星象”。仰觀天象的話，反而會被弄迷糊了，就像上圖把“北極”標(biāo)在了天中央。

筆者發(fā)現(xiàn)，如果把古墓葬中的現(xiàn)象往天文、星象上解釋的話，這種研究立馬上就會進(jìn)入一種“扯談模式”。因為“二十八宿”本來就是模糊概念，所有“天象”都無從驗證的。天空中的星圖“像什么”，像鳳還是像雞，像熊還是像虎，一百人可以有一百種解釋，都說自己看到的最像，那你不扯談還能怎樣？

例如北斗，有說像帝車，有說像斗勺。其前面幾顆星叫“魁星”，后來成了讀書人的專有星宿，認(rèn)為是主宰人間功名利祿的神。但這是唐代有了科舉考試之后才出現(xiàn)的，是先有地上的科舉，而后有天上的魁星。但“文明起源于天文觀察”的說法，卻把它們顛倒過來了。

下面是馮先生重點舉例說明的這兩個圖像，它到底代表什么星座，其實是大有疑問的：

河南濮陽西水坡古墓葬，距今約6500年

馮先生說，這座史前墓葬是天文觀察的結(jié)果，代表龍虎和北斗，是人類歷史上最早的星象圖。墓主人腳下的兩根人腿骨，叫作“髀”，是用來測影的。

但筆者不明白，他死都死了還要測什么影？大墓中何來太陽影子？古人怎么可能不知道，北斗與太陽兩者是不可能同時出現(xiàn)？

湖北隨州戰(zhàn)國曾侯乙墓漆箱上的圖案

曾侯乙墓漆箱上的圖案，馮先生說：就是二十八星宿圖，中間的是北斗，左右兩側(cè)分別畫了龍和虎，這是一種文化的傳承，內(nèi)容和西水坡星象圖是完全一樣的，但年代相差了4000年，這說明了什么？這叫“文明以止”，古人創(chuàng)造出一種知識和思想之后，會一直流傳下去，這是華夏文明的特點，以不變的傳承形成傳統(tǒng)。

筆者并不反對，把古墓葬與某種星象對應(yīng)起來，這肯定是一種古老文化的表達(dá)，或者是一種觀念的反映。但歸根結(jié)底，它是高貴身份的象征，不是真的在死后繼續(xù)進(jìn)行天象觀察。

兩個墓葬中的圖案有點相似，并不是天文觀察的結(jié)果，而是表達(dá)的觀念相同，都是原始苯教“兩白犬”為源出的宗教觀念，這個人類歷史上最古老的宗教，已經(jīng)有18000年的歷史。也只有宗教觀念有如此頑強的傳承能力。

筆者反對的是，作為文明起源研究者，對墓葬的人殉現(xiàn)象視而不見，一味地把人們的注意力引向虛無縹緲的星空，以兜售自己的一種憑空臆想。

上圖河南濮陽西水坡古墓葬中，墓主人身邊殉葬著三具年輕的人牲，兩根腳骨則可能是從另一個殉人身上取來的。隨州曾侯乙墓的殉葬規(guī)模，更是讓在場的所有人都震驚了。當(dāng)起重機吊起槨蓋板，里面漂浮著黑壓壓一片棺材，打撈出來一數(shù)足足有21口，都是13歲到25歲之間的少女。人們都不由得倒吸了一口冷氣。這是一個多么殘忍的時代??！按照馮先生“天文觀察產(chǎn)生誠信和節(jié)制”的理論，墓主人如此重視天文觀察，對生命應(yīng)該有所節(jié)制才對，為什么毫無節(jié)制呢？

筆者以為，文明史研究者不應(yīng)該把天文觀察當(dāng)做一塊遮羞布，從而把先秦時代是一個奴隸制時代的社會現(xiàn)實掩蓋起來，應(yīng)該去考察這種奴隸制是如何產(chǎn)生出來的，還原出真實的歷史社會場景，啟示于人，因為，我們?nèi)祟愐仓挥袑ψ约阂炎哌^的路有所了解，才能更好地走向未來！

馮先生書中的插圖，安徽春秋鍾離墓發(fā)掘示意圖，也被他說成是一幅星象圖，是天文觀察的結(jié)果，對墓中眾多的殉葬者骸骨，卻視而不見，只字不提。

至于古代“二十八星宿”及分野圖，是否屬“科學(xué)”的范疇，筆者的回答是否定的。

馮先生說：“人類歷史上最古老的科學(xué)有三種：天文學(xué)、數(shù)學(xué)、力學(xué)。”認(rèn)為后兩者是從天文學(xué)中產(chǎn)生出來的。筆者以為，這是犯了嚴(yán)重的概念錯誤。因為“力學(xué)”是現(xiàn)代科學(xué)概念，它是牛頓發(fā)明“三大定律”之后才出現(xiàn)的（1. 物體在無力作用時保持勻速直線運動；2. 受到的力等于質(zhì)量乘加速度；3. 施加于兩個物體間的力相等）中國古代怎么可能有“力學(xué)”？如果有的話，它建立在什么定律之上？難道建立在“天人感應(yīng)”觀念之上？

但馮先生顯然是把占星術(shù)看為“科學(xué)”的，他說：“但要說占星術(shù)完全是荒謬無理的，則還缺乏根據(jù)。盡管在某一奇異天象發(fā)生之后，應(yīng)驗的事在時間上極不確定，但這并不足以否定占星術(shù)本身。”（《中國天文考古學(xué)》106頁）認(rèn)為占星術(shù)是有科學(xué)根據(jù)的，因為天象與人間事務(wù)之間存在某種內(nèi)在聯(lián)系。他認(rèn)為天文圖上的“分野”一開始是對的、科學(xué)的，只是后來被人搞混亂了，曰：“分野體系在漢代已經(jīng)比較混亂，甚至出現(xiàn)'政出多門’。因此，占星術(shù)發(fā)展到這般地步，已與它的原義相去甚遠(yuǎn)了。”（《中國天文考古學(xué)》112頁）認(rèn)為只要不是“政出多門”，只要還原古人“分野”的本來面目，它就是正確和科學(xué)的。但問題是，馮先生的書中并沒有還原它的本來面目。

當(dāng)然，還原與否，這些都是他個人的自由，別人無權(quán)干涉的。筆者只是指出其不合邏輯的地方，真心希望他能自圓其說，其他并無異議。

四，龍不是從天文觀察中來

馮先生書中把紅山文化玉豬龍、石家河文化玉雕神首、良渚文化玉琮上面的獸面，都說成是古人天文觀測的結(jié)果，并認(rèn)定“龍”是一種星宿，來自天上星星的一種排列組合。他的證據(jù)是甲骨文、金文“龍”可以比照一副星象。如圖：

二十八宿中確有“東方青龍”，但上圖明顯類似“北斗”。并且，古代“天文圖”中根本就沒有這樣的星圖，因此是一種臨時起意，憑空杜撰。

古文“龍”字有多種寫法，最初是很不定型的，到近代才慢慢趨于一致，你怎么可以自選一個，就認(rèn)定為龍的原型呢？

甲骨文“龍”的字體和寫法十分多樣

他說《周易·乾·文言》里講得很清楚：“見龍在田，天下文明。”說明“龍”是從天文觀察中得來，并是文明的起因。但筆者以為，此話似是而非。

古漢語中、金文甲骨文中的“田”是“畋”的本字，特指狩獵，而“龍”是指猛犬、神犬。圍獵的時候獵犬必沖在前面，沒有它的幫助，無法制服野獸，從而有所收獲。即使你把此“田”說成“農(nóng)田”，那它也是在地上，不能扯到天文觀察上去！

馮時先生的著作

對于《中國天文考古學(xué)》改名為《文明以止》原因，馮先生說《周易·賁卦·彖傳》有言：“剛?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。”剛?cè)峤诲e就是陰陽交錯，這指天文，即天上的星象，整個華夏文明和人文思想皆從天文觀察中來。接著又說：“有了這些思想、制度以后，古人會馬上改變嗎？不是，古人求的是不變，這種不變的傳承，古人用四個字來概括，就是'文明以止’。這種不變的傳承才能形成傳統(tǒng)，不變的傳統(tǒng)就叫'人文’?！?/span>

這應(yīng)該就是他說“傳統(tǒng)政治觀具有時代特色”的原因所在。傳統(tǒng)不能拋棄，要在新時代中堅持下去。他說：“文化是傳承的，只有傳承才可能形成傳統(tǒng)，這意味著文明傳承的本質(zhì)其實是在追求一種精神的固守。本書取《易傳》文明以止為題，即在強調(diào)文明傳承的這種不變的文脈。”

他這里又犯了一個用現(xiàn)代義解釋古代漢字的錯誤。文明以止的“止”，并不是“停止不變”的意思，而是指征服、擊敗、驅(qū)逐。

甲骨文金文的“止”畫的都是一個帶腳趾的腳印。古羌習(xí)俗，腳印代表征服。例如甲骨文“武”“逐”“進(jìn)”之類，下部都有一個“止”，因為它代表征服。再看如下古漢語中：

《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》：“邦畿千里，維民所止。”這個“止”指征服。意為所到之處都被征服了。

《詩經(jīng)·大雅·抑》：“淑慎爾止，不愆于儀。”這個“止”指征服者氣宇軒昂的儀態(tài)。

《魏書·鹿悆傳》：“鹿悆?yōu)槭捑C軍主程兵潤所止。”意為鹿悆已被敵國將領(lǐng)程兵潤擊敗降服了。

更為重要的是，普天之下哪有什么“不變的傳統(tǒng)”？即使是華夏文明中最為重要的成果古漢字，也在不斷變化：甲骨文、金文、鳥篆文、隸屬、魏碑體，如此這般一路演變而來。

你這個“不變的傳統(tǒng)”到底指什么？是指天文觀察嗎？難道要讓天文學(xué)家把中國36個省市自治區(qū)與天文圖上的“二十八星宿”一一對應(yīng)起來，從中觀察各地是否平安無事？這怎么可能呢？

馮先生的另一個重要貢獻(xiàn)，據(jù)介紹，是認(rèn)出來湖北秭歸柳林溪出土陶器上刻著“文”字，從而把華夏文明的源頭推向了7000年前。

但筆者以為，華夏文明起源已有五千年，還是七千年，并沒有多大意義，說“源頭”的話，說一萬年也是少的，肯定不止一萬年了。文明起源研究者更應(yīng)該回答的是華夏文明起源的“機理”是什么，這個才是有重要意義的。

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