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先來看人們最容易也是最嚴(yán)重的“私欲”——好名（愛慕虛名）。

人人都喜歡追逐虛名，這是“表現(xiàn)欲”的極端。王陽明有個叫孟源的弟子就有這種毛病，王陽明曾多次讓他改正，他也總是說會改，可一旦有機(jī)會表現(xiàn)，他總是奮不顧身地抓住。

有一天，王陽明剛教訓(xùn)完他，有個弟子談起了近來學(xué)習(xí)心學(xué)的心得，說還有不明處。孟源把身子向后一仰，大笑道：“你這毛病可是我當(dāng)年犯過的，哈哈?！?/span>

王陽明看了他一眼，語氣冰冷：“你坐正了吧！”

孟源發(fā)現(xiàn)自己的確坐沒坐相，趕緊坐正了。王陽明說：“你的老毛病又犯了。”孟源很無辜的樣子，要爭辯。王陽明馬上止住他，開導(dǎo)道：“好表現(xiàn)的人必是自以為是的人，這是你人生中最大的缺點。我給你打個比方吧。在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養(yǎng)。若在樹的周圍栽種一些優(yōu)良的谷物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結(jié)，缺乏營養(yǎng)，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優(yōu)良谷物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養(yǎng)大樹的根?！?/span>

那棵大樹就是“好名”之病，一旦有了這棵大樹，其他一切優(yōu)良谷物（品德和能力）都無法生長。原因很簡單：一個“好名”的人，非常喜歡和人爭辯，而且他一定認(rèn)為自己是正確的，對方是錯的。當(dāng)他確認(rèn)這一點時，那么他就把自己看成是君子，對方是小人。于是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進(jìn)來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，后果可想而知。

人為什么會有表現(xiàn)欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什么老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。所以王陽明說：“人生在世，最大的弊病就是好名。”

他的弟子薛侃接口說：“是啊，聞譽(yù)而喜，聞毀憂郁，就是好名的毛病在發(fā)作。但是該怎么治療這種病呢？”

王陽明給出了方法：“名與實相對。務(wù)實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務(wù)實的心，就沒有一絲求名的心。如果務(wù)實的心猶如饑而求食，渴而求飲，還哪里有時間和精力好名？”他接著說道，“過度追求‘名’就會把‘實’忽視，名和實不相符，活著的時候還可以彌補(bǔ)，如果死了那就真來不及了?！?/span>

“好名”還有一種表現(xiàn)，那就是把抱怨和指責(zé)別人當(dāng)成是一種生活。王陽明有位弟子就是這樣的人。王陽明和他談話，認(rèn)為必須改掉這種毛病：“真正的修行之道應(yīng)該經(jīng)常反省自己。如果一味地去指責(zé)別人，就只會看到別人的錯誤，而對自己的缺點視而不見。如果能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，當(dāng)你看到自己有那么多缺點時，你還有時間去指責(zé)別人嗎？”

這位弟子聽了這番話，露出慚愧的樣子來。王陽明知道他雖然有認(rèn)識，可未必能實踐，所以又叮囑道：“你今后只要不去議論別人的是非，在要責(zé)備別人的時候，把它當(dāng)作自己的一大私欲加以克制才行?！?/span>

批評、指責(zé)、抱怨，都是我們瘋狂生長的表達(dá)欲和表現(xiàn)欲在聯(lián)合作怪。沒有人想過這樣一個問題：當(dāng)我們批評、指責(zé)、抱怨他人時，就會把自己的缺點和成見掩蓋起來，我們?nèi)缤诓ＡШ竺姹嬲J(rèn)犯罪嫌疑人，只看到別人的罪過，卻看不到自己。

況且，抱怨和毫無理性地批評、指責(zé)別人，是毫無效果的?，F(xiàn)代心理學(xué)家指出，當(dāng)一個人遭受批評時，心跳會加速，然后防衛(wèi)本能就會出現(xiàn)。為了維護(hù)面子，他必然會采取反攻的手段。這樣看來，批評和指責(zé)只能造成更多的沖突，沖突就意味著可能到來的風(fēng)險。所以說，當(dāng)你批評別人、指責(zé)別人時，就是在冒一種風(fēng)險。一個基本的人性常識是：即使你的批評和指責(zé)是出于善意，但對方因為自尊受到傷害，明知道錯了，也要為自己辯護(hù)，死不認(rèn)錯，情緒激烈時，他必會和你針鋒相對。

在《書王嘉秀請益卷（甲戌）》這篇文章中，王陽明說，人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。所以，你不能把毒蛇猛獸放到別人懷里，也不能要求別人厭惡鳳凰麒麟。方法就是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的，不要強(qiáng)讓別人喜歡。這是良知的要求，良知所以能辨別是非，就是因為好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強(qiáng)讓別人吃。你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人破財。有一天，你發(fā)現(xiàn)很多人都討厭你，也許并非你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是“己所不欲，強(qiáng)施于人”。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事后，卻當(dāng)成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發(fā)生在別人身上。如果在社會生活中遇到這樣的人，最好敬而遠(yuǎn)之，如果你本人就是這樣的人，最好馬上改正。

人的私欲看似有六種，實際上只有兩種，那就是名利之欲和生存之欲。關(guān)于“名”，王陽明論述得很多，而關(guān)于“利”，王陽明只有一段論述。

有弟子嘆息說：“既然我們要祛除私欲，那對于財富的追求肯定是不對的了。因為古人說了，小人才經(jīng)常談利?！?/span>

王陽明正色道：“我什么時候說過不要爭取富貴？只是你爭取富貴的時候要憑良知的指引，不能違背良知。你只有好好光明你的良知，才能在富貴逼人時坦然面對，不被它控制，而是要控制它。只要你做到用良知去發(fā)家致富，那就符合天理，誰說君子不能談利？！”

王陽明又說：“要祛除聲色貨利的私欲，就要在靜坐時把那些好色好名好利的禍根都搜尋出來，然后祛除。”

有位弟子靈光一閃，搖頭晃腦地問王陽明：“老師，那些禍根是瘡，你剜了它們是好事，可剜掉的地方不是又有了新瘡，這不是剜肉成瘡嗎？”

王陽明險些被噎了個跟頭，因為這個弟子的問話太厲害了。厚黑教主李宗吾揚(yáng)揚(yáng)得意地說：“王陽明的意思是，我們見了一星之火，就要把他撲滅，雖然不會有燒房子之事，請問拿什么東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”

王陽明的那位弟子和李宗吾的看法一樣，實際上，這是不懂王陽明。王陽明的意思是，那些私欲正如我們身上的瘡，它是有害的，必須要除去。剜肉補(bǔ)瘡，不是剜肉，而是剜有病的瘡。而新長出來的肉看上去是瘡，但沒有危害，這是不得已而為之的事。

王陽明對這位自作聰明的弟子訓(xùn)斥道：“這是我為人治病的藥方，能完全鏟除人的病根。即使他的本領(lǐng)再大，十幾年之后，依然用得上。如果你不用，就收起來，不要敗壞我的藥方?！边@位弟子發(fā)現(xiàn)王老師發(fā)怒了，急忙道歉。

實際上，學(xué)習(xí)心學(xué)，本身就是自己領(lǐng)悟的問題，失之毫厘就會謬以千里。很多弟子都向王陽明請教如何鏟除私欲的具體方法。王陽明被問得很煩，于是說：“我沒有其他的辦法可以講。從前有位禪師，別人向他請教佛法，他只把拂塵提起來。有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什么辦法。禪師因不能找到拂塵，只好空手做出提拂塵的樣子。我要你們祛除私欲的講解就是啟發(fā)人的拂塵，除此而外，還有什么可提的？”

過了一會兒，有位弟子小心翼翼地問祛除私欲的關(guān)鍵。

王陽明幽默了一把，側(cè)過頭去，看著旁邊問：“我的拂塵在哪兒？”

眾人恍然，都笑起來。

私欲在王陽明看來，是人不能充分發(fā)揮良知的一個根由，良知被種種私欲遮蔽，雖然有是非善惡之心，但因為受私欲的誘惑而無法去致良知。長久以往，我們的智慧和道德漸漸銷聲匿跡，留給我們的只是一個腐爛的軀殼。

而關(guān)于生存的欲望，王陽明說得很沉重：“人生在世，可能對一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。但如果仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是符合天理的表現(xiàn)?！?/span>

人可以沒有名利之心，但不可能沒有生存的欲望，螻蟻尚且惜命。所以誰能真的看淡生死，誰就真的成為圣人了。