《易經(jīng)》中有言：“動則得咎”。
人只要活著，只要有選擇，就會存在得失。
這是避免不了的，魚和熊掌不可兼得。
大多數(shù)時候，人的煩惱都來自于糾結(jié)得失。
總是在權(quán)衡利弊，希望做的最少，回報最多。
期望落空后，又百般痛苦。于是，患得患失，內(nèi)心難以平靜，很難感受到幸福。
而真正的高人，早就明白得失皆由天命，盡人事，而后聽天命。
做事做人聽從自己的內(nèi)心，自然少了許多麻煩計較，也就簡單了起來。
有這樣一則故事:
有一天，莊子正在湖邊釣魚，楚國的兩名大臣來請莊子，想讓莊子去楚國做宰相，輔佐楚王。
莊子對兩人說:“聽說你們楚國有一只神龜，死的時候已經(jīng)幾千歲了，被供奉在廟堂之上。你說我是想死了像那只龜一樣被供奉，還是愿意活著像泥鰍一樣在土里打滾呢?”
大臣說:“那當(dāng)然是愿意活著在泥土里打滾了”。莊子說:“那請就讓我在泥里打滾吧。”
《莊子·讓王》中說：“日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得?！?/strong>
人生就是不斷選擇的過程:選擇逍遙江湖的自由，就要舍棄指點(diǎn)廟堂的榮光；選擇遵循本心的自在，就要舍棄外在的聲音。
人生就是一個去偽存真的過程，無論是得還是失，不在外界的評價，在于以怎樣的心態(tài)面對。
智者都擁有一顆平常心，無論得失，在他們眼里都是好事。
莊子曾言“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”。
自然賦予我們生命，我們要像面對生一樣面對死。
人生于天地之間，與萬物生靈一樣，接受自然的供養(yǎng)，合于自然的道法。
人生短短幾十載，如白駒過隙。
正是因為生命如此短暫，我們才害怕死亡。而圣人卻早已參透生死，無畏生死，才能自在灑脫。
莊子的妻子去世了，莊子的朋友惠子前來吊唁。
看到莊子正盤著腿，坐在地上，手里擊著鼓，嘴里唱著歌。
惠子說:“你怎么這樣呢?你們夫妻一場，人家為你操持家務(wù)，養(yǎng)育孩子。去世了你不應(yīng)該痛苦一場嗎？”
莊子說:“我本來也很悲傷，只是想到，人本來就是由這天地的形氣變化來的。
人死了之后，就是回歸了天地之間，受到自然靈氣的滋養(yǎng)。就像是回家了一樣，這應(yīng)該是一件值得高興的事。為什么還要悲傷呢？”
莊子說：“人本無生死，形氣相變”
萬物本為一體，生死只是一個相對的概念，以平常的心態(tài)面對。順其自然，珍惜當(dāng)下，才能收獲簡單的幸福。
真正境界高的人，都參透了人生的大道，過著極為簡單質(zhì)樸的生活。
不困于名利，才能擁有簡單的自由；
不患于得失，才能收獲簡單的喜悅；
不憂于生死，才能贏得簡單的幸福；
《道德經(jīng)》中說:“萬物之始，大道至簡”。
所有最本質(zhì)，最純粹，最美好的事物，都是最簡單的。只有簡單才最真誠，最能打動人心。
人生的上半場，是由簡到繁的過程，人到中年，人生的下半場，就是由繁歸簡的修煉。愿你我都能不忘初心，簡單隨心。來源：老子道德經(jīng)
