苦或不快樂的原因是什么？是誰制造了這一切問題？且讓我們看一看《法句經(jīng)》：從貪愛引生憂愁，從貪愛引生恐懼。當(dāng)心中再無貪愛，既無憂又有何懼？
看，這就是罪魁禍?zhǔn)?！禍?zhǔn)滓驯话l(fā)現(xiàn)了。是誰制造了這世間的一切問題？那是誰？是我們的貪愛。我們的私心，制造了這世間的一切問題。
憂慮，是由我們自己的貪愛制造出來的。如果我們心中沒有貪愛，我們就不需要憂慮。
憂慮、恐懼或緊張，會出現(xiàn)在心中，都是因為自己的貪愛。所以根據(jù)你自己的體驗，你能夠明白它。
為什么我們要恐懼？人們說他（她）們害怕。害怕什么？他們怕鬼、怕魔、精靈、動物或其它東西。
為什么我們會產(chǎn)生恐懼？那不就是因為我們貪愛某些東西嗎？當(dāng)心中再無貪愛，既無憂又有何懼？貪愛就是恐懼的原因。
我們可以舉出千萬個原因，但最終都回到同一個答案：貪愛。
諸佛與阿羅漢的心，永遠(yuǎn)都不會有恐懼，因為他們已經(jīng)把貪愛滅盡無余，再也沒有產(chǎn)生恐懼的原因，所以它不曾出現(xiàn)在他們心中。
我們的無明，蒙蔽了我們的心。我們被束縛于這世俗的生活，需要遭遇痛苦，這也都是因為無明。
因此，當(dāng)你培育這樣的了知，徹悟了四圣諦，心中就再也沒有愚癡、迷惑或私心，你就能達到完全自在。
現(xiàn)在，你可以明白為什么佛陀說，只有那些證悟了四圣諦的人，才擁有堅強清凈的心，沒有人能夠動搖這樣的心。
心，因為獲得觀智而不受動搖。這里的觀智，是指了知四圣諦的智慧。圣典也特別提到，觀照無常的觀智，導(dǎo)致心不受世間法的動搖：
“諸比丘，此八世間法導(dǎo)致世間不停地轉(zhuǎn)，而世間就圍撓著此八世間法在轉(zhuǎn)。是哪八個？得與失、譽與毀、贊與貶、樂與苦。
諸比丘，無聞凡夫會遭遇這八世間法，多聞的圣弟子也會遭遇它們。那么，圣弟子與無聞凡夫之間有什么差別？”
那時，比丘們回答：“尊者，世尊是此教法的來源與領(lǐng)導(dǎo)，我們以世尊為依歸。敬請世尊解釋它的含義。聽聞了世尊的解說，我們將謹(jǐn)記于心。”
世尊說：“那么，諸比丘！細(xì)心聆聽，我將說。諸比丘，無聞凡夫遭遇得時，他沒有如此思惟：我有此得，它是無常、苦、會變化的，他沒有如實知見它。
諸比丘，無聞凡夫遭遇失…譽…毀…贊…貶…樂…苦時，他沒有如此思惟：我有此苦，它是無常、苦、會變化的，他沒有如實知見它。
該得，完全占據(jù)其心不走。對于失、譽、毀、贊、貶、樂、苦，也是一樣。他喜歡得，討厭失。他喜歡譽，討厭毀。
他喜歡贊，討厭貶。他喜歡樂，討厭苦。如此卷入喜惡之中，他無法解脫生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱。我說他不能解脫苦。
諸比丘，多聞圣弟子遭遇得…失…譽…毀…贊…貶…樂…苦時，他如此思惟：我有此得…失…譽…毀…贊…貶…樂…苦；它是無常、苦、會變化的，他如實知見它。
該得，不能占據(jù)其心。對于失、譽、毀、贊、貶、樂、苦，也是一樣。他不會喜歡得、討厭失；他不會喜歡譽、討厭毀；他不會喜歡贊、討厭貶；他不會喜歡樂、討厭苦。
如此，他舍棄了喜與惡，他解脫了生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱。我說他解脫了苦。如此，諸比丘，這就是圣弟子與無聞凡夫之間的差別?！?/p>
在另一部經(jīng)里，當(dāng)蘇那尊者向佛陀說，他證悟了阿羅漢道果時，他說到觀無常的觀智，使得他的心穩(wěn)固不動搖。
蘇那尊者向世尊說：“尊者，對于心如此正確地解脫的比丘，即使眼所識知的諸色，強烈地撞擊其眼，它們也不能控制其心；
他的心不受干擾，他的心穩(wěn)固不動搖，他觀照它們的壞滅。即使耳所識知的諸聲…即使鼻所識知的諸香…
即使舌所識知的諸味…即使身所識知的諸觸…即使意所識知的諸法，強烈地撞擊其心，它們也不能控制其心，他的心不受干擾，他的心穩(wěn)固不動搖，他觀照它們的壞滅。
尊者，假設(shè)有一座由一大塊堅硬的石頭形成的石山，又假設(shè)從東、南、西、北四方有暴風(fēng)雨吹打過來，該石山也不會顫抖或動搖。
同樣的，即使是非常強的感官目標(biāo)，也不能控制正確解脫的比丘之心，他的心不受干擾，他的心穩(wěn)固不動搖，他觀照它們的壞滅?！?/p>
