寶志禪師
在中國佛教歷史上，那猶如滿天繁星一般數(shù)不清的歷代高僧當(dāng)中，寶志禪師是我最為景仰的一位。
究其原因，不是因?yàn)樗F為梁武帝的國師，也不是因?yàn)樗浅旱淖C量和不可思議的妙用神通。而是因?yàn)?，他?duì)于無上禪的似乎超越了傳承的通達(dá)，以及如此清晰明了的智慧表述，為我們留下了諸如：《大乘贊十首》、《十二時(shí)頌》、《十四科頌》等等極其寶貴而精要的無上心法。
即使不曾見到過達(dá)摩祖師，寶志禪師卻完全通達(dá)了傳心之法。他的諸多做略與風(fēng)范，啟迪了后世很多禪師，以及無數(shù)向往見性成佛的修行者。為我們彰顯了無處不在的，超越時(shí)間與空間的天然大道。
《大乘贊十首》之一：
大道常在目前，雖在目前難睹。
若欲悟道真體，莫除聲色言語。
言語即是大道，不假斷除煩惱。
煩惱本來是空，妄情遞相纏繞。
一切如影如響，不知何惡何好。
有心取相為實(shí)，定知見性不了。
若欲作業(yè)求佛，業(yè)是生死大兆。
生死業(yè)常隨身，黑暗獄中未曉。
悟理本來無異，覺后誰晚誰早？
法界量同太虛，眾生智心自小。
但能不起吾我，涅槃法食常飽。
“大道常在目前，雖在目前難睹?！?/span>
覺性大道從來就這樣展現(xiàn)在我們的眼前，如同啟明星帶著它的光芒展現(xiàn)在太子的眼前一樣。
雖然如此，我們卻很難發(fā)現(xiàn)它。以至于，在夜睹明星之前，連悉達(dá)多太子都不曾發(fā)現(xiàn)它。
原因何在？因?yàn)槿藗兊难劬偸橇?xí)慣于盯著那些五彩繽紛的形相，卻忽視了明明白白的眼光和心光。如果沒有了明明了了的心光，眼睛就不會(huì)見，種種形相就無從顯現(xiàn)。
——即使有人知道這個(gè)道理，如果不能夠時(shí)時(shí)回光返照的話，也不可能真正明白其中的妙義。
“若欲悟道真體，莫除聲色言語?！?/span>
大道何止常在目前？它也常在我們的耳邊，常在我們的鼻子里，常在我們的舌頭上，常在我們不經(jīng)意的舉手投足之際，乃至于，常在我們的念頭當(dāng)中。
然而，它不是我們眼前的風(fēng)景，不是我們耳邊的聲音，不是我們鼻子里的氣味，不是我們舌頭上的味道，不是我們手腳的運(yùn)動(dòng)，也不是我們心中的念頭。
大道如水，而眼前的風(fēng)景、耳邊的聲音、鼻子里的氣味、舌頭上的味道、手腳的運(yùn)動(dòng)，以及心中的念頭，則如同水波。水波當(dāng)然是水，但水可不僅僅是波——因?yàn)樗緛聿辉心切┦幯牟y，那些波紋通常會(huì)遮蓋住它無形而純凈的本性。
水中往往有波，所以，如果我們想要了解水以及水的本性，就不應(yīng)當(dāng)拒絕水波，也不應(yīng)當(dāng)試圖通過撫摸水面來讓水波停下來——那只會(huì)適得其反。
同樣，如果我們想要開悟如水之大道的本來面目，就不應(yīng)當(dāng)拒絕如波之聲、色、言語，以及念頭等等，也不應(yīng)當(dāng)試圖斷除它們——那反而會(huì)增加它們的擾動(dòng)。
“言語即是大道，不假斷除煩惱。”
波本來就是水，所以，聲、色、言語、心念等本來就是覺性大道。而所謂的煩惱，其本質(zhì)就是連續(xù)不斷的念頭——它又何嘗不是覺性大道呢！
于是，根本不必去斷除什么煩惱，因?yàn)槌艘贿B串生滅不停的執(zhí)著念頭之外，根本就不存在一個(gè)實(shí)有的叫做煩惱的東西——它是空的。
“煩惱本來是空，妄情遞相纏繞。”
煩惱，讓人們很痛苦。
然而，如果我們往內(nèi)心里面仔細(xì)觀察一下的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些痛苦是多么地虛假——它自作多情地創(chuàng)造出了一連串情緒和念頭，并且用這些自己創(chuàng)造出來的愛、恨、情、仇等等不良情緒以及各種概念，把自己捆綁了起來。
有句話說得好：
——“世上本無事，庸人自擾之?！?/span>
“一切如影如響，不知何惡何好?！?/span>
我們眼光所看到的一切，都呈現(xiàn)于覺性之鏡當(dāng)中。也如同鏡子里面的影像一樣，看似非常真切，實(shí)則相當(dāng)虛假。當(dāng)一只貓第一次照鏡子的時(shí)候，它會(huì)驚訝于鏡子里面的同伴，并且會(huì)伸出爪子到鏡子后面去逗它。而當(dāng)它終于看清楚鏡子后面沒有另外一只貓的時(shí)候，它就明白了，鏡子里面的貓就是它自己。
有的時(shí)候，人并不比貓更聰明。
如果我們經(jīng)常觀察心性的話，就會(huì)知道心性里面并沒有什么山河大地、宇宙萬物。于是，就應(yīng)當(dāng)明白，一切事物與景象，不過是自己的妄想心，在覺性之鏡當(dāng)中映出的影子而已。
同樣，我們耳朵所聽到的一切，那些似乎很真切的聲音，也都是我們的妄想心在覺性空谷當(dāng)中的回響，并沒有什么實(shí)質(zhì)內(nèi)容。
倘若能夠這樣觀察的話，面對(duì)著如影如響的，一切如幻不實(shí)的萬事萬物，哪里有什么值得厭惡或者喜好的呢！
“有心取相為實(shí)，定知見性不了?！?/span>
面對(duì)著妄想所現(xiàn)的種種幻相，如果我們非要把它們看作是實(shí)有的，而去進(jìn)行執(zhí)著和攀緣的話，毫無疑問，是不可能明見覺性的。
“若欲作業(yè)求佛，業(yè)是生死大兆?！?/span>
覺性大道就是真正的佛陀。
除此之外，如果有人想要通過造作和積累善業(yè)而去求得成佛的話，那將會(huì)越行越遠(yuǎn)。惡業(yè)也罷，善業(yè)也罷，都是思維分別心的造作，也都屬于生死輪回。想要用生滅造作的行為，去求得無生無滅的本來覺性，怎么可能實(shí)現(xiàn)呢！
“生死業(yè)常隨身，黑暗獄中未曉?！?/span>
一切眾生就這樣陷入了分別造作的生死業(yè)力當(dāng)中，隨著業(yè)力習(xí)氣而生生死死、死死生生，無論投生到了哪里，都時(shí)常與業(yè)力習(xí)氣相伴隨。然而，在無明黑暗的生死牢獄當(dāng)中，眾生對(duì)于這一切竟然毫不知曉。
——倘若不是佛陀出世的話，也許至今都不會(huì)有人知道生命世界的真相。
“悟理本來無異，覺后誰晚誰早？”
我們很幸運(yùn)，幸運(yùn)地遇到了佛陀的教法。
于是，我們可以開始學(xué)習(xí)，開始修行，開始明白經(jīng)文當(dāng)中的法性妙理。
一旦我們開悟了覺性之理，才知道一切眾生，包括自己在內(nèi)，本來就與佛陀沒有什么兩樣。
當(dāng)我們真正獲得覺悟的時(shí)候，就會(huì)徹底明白，覺性本來如此。無論已經(jīng)覺悟，或者尚未覺悟之時(shí)，覺性都不曾有絲毫的變化動(dòng)搖。我們的覺性本來覺悟，哪里需要分什么覺悟的早和晚呢！
“法界量同太虛，眾生智心自小?！?/span>
法界就是一切萬有的總稱，它包羅萬象，涵蓋虛空，乃至于一切心靈。假如能夠測(cè)量一下大小的話，法界是無邊無際的，如同無邊無際的虛空一般。
然而，法界并不在我們的心性之外，它其實(shí)就是一切眾生心性的展現(xiàn)。所謂法界，其本質(zhì)就是法性，就是心性，就是覺性，就是佛性，它們平等無差別。
雖然秉承著如此廣大的心之法界，一切眾生卻早已把它忘失，反而以為區(qū)區(qū)色身是自己，以為分別心是自己的主人。在這樣狹隘的認(rèn)知當(dāng)中，眾生的智慧和心量，自然也就表現(xiàn)得異常狹小。
——也正是這種狹隘的對(duì)于自我的認(rèn)知，使一切眾生為它煩惱不已。
“但能不起吾我，涅槃法食常飽。”
在修學(xué)的過程當(dāng)中，倘若能夠放下虛假的自我認(rèn)知的話，修行者就沒有了需要服務(wù)的主人。這時(shí)，請(qǐng)反觀一下，那個(gè)具備見聞?dòng)X知的心性死亡了嗎？
——沒有，它仍舊明明了了！
即使離開了自我的執(zhí)著，心性卻不會(huì)死亡。因?yàn)樗鼜膩砭筒辉錾^，又怎么可能會(huì)死亡呢！
——于是，本然的覺性大道就這樣自然地展現(xiàn)了出來，沒有生滅，從來就明明了了，并且遠(yuǎn)離了一切認(rèn)知，它就是《金剛經(jīng)》所說的“應(yīng)無所住而生其心”。
當(dāng)它如此明晰地得以展現(xiàn)的時(shí)候，毫無疑問，它就是佛經(jīng)上面用了千言萬語所標(biāo)示的那個(gè)東西，它就是真如妙心，它就是大般涅槃，它就是勝義的佛陀，它就是法身。
從此以后，修行者不再需要任何額外的東西來證明它，只要隨緣地蕩盡一切虛妄念頭，大般涅槃本來就常住心間。與之相伴隨的，是無窮無盡的法性智慧，隨緣顯現(xiàn)，充實(shí)而飽滿，令修行者的心時(shí)時(shí)處處，都平靜坦然。
對(duì)于這樣的修行者來說，大道常在目前。
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