莊子《繕性》：隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當(dāng)時命而大行乎天下，則反一無跡；不當(dāng)時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。本段大意：隱士不是自己想隱的，之所以隱身不出，閉嘴不說，自知不露，是環(huán)境時運(yùn)不好。環(huán)境好的時候，回到本性初始，環(huán)境順利時候保持平靜等待，得道者不爭論，不顯擺，不非議，坦然自若，得道不是普通小知識小行為，需要修身養(yǎng)性。本性自由快樂，不因名利欲望，名利作為身外之物，偶然得到，暫時寄存，來不阻擋去不勉強(qiáng)，才可無憂，如果困于外物限于名利，就是本末倒置。莊子這段話再次說明心靈自由源自內(nèi)心豐富，要拋棄名利外物誘惑。叔本華說過一段話，大意為，人就是一團(tuán)欲望，滿足了無聊，受挫了痛苦，由此人生是悲劇。這不是虛無，反倒給了深思，如何理解或者平衡存在和欲望關(guān)系。朱熹說“存天理滅人欲”，有點(diǎn)類似道家思想，追求道法自然，摒棄誘惑欲望。也可以這樣理解，欲望看似是自己內(nèi)心產(chǎn)物，但來自外物誘惑，是道家說的教化結(jié)果，是“文明”產(chǎn)物。天道看似是外在自然規(guī)律，但用到心里，可以實(shí)現(xiàn)心靈自由。內(nèi)心欲望和自然天道，翻個個兒，成為了外物環(huán)境的誘惑和內(nèi)心自由的追求，這又是辯證法。人生在世，誰能沒有欲望呢，去人欲不是消滅欲望，而是保持在合理范圍內(nèi)，比如吃喝無憂不求奢侈，不求物質(zhì)欲望無窮無盡，為此就要追求內(nèi)心心理世界的自由自在。正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)人生，不在欲望滿足中無聊，就在欲望受挫中痛苦，才要保持合理欲望，把精力更多聚焦于心靈世界，個人認(rèn)為這也是老莊道家思想“道法自然”的含義。
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