基督教之一百零一： 20世紀上半期的新教1
(1)歐洲的新教
北歐國家如瑞典、挪威、芬蘭、丹麥和冰島等，都是以新教為主要宗教的國家。新教路德宗是這些國家的官方教會。芬蘭1923年的《宗教自由法》規(guī)定，芬蘭路德福音教會的最高權力歸芬蘭政府，芬蘭教會作為民族教會在芬蘭國家的政治生活和社會生活中具有特殊地位和作用。
1919年，英國國教會成立教會大會，作為國教會的最高行政機構，下設坎特怕雷大主教區(qū)立法會議和約克大主教區(qū)立法會議。在1922年至1935年間，英國圣公宗的圣品相繼得到君士坦丁堡普世牧首府和另外幾個正教會有條件的承認。1942年，英國教會聯(lián)合會成立。
瑞士的新教以歸正宗為主，瑞士新教教會聯(lián)合會成立于1920年。法國新教以加爾文字和路德宗為主，衛(wèi)理公會、公理會和兩個歸正派教會于1938年聯(lián)合組成法國歸正會，是法國最大的新教教會。
德國福音教會是德國最大的新教教會，它是由路德宗教會和加爾文宗教會聯(lián)合組成的。德國在第一次世界大戰(zhàn)中戰(zhàn)敗后，德國人的精神隨之崩潰，對一切都失去了信賴，包括對教會，因而大批人離開新教教會。巴特的" 危機神學" 即是這種危機和失落的反映，但又加劇了這種情緒。希特勒上臺后試圖把國家社會主義政治理論用于宗教方面，組成德國國家基督教會。他通過立法手段使德國28個州的新教教會一體化。1933年7 月在德國新教教會丑名昭著的選舉會議上，德國國家基督教會派獲勝，從此以后，大部分德國新教教會成為國家教會，為納粹德國效勞，而基督教青年組織被并入希特勒的納粹青年運動。希特勒還干涉教會事務，任命繆勒為新改組的德國福音教會的帝國主教。
一些不愿意參加國家教會的新教教會和神學家組成新的教會，如涅姆勒領導的一部分牧師以及受著名神學家巴特和他的神學影響的一些神學家。這些人聯(lián)合組成" 懺悔社團" ，后來發(fā)展為" 懺悔教會"。其領導人于1934年5 月在巴門召開第一屆會議并發(fā)表神學聲明，聲稱只有自己是德國福音教會的真正代表。聲明包括六條" 福音真理" ，抨擊了關于教會作為國家機構的一個部門應該擔負國家的職責的觀點。它指出了存在于德國教會和社會中根深蒂固的錯誤：把個人的信念寄托在現(xiàn)實生命上而不是寄托在上帝的恩寵之上；從歷史、理性和欲望中尋求上帝的真言而不是通過作為上帝真言的耶穌基督，除了《圣經(jīng)》再沒有其他的啟示。因而挑起了關于真假教會的爭論。
帝國政府利用行政手段打擊" 懺悔教會" ，包括解除巴特的波恩大學神學教授職務并把他驅逐回他的老家巴塞爾、逮捕涅姆勒以及禁止神學教育等。然而，" 懺悔教會" 在歐洲其他國家得到了一定的發(fā)展。
西班牙最大的新教福音派聯(lián)合組織" 西班牙福音教會" 采納加爾文宗荷爾維特信綱，采用長老制教政體制。它于1919年同西班牙政府簽定" 合作協(xié)議" ，范圍涉及教產(chǎn)稅收、職業(yè)傳教、宗教教育等有關福音教會同政府之間關系，共13條。
捷克斯洛伐克胡斯派教會是捷克斯洛伐克除了天主教會以外的最大教會。第一次世界大戰(zhàn)后，捷克斯洛伐克天主教會一部分神父和教友要求在禮儀中采用民族語言、神父準許結婚以及平信徒更大限度地參與教會管理活動。羅馬教廷對此置之不理，導致捷克斯洛代克天主教會內(nèi)部出現(xiàn)" 脫離羅馬" 運動，一批教士和教友脫離羅馬天主教會，組成捷克斯洛伐克民族天主教會(其中有些人加入了捷克弟兄福音教會）。1927年改稱捷克斯洛伐克胡斯教會，1935年再次恢復使徒承襲傳統(tǒng)，采用圣統(tǒng)制。在接受了胡斯派的觀點后，它仍保留著天主教的許多特點，認為自己屬于革新天主教派而不是新教教派。1918年，捷克信義宗和歸正宗教會合并而成立了捷克弟兄福音教會。
(2)北美的新教
美國的新教派別數(shù)目眾多。第一大教派是浸禮派，主要分為南北兩派，共有十多個組織，其中最大的組織是南浸會。1917年，因為在內(nèi)部章程問題上發(fā)生爭執(zhí)，一部分浸禮派教會成立了美國全國浸禮派大會，是美國黑人浸禮派教會組織。1932年，22個獨立的保守浸禮派教會退出北方浸禮派協(xié)會，組成純正浸禮派教會總協(xié)會，神學觀點很保守，相信基督復臨。衛(wèi)斯理宗是美國新教中的第二大教派。1939年，美以美會和監(jiān)理分會及美普會聯(lián)合成立衛(wèi)理公會。信義宗是美國新教中的第三大教派。1918年，一些信義宗教會成立了" 信義宗聯(lián)合會"。長老宗和圣公會也是美國主要的新教教派。
第一次世界大戰(zhàn)后，在受到文化危機困擾的美國，一些新教保守派團體聯(lián)合起來向新教現(xiàn)代派和危及基要派的" 基本要道" (如物種進化和對《圣經(jīng)》中有關上帝造物以及人類的理解）的文化變革宣戰(zhàn)。在各新教教會中，基要派向自由派發(fā)起進攻，爭奪教會領導權，他們的理由是自由派歪曲傳統(tǒng)教義神學以迎合科學與社會的發(fā)展。盡管基要派同自由派之爭波及到美國幾乎所有的新教主流派教會，但最為激烈的爭論發(fā)生在北方浸禮派和北方長老派之間?；烧J為，達爾文的" 物競天擇" 的進化論觀點驅使德國發(fā)動了戰(zhàn)爭，而這種觀點現(xiàn)在又在危及著美國基督教文明的基礎。他們試圖阻止在學校里教授進化論。20年代中期，南方的幾個州通過了有關立法，禁止在學校里教授有關人體器官進化的知識。這一爭論在1925年田納西州達頓的斯科普案中發(fā)展到頂點。曾三度競選總統(tǒng)并擔任反進化論組織全國主席的布萊安(1860- 1925）同持不可知論觀點的律師戴羅進行辯論。布萊安遭到新聞輿論的嘲笑并在結案后不久死去，導致美國反進化論運動的日益衰退。
在新教主流派教會和主流文化中逐漸失去影響的基要派在30年代進行了改組，40年代又分化為兩個派別：福音派和嚴格意義上的基要派。福音派雖在神學上仍是保守的，但較以前更趨向于溫和派；而嚴格意義上的基要派則比以前更加保守偏激。1941年，以麥克因泰為首的基要派組成美國基督教會聯(lián)合會，同聯(lián)邦教會聯(lián)合會對抗。1942年，一些福音派教會聯(lián)合組成美國全國福音派協(xié)會。基要派重視傳教和福音，因而它的影響力在30年代以后得到了體現(xiàn)。
在歐洲基督教合一運動的推動下，加拿大的新教教派也開始考慮合一問題。其中五個主要的新教教派圣公宗、浸禮宗、長老宗、公理宗和衛(wèi)斯理宗教會認真討論了這個問題。但圣公宗和浸禮宗教會退出協(xié)商，于是在1925年，三分之二的長老派教會和公理派教會、衛(wèi)斯理派教會在多倫多合并成立加拿大聯(lián)合教會，成為加拿大最大的新教教派組織。而拒絕參加聯(lián)合教會的一些長老派教會也在1925年組成了加拿大長老會。1944年，六個宗派的領袖在多倫多成立了加拿大教會聯(lián)合會。
1926年，澳大利亞基督教會在墨爾本召開了一次重要的宣教會議，成立了澳大利亞全國宣教理事會。新西蘭新教中的最大教派是圣公宗，20世紀初占新西蘭人口的40％左右，而當?shù)氐耐林褡迕迦酥校?/span>1926年有三分之一的人是圣公會的信徒，長老宗是新西蘭第二大新教教派，1926年信徒人數(shù)占總人口的23.5％。衛(wèi)斯理宗是新西蘭的第三大新教教派，1926年該派成員占新西蘭人口的8.9 ％。1941年，新西蘭基督教全國協(xié)會成立。
