【摘要】 從音樂養(yǎng)生的中醫(yī)歷史溯源談起，用中醫(yī)基礎理論的陰陽、五行及七情闡釋音樂養(yǎng)生的機理，并且概括了音樂養(yǎng)生的作用，從而指出歷史悠久的音樂養(yǎng)生是中醫(yī)的寶貴財富，作為一個待興領域，音樂養(yǎng)生前途光明，作為中醫(yī)工作者，任重道遠。
【關鍵詞】 音樂； 養(yǎng)生； 中醫(yī)
音樂是一種旋律，一種語言，一種心境，是“歡樂、悲哀、憂郁、幽默、憤怒……等情緒以聲音形式的體現(xiàn)”，音樂的魅力可以抵達人的心靈、撥動人的神經，讓人在流動的、玄想的體驗中澆注心靈的藥方，音樂以獨特的形式反映了宇宙的本質，也反映了人類的心靈狀態(tài)，它能廣泛而深刻地影響人的身心，具有獨特的養(yǎng)生功能。故產生了以音樂保健醫(yī)療為內容的“音樂療法”，亦稱為“音樂養(yǎng)生”或“音樂醫(yī)療”。音樂療法是一門涉及音樂學、心理學、醫(yī)學、哲學、美學等多門學科的綜合性科學，而從源遠流長的祖國文化中溯源音樂養(yǎng)生之旨，更能體驗“樂者，心之動”，“樂者，德之華”之妙。
1 “同聲相應，同氣相求”——音樂養(yǎng)生源遠流長
作為現(xiàn)代醫(yī)學一個分支的音樂治療學，它的一些原理，早在幾千年前，就被我國的音樂家和醫(yī)學家所了解。用《易經》上的這句名言“同聲相應，同氣相求”，正為說明我國音樂養(yǎng)生的歷史悠久，它比Altshuler在五十多年前才提出，而后被各國音樂治療家所認同的"同質原理"早了好幾千年，而且含義更加深刻。醫(yī)和大概是我國歷史上有記載的最早音樂治療專家，春秋時代，秦醫(yī)和為晉平公診病，就對音樂與健康的關系作過深刻論述，醫(yī)和說：“先王之樂所以節(jié)百事也，固有五節(jié)，遲速，本末以相及。中聲以降，五降之后不容彈矣。于是有繁手淫聲，堙心耳，乃忘平和，弗聽也。物亦如之，至于煩，乃舍也己，無以生疾。君子之近琴瑟，以儀節(jié)也，非以心也。天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，徴為五聲，淫生六疾。”對于音樂治療中如何選用音樂的問題醫(yī)和已說得較為清楚?？鬃印⑶f子、荀子、韓非子作為一代思想家，也都對音樂養(yǎng)生有自己的獨到見解，如孔子提倡音樂應“中聲以節(jié)”，莊子的“無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣”的精辟論述其實已涉獵了音樂欣賞心理，荀子提倡禮樂治人、治國［2］。
自唐宋以來，音樂空前繁榮，音樂的養(yǎng)生和治療作用，被人所知曉，利用音樂治療疾病已較廣泛地應用于臨床。深諳音樂之理的偉大詩人白居易在詩篇中有很多關于音樂養(yǎng)生的詩句，曾有詩《好聽琴》曰：“本性好絲桐，心機聞即空，一聲來耳里，萬事離心中；清暢堪銷疾，恬和好養(yǎng)蒙，尤宜聽‘三樂’，安慰白頭翁。”詩句強調了音樂對人的心理調節(jié)功能。北宋大文豪歐陽修在《歐陽文忠公集》中記載：他曾因憂傷政事，形體消瘦，屢進藥物無效。后來，孫道滋以“宮聲數(shù)引”治愈了“幽優(yōu)之疾”，歐陽修深有感觸地說：“用藥不如用樂矣。”這可以算是我國歷史上以音樂治病的典范事例之一。
金元時期，四大家之一張子和善用音樂治病，如在《儒門事親》中載“以針下之時便雜舞，忽笛鼓應之，以治人之憂而心痛者”等。他還提出“好藥者，與之笙笛”，提倡學習樂器，以提高音樂素養(yǎng)來沖淡疾病的痛苦。
至明清時期，音樂療法得到了進一步的發(fā)展，對音樂治病的機理研究有了進一步的認識。明代的張景岳對音樂療法推崇備至，并對其治病機制研究頗深，他在《類經附翼》中對音樂療法有專篇《律原》進行論述，提出音樂“可以通天地而合神明”。明代龔居中提出“歌詠可以養(yǎng)性情。”清代名家吳師機，尤其重視音樂療法的作用。他在《理論駢文》中贊曰：“七情之為病也，看花解悶，聽曲消愁，有勝于服藥者矣。” 醫(yī)家徐迪、萬全、張潮均有關于音樂療疾病例的記載。 清代醫(yī)書《醫(yī)宗金鑒》更進一步深入地將如何發(fā)五音，五音的特點與治病的機理作了詳細的描述。綜觀以上，音樂養(yǎng)生，在中醫(yī)歷史上可謂成就燦爛［3］。
2 陰陽五行，盡悉音樂——中醫(yī)基礎理論與音樂養(yǎng)生
2.1 陰陽與音樂養(yǎng)生陰陽學說是中古的哲學思想，它用來說明萬物既對立又統(tǒng)一的辨證關系以及一切事物變化現(xiàn)象的屬性，正所謂，“陰陽者，萬物之能使也”。“孤陰不生，獨陽不長”，陰與陽在相互依存、相互制約、互根互用、相互消長中維持著動態(tài)的平衡關系，以成“陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也”之格局。“陰平陽秘，精神乃治”，作為貫穿整個中醫(yī)體系的一個基本脈絡，陰陽平衡是身心健康的基礎。東漢《太平經》運用陰陽學說解釋音樂的起源和養(yǎng)生意義，認為，音樂的發(fā)展是順應宇宙萬物陰陽相生、動靜相應的規(guī)律的。對音樂的陰陽之理，我們可詮釋為：高為陽，低為陰；大調為陽，小調為陰；強為陽，弱為陰；剛為陽，柔為陰；金革之聲為陽，絲木之聲為陰等。音樂養(yǎng)生，恰是針對機體陰陽偏勝偏衰的屬性，用音樂的陰陽屬性來補偏救弊，從而協(xié)調陰陽平衡。如對陽虛寒證患者，可溫陽散寒，選用活躍、歡快、興奮、激情的音樂進行欣賞。由于陰陽的相對性，也必須根據人們的性別、年齡、文化程度、藝術修養(yǎng)等諸多因素因人因地制宜。
2.2 五行與音樂養(yǎng)生《素問·陰陽應象大論》中將五音與天、地、身、心相聯(lián)系，將角、徵、宮、商、羽分屬木、火、土、金、水，從而五音與五臟相通，有了“五臟相音”學說，即宮聲入脾，商音入肺，角聲入肝，徵聲入心，羽聲入腎［1］。在《左傳》《國語》《管子》等史籍中也可看到五音與陰陽五行的關系。與五行的相生、相克相似，五音也是對立統(tǒng)一的，宮生徵，徵生商、商生羽、羽生角，羽屬水，角屬木，它們之間于調式上為主屬關系，此為相生；而商、角屬金、木；徵、羽屬水、火，均為大二度，系不協(xié)和音程，在傳統(tǒng)音樂中屬相克。音樂的內蘊是以人的情感為軸心的，古人就將五音各調所發(fā)出的精神效應進行歸類：“宮音和平雄厚，莊重寬宏；商音慷壯哀郁，慘憮健捷；角音圓長通澈，廉直溫恭；徵音婉愉流利，雅而柔順；羽音高潔澄凈，淡蕩清邈”。由五音的精神效應所決定，故“聞宮音，使人溫舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。”“五臟相音”學說在音樂養(yǎng)生中具有重要意義，正如《內經》中所指出，宮為脾之音，大而和也，嘆者也，過思傷脾，可用宮音之亢奮使之憤怒，以治過思；商為肺之音，輕而勁也，哀者也，過憂傷肺，可用商音之歡快使之高興，以治過憂……這也就是說，屬本臟之音均可用于治療本臟病，當然我們還可根據五行生克的規(guī)律，用于治療他臟之病。一般說來，宮調式和徵調式色彩明亮，具有健脾、養(yǎng)心的作用，羽調式和角調式色彩上較暗淡，具有補腎、舒肝的作用，商調式介乎兩者間，可使人感欣慰而有清肺之功效，因此根據不同的癥情，依據五行學說選用適當?shù)囊魳房色@得較好養(yǎng)生效果。
2.3 七情與音樂養(yǎng)生《素問·陰陽應象大論》說：“人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐”，“百病生于氣，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，驚則氣亂，思則氣結”， 喜怒憂思悲恐驚，即被稱為七情，人非草木，孰能無情，而這“情”字，不外乎七情，它是人的心靈動態(tài)的一個概括。而“曲調的變化摹仿心靈的動態(tài)”，音樂恰與人的心靈感受相融合。對于在七情所致疾病中，音樂所起的獨特作用，醫(yī)家張子和頗有見地：“以悲治怒，以愴惻苦楚之音感之；以喜治悲，以謔戲狎之言誤之；以恐治喜，以迫遽死亡之言師之；以怒制思，以污辱欺罔之事能之；以思治恐，以慮彼志此之言奪之。凡此五者，必詭詐譎怪，無所不至，然后可動人耳目，易之視之。”七情和悅乃健康長壽之基，音樂正是通過意識情感的作用，對五臟的生理病理產生影響，用音樂“雪其躁心，釋其競心”，追求“淡泊寧靜，心無塵翳”，達到養(yǎng)生的目的［4］。
3 入人也深，化人也速——音樂養(yǎng)生的作用
3.1 古人看音樂養(yǎng)生的作用
3.1.1 “和樂”平心，淫聲致病音樂作為一種治療手段，其平心釋躁功能已得公認，用和諧、適中的音樂去感化人的情志，使人達到心理上的平和狀態(tài)，這種治療作用我們可謂之“和樂”平心。
從歐陽修宮聲數(shù)引以治幽憂之疾的案例中可以看到，選用合適的曲目和治療形式，能起到很好的治療保健作用，正如歐陽修在《書梅圣俞稿后》中說：“凡樂，達天地之和，而與人氣相接，故其疾徐奮動以感于心，歡欣惻倫可以察于聲”。他在《國學試策三道》中亦說：“蓋七情不能自節(jié)，待樂而節(jié)之；至性不能自和，待樂而和之”。北宋司馬光提出“不爽于和”“不失其中”的養(yǎng)生之道，認為“樂極和”“禮極順”“夫樂之用不過于和，禮之用不過于順”“中和者，本也；容聲者，末也”。周敦頤對音樂養(yǎng)生也提出了“淡和”思想，他說：“故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋”。綜觀以上，諸多古人均認為，“和樂”平心，“音樂者，流通血脈，動蕩精神，以和正心”的養(yǎng)生作用只有在優(yōu)美動聽的“和樂”中才能達到。“體育僅運動肢節(jié)尚得卻病之效，彈琴則并精神而陶冶之，此其所以壽歟？”這或許也是個中道理之一。
現(xiàn)代看來，選用優(yōu)美精致的音樂確能獲得養(yǎng)生效果，一般說來，曲調平滑流暢、柔和溫婉、節(jié)奏舒緩適中、和聲簡單和諧、音色典雅古樸、音量輕柔盡現(xiàn)的樂曲，滿足了人的內心泰然的需要而達到養(yǎng)生目的。而類似古代“淫聲”的迪士高之類非但對養(yǎng)生無益，對一些心臟病、高血壓病患者是極為不宜的。故“和樂”平心，淫聲致病，音樂治療并非有益無害，關鍵在于樂曲的選擇，這也是我們在音樂養(yǎng)生中必須遵循的一個基本準則［3］。
3.1.2 移風易俗，莫過于樂孔子曾說“移風易俗，莫過于樂”，提倡以盡善盡美的音樂，通過禮、樂，達到“正心”“修身”“齊家”“治國”“平天下”的目的，他認為音樂有利于創(chuàng)造美好、和諧的社會環(huán)境，而良好的社會環(huán)境是一個人身心健康的基礎。通過提高個人的素養(yǎng)和修養(yǎng)來帶動整個社會風氣的祥和澄澈，這種小而大之的社會效應正是音樂這樣一個小藝術帶來的大作用［2］。
3.2 現(xiàn)代中醫(yī)看音樂養(yǎng)生的作用音樂的養(yǎng)生（治療）作用可用其“入人也深，化人也速”來形容，從現(xiàn)代中醫(yī)的養(yǎng)生角度看，具體可歸納為：
3.2.1 導養(yǎng)神氣，宣和情志無論從五行還是七情理論來看，音樂對情緒的調整作用都是直接而強烈的。從現(xiàn)代醫(yī)學角度看，音樂對情緒活動的作用，與內分泌、植物神經系統(tǒng)、丘腦下部、邊緣系統(tǒng)有著密切關系，正是通過生理、心理的作用，音樂對不良情緒能夠節(jié)制、疏泄、移情。音樂是情感的語言，它使心靈的負擔減輕，緩和情感的自然烈性，清除其中的粗野和放蕩不羈，促使人們在優(yōu)美的旋律中向安和的態(tài)度轉化，達到節(jié)制作用。好的音樂還可以通過情緒的疏導把積聚、抑郁在心中的不良情緒宣達發(fā)泄出來以恢復心理平衡。音樂的感染力還能讓人們寄托情懷，怡養(yǎng)心神，超脫煩惱。
3.2.2 改善行為，開發(fā)智力音樂能使人全身心投入，它是一個訓練專心致志，集中注意力的過程。疾病狀態(tài)下，音樂可使患者增加生活樂趣，增強自信心和生活能力。音樂實踐還能通過刺激大腦邊緣系統(tǒng)增強記憶力，改善智力。
3.2.3 強化氣質，提升價值音樂是一種怡情悅性的藝術，它能夠提高想象和聯(lián)想，在欣賞、創(chuàng)造的過程中，藝術的熏陶必然使你獨具靈性，氣質得到強化，而流連于高雅中，人生價值也必然得到提升。
4 音樂養(yǎng)生的中醫(yī)理論核心
4.1 天人合一，身心合一人與自然、社會互相聯(lián)系，并保持相對穩(wěn)定狀態(tài)，才能免遭病邪侵擾，這是中醫(yī)理論體系中的核心理論之一——整體觀念，也是音樂養(yǎng)生的理論核心之一。音樂的產生正是源于人的身心對于大自然的感悟，古人認為，“音樂達天地之和而與人之氣相接”，“凡音之起，由人心生也；人心之動，物使之然也；感于物而動，故形于聲。”（《樂記》）人與自然的互根性、同一性，決定了音樂必能調節(jié)人心，調整情緒，健體養(yǎng)生。天人合一的觀點就是要把人的健康和大自然相聯(lián)系起來，而身心合一則認為人的生理和心理是不可分開的，有人把它叫做文化上的大統(tǒng)一理論，這與現(xiàn)代醫(yī)學的社會、心理因素導致軀體疾病觀點相似。
4.2 遲以氣用，遠以神行無論是主動式還是被動式的音樂治療，環(huán)境的設計對心境的變化亦起著至關重要的作用，歐陽修曾說"在夷陵，青山綠水日在目前，無復俗累，琴雖不佳，意則自釋"，提出音樂治療要有一個舒適優(yōu)美的青山綠水般的環(huán)境，或如綠野仙林，或如浩瀚海面，或如高山流水，這種如臨其境的意境設計，需要按照不同的對象，使音樂與治療對象的身心具有共同性或互補性，這與現(xiàn)代音樂養(yǎng)生（療法）中強調環(huán)境、色彩的選擇至關重要是一致的。 “神”與“氣”是音樂實踐中的靈魂所在，神是神韻，神游，氣是氣質、氣度，情境的合理設計才能使人與音樂水乳交融，在這方面，明代古琴大師徐上瀛的觀點極其真切，他認為無論是欣賞、演奏、創(chuàng)作，都應做到“音與意合”，也正是“遲以氣用，遠以神行”［3］。
5 結語
《黃帝內經》說：“圣人雜合以治，各得其所宜。”在現(xiàn)代的中醫(yī)養(yǎng)生中，采用各種綜合方法能起到意想不到的效果，音樂療法在中國發(fā)展未盛，卻不可否認它是奇葩一朵。中醫(yī)理論與音樂養(yǎng)生（療法）有著淵遠的根源，但歷史上音樂被作為儒家教化工具而淡化了醫(yī)學效用，發(fā)掘研究和發(fā)展這一傳統(tǒng)療法，有助于構建中醫(yī)身心治療學。因此，如何將音樂療法與傳統(tǒng)的中醫(yī)理論有機的結合，如大力發(fā)展和完善音樂電針療法、音樂氣功療法，形成具有中國特色的音樂療法是一塊廣闊空間。繼承精華，開拓創(chuàng)新，作為中醫(yī)工作者，責無旁貸。“音樂之所由來者遠矣，生于度量，本于太一……能以一治其身者，免于災，終其壽，全其天。”用《大樂》中的這段話作為結語，未必對音樂養(yǎng)生做出全面總結，至少能說明這篇文章的主旨，音樂養(yǎng)生的中醫(yī)源流久遠，和、中、淡、適的中醫(yī)音樂養(yǎng)生之道是我們的寶貴財富，“吾生也有涯，而知也無涯”，路漫漫其修遠，“緣智以為經，可以保生，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”！
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