老子《道德經(jīng)》一書(shū)，自宇宙天地萬(wàn)物，以全國(guó)家天下無(wú)所不包，唯其為學(xué)之重心，如謂其重在于天下之經(jīng)綸，不如說(shuō)其重在于個(gè)人之修養(yǎng)與人生之最高完成，較為適切。蓋人為天地之中心，亦為歷史文化之中心；一個(gè)人之最高完成，亦可以說(shuō)即是天地與歷史文化之光輝與完成。故其所提倡者，如賤名利、抑輕躁、忌剛強(qiáng)、貴清靜、主柔弱、尚恬淡、重素樸、法自然等，此皆人生修養(yǎng)之功夫，屬于人生之修養(yǎng)法，而非以天下國(guó)家為目的之經(jīng)綸策也。雖其為治之法，在秉要執(zhí)本，處無(wú)為之事，行不言之教，因任自然，以無(wú)治為治。此要亦即以個(gè)人之修養(yǎng)，推廣于治國(guó)為政。唐睿宗嘗問(wèn)道于天臺(tái)司馬承禎，承禎即以老子之言對(duì)曰：“為道日損，損之又損，以至于無(wú)為?！钡廴眨骸爸紊碚呷?，治國(guó)如何?”對(duì)日：“國(guó)猶身也，故游心于淡，合氣于漠，與物自然而無(wú)私焉，而天下治?！狈蛞栽旎匀恢▌t，應(yīng)用其理想于個(gè)人身心性命之修養(yǎng)，盡人皆為圣人、神人，即以帝王讓之而不受，以天下與之而不取，又何用治焉!何所爭(zhēng)焉!蓋其心中別有天地，別有所貴者在也!
至莊子發(fā)揚(yáng)老子之學(xué)，其《養(yǎng)生主》言全生盡年之術(shù)，《人間世》明處世全真之道。后漢班同言莊子“絕圣棄智，修生保真，清虛澹泊，歸于自然。獨(dú)以造化為師友，而不為世俗所役”。北齊顏之推稱(chēng)老莊之學(xué)，“全真修性，不以物累己。究性命之原，探道德之奧，窮天地萬(wàn)物之理”。其《天下篇》云：“上與造化者游，而與外死生無(wú)始終者為友。”此則已上入于先天境界矣。在先天境界中，只是一個(gè)虛明無(wú)物。渾同無(wú)別。以其無(wú)極而皆一也。其天地一指，萬(wàn)物一馬之說(shuō)，不過(guò)以可與不可無(wú)差別，然與不然無(wú)區(qū)分為理想。
《齊物論》云：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也，以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也．可乎可，不可乎不可，道行之而成，物謂之而然，惡乎然，然于然，惡乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可，無(wú)物不然，無(wú)物不可?！庇帧肚锼吩唬骸拔镏玻趔E若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移，何為乎?何不為乎?夫固專(zhuān)自化?！比徊蝗欢刹豢桑煌R不齊。分不分而一不一，亡不亡而生不生，舉天地萬(wàn)物而任其自化! 自化其化而不化人之化，自適其適而不適人之適，則自與宇宙精神共往來(lái)矣!又何用為乎哉?
莊子內(nèi)篇之說(shuō)至人或真人，其最高之境界為神化。其外篇亦言神化。但于養(yǎng)神之上，必先守純守素，而后得以養(yǎng)神?！犊桃馄吩疲?“純粹而不雜。靜一而不變，淡而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。又曰：“純素之道．唯神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫。……故素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也，能體純素，謂之真人?！毙拚嬷浚藘?nèi)養(yǎng)其純一，外應(yīng)以天行，方得全其真也。
上文已言之，道家最重人生修養(yǎng)，老子言人生修養(yǎng)，主張“人法地、地法天、天法道、道法自然?！庇衷唬骸疤熘?，其猶張弓乎?高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余，以補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余?！庇衷唬骸疤斓罒o(wú)親，常與善人。”老子之言修養(yǎng)，一言以蔽之，曰法無(wú)為，曰法天地，曰法自然。
至于莊子，承老子之學(xué)而益加發(fā)皇，其《養(yǎng)生主》一篇，尤為養(yǎng)生家之無(wú)上神訣。揆其全篇主旨，則在“緣督以為經(jīng)”一語(yǔ)；緣督以為經(jīng)者，即順理以為常，黃中以為經(jīng)也。所謂理，即自然之理。理在道中，故順理即順道，緣督即緣中也。依乎天理，率乎黃中，順乎自然，不貪欲以殘生，不辱身以傷命，使保其天性，存其天真，養(yǎng)其天機(jī)，而合于天道，此即莊子養(yǎng)生之妙諦。莊子雖重養(yǎng)生，決非全在養(yǎng)形，僅憑“吹呴呼吸、吐故納新”。其最重者為養(yǎng)生之“主”，生之主即生生之理，亦即真我，亦即宇宙之真宰也。其于人則謂之真神，有形而無(wú)神，則為死人，有神而無(wú)真神，則為行尸走肉之凡夫俗子，雖活千歲，亦守尸鬼也。全其真神則薪盡火傳，雖死不亡。故神者生之本也．形者生之具也，不先定其神，將何以全其形?
莊子日：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，司以養(yǎng)親，可以盡年?！鄙竦闷漯B(yǎng)，則憂患不能入，邪氣不能侵，德全而神不虧。就莊子個(gè)人修養(yǎng)之境界言：“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)?！?《大宗師》)“棄物以游心，托不得已以養(yǎng)中”(《人間世》)。“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入”(《養(yǎng)生主》)。“平易恬淡，則憂患不能入”(《刻意》)。由以上所言，可知莊子有至樂(lè)存焉!其至樂(lè)者何?“吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣”。故“天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆自化。”化則自得休乎天鈞．而存其真君矣。莊子之逍遙自在，無(wú)哀樂(lè)而有至樂(lè)，已超于神化之境。因之在修養(yǎng)上嘗以養(yǎng)生、養(yǎng)心、養(yǎng)性、養(yǎng)精、養(yǎng)氣、養(yǎng)神、養(yǎng)真等名言以啟后人。
蓋人之性靈，若無(wú)博大深厚之涵融，必為俗塵所蔽染，即難自得其性靈之真。人能“以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物”，亦即以大道為性靈之本，觀察天地萬(wàn)物，而不為世塵物欲所蔽，遂能于逍遙自在之灑脫性靈中，超然物外，獨(dú)來(lái)獨(dú)往于大自然中，而“陶然共忘機(jī)”。因其已深深契證生命之真宰，達(dá)到物我兩忘、物我一體之境地，而神化無(wú)方，無(wú)入而不自得之天地境界矣。所謂神化者，乃先天性靈守純守素而得。能守純守素始能明徹了悟，歸真返樸，而上入于先天境界。人皆有悟，能純能素則能得其妙，悟而能妙，在于養(yǎng)之有素。人皆喜從有睹有聞之現(xiàn)實(shí)中徘徊，不從不睹不聞之心性中著實(shí)用功。果能睹其人之所不能睹，聞其人之所不能聞，本心自然呈現(xiàn)，亦即真心自然呈現(xiàn)，在心靈澄澈、意趣沖夷中，必大開(kāi)慧悟而神化莫測(cè)矣。
莊子之學(xué)，其要?dú)w本于老子之言，闡明其虛無(wú)之旨，道德之意經(jīng)之宇宙，律之人生，而無(wú)所不宜。其《天下篇》自言其道術(shù)有異干老子，且有凌駕而上之之意。實(shí)則大同而小異，本同而枝岐，通而一之誰(shuí)曰不宜?故莊子之于老子，亦猶孟子之于孔子也。簡(jiǎn)而言之，其學(xué)要在究性命之源，暢人生之奧，闡道德之真，窮天地萬(wàn)物之理，與家國(guó)天下盛衰治亂、生死成毀之經(jīng)!而一以自然為宗，以無(wú)為為用，以齊物為旨，以德充為符，以養(yǎng)生為主，以逍遙為游，以無(wú)知為守，以渾沌為全，以真人為至，以應(yīng)帝王治天下為末，以乘宇宙通造化為極。其言宏綽，其旨玄妙，其道難知，其文雖萬(wàn)世而莫可與京。有史以來(lái)，老子而后．一人而已!
莊子恒主心游世外，性超物外；因化以大通，緣督以為經(jīng)；清虛以養(yǎng)性，無(wú)為以養(yǎng)心，絕欲以養(yǎng)精，胎息以養(yǎng)氣，順天以養(yǎng)神，全真以養(yǎng)生，忘我以集虛，乘虛以合道。內(nèi)外一如，體用不二，乘物為化，與天為徒。此要亦為至人、圣人、神人、真人之大宗師也。其釋何謂真人時(shí)有日：“古之真人，不逆寡，不雄成，不暮士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道也。若此，古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇；其嗜欲深者，其天機(jī)淺?！贝四私倘颂搼延问溃牟粍?dòng)、氣不動(dòng)、欲不動(dòng)．葆其天機(jī)，存其天趣，養(yǎng)其天性之道也。
又曰：“古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訴，其入不距，翛然而往，翛然而來(lái)，不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人?！贝四苏嫒嗣钗虮拘裕某辣?，忘利害之端，通死生之誼，翛然順化，抱道而行，忘其始終，往來(lái)一如，自樂(lè)其樂(lè)，而不樂(lè)人之樂(lè)，自適其適，而不適人之適也。能如是，則自能應(yīng)世而無(wú)我，應(yīng)物而不傷，故能“其心忘，其容寂，其顙頹；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜，而莫知其極?！?故無(wú)住而自得，無(wú)應(yīng)而不成宜也。超然絕俗，與時(shí)偕行，而不役人之役，以逐物亡性，殉名喪己!不以人勝天，不以天勝人，天人兩不相勝，則自天人兩不相傷，此乃渾然大化，天人合一，藏天下于天下之道也。古之所謂真人者，要亦如是而已矣!
道家者流，均以道為宗。何謂道?老子言之詳且盡矣。莊子更申言之曰：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形?？蓚鞫豢墒埽傻枚豢梢?jiàn)。自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。稀韋得之以挈天地，伏羲得之以襲氣母，維斗得之終古不忒，日月得之終古不息，堪壞得之以襲昆侖，馮夷得之以游大川，肩吾得之以處太山．黃帝得之以游云天，顓頊得之以處玄宮，禺強(qiáng)得之立乎北極，西王母得之坐乎少?gòu)V；莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞下及五伯，傅說(shuō)得之以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，比于列星?！庇纱丝梢?jiàn)“道”實(shí)為宇宙天地星辰山川萬(wàn)物之真宰，人能修之，證道還元，與道合真，渾融而為一體，則自可與天地造化同流，打成一片，而入于先天境界矣。
唯聞道易，明道難，證道則尤難之尤難。聞道在知見(jiàn)，明道在了悟，證道在功夫。故莊子言進(jìn)道功夫次第，先外天下，而后能外物，能外物矣，而后能外生；能外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)，見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今，無(wú)古今而后能入于不生不死。此不生不死境界，亦即是道的境界、宇宙境界、先天地之無(wú)極境界，鴻濛未判時(shí)之渾沌境界，同于大通之寥天一境界!物我兩忘，內(nèi)外俱泯，形神同化，道法齊冥。如此，則自宇宙不毀，而我亦不毀矣!天地長(zhǎng)生，而我亦長(zhǎng)生矣!
上述旨要，均可視為玄門(mén)圣脈全真之道。全真之義，在保全人人本有之天心、天性與天真，亦即是全其父母未生前之先天真性。老子之言天真，以“樸”與“嬰孩”為例，如“見(jiàn)素抱樸”、“返樸還醇”、“復(fù)歸于樸?！睒阏?，木素也，未成器之本也，與未琢成之玉日璞同一意義，故為玉曰璞，為木日樸，在人則為渾然元善之天真。至于嬰，在人類(lèi)言，最純正者莫如嬰孩。老子曰：“專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎?”“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩?！薄昂轮?，比如赤子?！狈泊私哉f(shuō)明嬰兒渾然元善，不為外物所傷。蓋言赤子所養(yǎng)之厚，純自然而無(wú)纖毫斫傷，借嬰兒以說(shuō)明天真之本質(zhì)。故樸與嬰兒均渾然元善，無(wú)絲毫物欲之私。見(jiàn)素抱樸，乃保守天真之法，鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，亦保存其天真之法。但見(jiàn)素抱樸，乃元始天真之境界，鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，乃天真斫傷之后，恢復(fù)原狀之境界，二者有些須之區(qū)別，養(yǎng)生者不可不知也。
人之性靈，若無(wú)深厚之保養(yǎng)，即無(wú)自得之性靈。而性靈一養(yǎng)至深含不露，存于無(wú)有之間，常留有余不盡，則神韻自現(xiàn)，但人于神韻。往往有渺茫無(wú)際，不可捉摸之空靈感受，如“高巖空谷，冷冷然不見(jiàn)其底，望之宛然，即之恍然”之神秘氣氛。其實(shí)所謂神韻者，乃先天性靈之所發(fā)而已，即彈指可現(xiàn)，復(fù)得之常然，如佛家所稱(chēng)之“智慧如空無(wú)有邊，應(yīng)物現(xiàn)形如水月”。宇宙間天地萬(wàn)物，在表面形象上如肝膽相隔，內(nèi)涵則脈脈相通，在妙諦玄微之中，求諸形跡而超越行跡，在象外獲得懸（疑為“玄”）解者，即可領(lǐng)悟到千燈一光，萬(wàn)象同體，個(gè)中自有其玲瓏剔透之境界在焉。有境界即有其神韻，故道家得全其真者，全無(wú)人間塵俗氣，自然神韻飄逸，氣象瓊異，而具有仙風(fēng)道骨之奇致。欲達(dá)成此種境界，全視人之修養(yǎng)功夫；修養(yǎng)中必有所悟，悟而能妙，則得之矣。
夫人之心靈瑩潔，不失本來(lái)，即可于觸物皆有會(huì)心處見(jiàn)真樸性靈，而亦自見(jiàn)其真我之境界，則天地造化，無(wú)不洞徹其玄微妙化矣。惜乎人往往迷于富貴功名、聲色犬馬之欲，致永墮于“貪嗔癡”之陷阱中，而不能自拔!不能貴生而賤物，重內(nèi)而輕外，尊自我而小天下，外生死而忘形骸，一物我而完天性。冀在萬(wàn)慮俱空，心靈澄澈，意趣沖夷中，由忘我而至無(wú)我境界。余故曰：“素處以默，真體內(nèi)充，返虛入渾，積健為雄，含育萬(wàn)物，橫絕時(shí)空，超乎象外，得其圜中，持之非強(qiáng)，生之無(wú)窮?！贝思礊樾T(mén)圣脈真?zhèn)魉冢岽吮銐櫲胂鲁艘印?/font>
