我們來看一下《老子》、《莊子》里的一些原文，來解剖一下老莊之道里面的修道功夫。
我們要看的第一段，就是《老子》里面講的：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明?！?/p>
很明顯，這段話就是道上的功夫。沒有道的人，沒有修道的人，能寫出這種話嗎？讓哲學(xué)家寫這種話，他寫不出來，這是修道的真切的體會。所以我講老子不是一個(gè)純哲學(xué)家，他是一個(gè)修道的人。
什么是“致虛極”？就是要“虛”到了極點(diǎn)?！疤摗笔恰疤摗笔裁?？不是把我們這個(gè)肉體給消滅了，變成虛。虛的就是我們的精神、意識里的各種意念、各種分別心。平常我們的心向外投射，有了太多的牽掛，有了太多的思慮、分別心。虛掉的就是這些——向外的求索、向外的掛礙、向外的追逐，讓你的意識回到虛的狀態(tài)。虛了以后才無掛礙，才無執(zhí)著，才無局限。當(dāng)你真正地達(dá)到心靈的虛的狀態(tài)，就入“靜”了，進(jìn)入寧靜的狀態(tài)。那么你要保留這份寧靜的狀態(tài)，持守這份寧靜的狀態(tài)。如果我們用佛學(xué)的概念來比附一下，守靜就是要定下來。真正定下來以后，后面就是由定生慧，由止入觀。
“萬物并作，吾以觀其復(fù)?！贝蠹乙私?，老子為什么要去觀察萬物？他不是動物學(xué)家、植物學(xué)家去了解外在世界的知識。所謂的“萬物”是在我們心靈中的萬物；在我們精神世界當(dāng)中所牽掛的、所思所想的各種“對象物”，就是這里所說的“萬物”。
那么，什么是“萬物并作”？大家開始靜坐、觀心，看看你的心，一個(gè)一個(gè)念頭出來了。年紀(jì)大的想孩子，孩子上學(xué)的情況怎么樣？年輕的開始想工作，小孩子開始想玩游戲了。你所操心的許許多多的事情紛紛出現(xiàn)了，這就是“萬物并作”，你開始想這個(gè)想那個(gè)了。
這時(shí)候怎么辦？一般的人就是在萬物并作的時(shí)候，跟隨著萬物并作就一直“并作”下去，這就是常人散亂不堪的狀態(tài)。你若真正在做“致虛守靜”的功夫時(shí)，當(dāng)你心靈中的牽掛、意念、紛擾出現(xiàn)的時(shí)候，你就用智慧之眼去靜觀它們。注意啊，老子沒有說，一定要把它們壓下去，讓萬物不作，不是這個(gè)意思。要寧靜地用你明鏡般的覺性去單純地觀照它們，冷眼旁觀。當(dāng)你這樣一觀的時(shí)候，就會有發(fā)現(xiàn)?！安慌履钇穑慌掠X起”，許許多多的念都起來以后，每一個(gè)念頭，你一觀它，它就不在了。它本身就是不停留的，自生自滅，而且是當(dāng)生即滅。覓之了不可得，找不到它了。這就是“觀其復(fù)”，就是“觀”在意識當(dāng)中的“萬物”，回到它自己本原的狀態(tài)。本原的狀態(tài)在哪里？念頭就像一個(gè)一個(gè)波浪一樣，消失在本性的海洋當(dāng)中。這就是“萬物并作”之后“觀其復(fù)”的結(jié)果。
所以后面說“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，看起來在我們念波洶涌的狀態(tài)當(dāng)中，有這么多的雜念，這么多的妄想，這么多的分別；當(dāng)我們能夠靜觀它的時(shí)候，它們都一個(gè)個(gè)地回歸到自己根源的地方。根源的地方在哪里？在道之中。
回到這個(gè)根源，這就是真正的靜，所以說“歸根曰靜”。所以大家要理解，修道所講的“靜”，不是動靜的靜。以為我們修行，就是天天在這兒坐著不動，保持靜止，這個(gè)不是道。道是沒有動沒有靜的，動也是道，靜也是道。如果光是在這里不動的時(shí)候有道，那這個(gè)道不行，那不能活動。所以“靜”是心靈的狀態(tài)，是歸根的心靈狀態(tài)。這個(gè)時(shí)候動也定，靜也定，無將迎，無內(nèi)外?；氐搅诵撵`的本原的狀態(tài)，何有動靜之分呢？
“靜曰復(fù)命”，所以這個(gè)“靜”的狀態(tài)，我們把它叫做“復(fù)命”的狀態(tài)，就是回歸到你真正的生命?！懊庇胁煌膶哟危斜韺拥拿?，有真正的根源的命。根源的命是來自于道，道之命于我者就是我們的本性。所以“復(fù)命”和“復(fù)性”，它們的意義是一樣的。性就是天之所命，道之所命于人者，就是我們?nèi)酥拘浴?/p>
“復(fù)命曰常”，當(dāng)我們回復(fù)到這個(gè)命，這就進(jìn)入了“常道”?！俺！笨梢哉f是恒常，也可以說是平常，真正恒常的東西一定是平常的。當(dāng)你沒有了分別心，沒有了掛礙，這個(gè)狀態(tài)是一個(gè)恒常的狀態(tài)，是無時(shí)間相的狀態(tài)；也是一種沒有造作的平常的狀態(tài)，就像是禪家講的“平常心”。當(dāng)然，這樣講好像有點(diǎn)牽強(qiáng)附會了，老莊的時(shí)代中國還沒有禪宗，但是“?！币泊_實(shí)有這方面的意義，有這樣一種意味；或者可以說禪宗的“平常心”，本身就可能是受到道家思想影響的結(jié)果。
“知常曰明”，“?！币簿褪堑?，進(jìn)入了這種無時(shí)間相、無分別心的狀態(tài)，了悟了這個(gè)狀態(tài)就是“明”。講到這個(gè)“明”，我們又可以比附一下。佛家有一個(gè)重要的觀念叫做“無明”，無明就是沒有智慧，沒有智慧的照亮，生活在心靈的黑暗之中。那么當(dāng)你復(fù)命了，進(jìn)到這種體道的境界，這就是道家講的“明”，跟佛家講的“無明”正好相反，也就是說道家所講的“明”，正好可以看作是“無明”中的“明”。這難道是一種巧合嗎？實(shí)際上這就是修道智慧的相通性，而且佛學(xué)名詞的翻譯，本身就借用了很多道家的語匯?！懊鳌本褪且幌伦哟蜷_了，心燈亮了、照亮了。再用一個(gè)熟一點(diǎn)的詞來表達(dá)，就是開悟了，明白了。所以儒釋道三教都在講這個(gè)精神的開悟，它們有不同的詞，但是“明”這個(gè)詞，是三教共有的。我們可以講，“明”是一種覺照，是覺醒的光明?！懊鳌本褪恰洞髮W(xué)》里講的“明明德”之明，也是佛家講的“無明”的反面的那個(gè)明，也是禪宗講的“明心見性”的“明”。我們可以講致虛極、守靜篤達(dá)到“明”的狀態(tài)，就是由定生慧，由止入觀，直到止觀合一，明心見性。
這是我們講的老子“致虛極、守靜篤”這一段，致虛守靜是道家工夫論中一個(gè)很根本的功夫。
按：本文節(jié)選自戈國龍教授在什剎海書院“2014道學(xué)季論壇”上所做的演講“道——回歸整體的和諧”，由什剎海書院筆錄，戈國龍教授校訂。
