【原文】
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄鑒③，能無疵（cī）乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé）④，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”⑦。
【注釋】
①營魄；即魂魄。魂屬靈，魄屬血，在此連用，指靈肉相連。抱一：合抱為一。
②專氣：志氣專一。致柔：調(diào)合到柔和的境地。
③滌除：清除。玄鑒：形容心地如寬廣的明鏡。玄，形容人心的深邃靈妙。鑒，鏡子。
④天門：這里指耳目口鼻等感官。闔(hé)：關(guān)閉。
⑤無知：即不用智謀。知，作“智”講。
⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。
⑦玄德：極大極深遠(yuǎn)的“德”。
【翻譯】
“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達(dá)到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？
“滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？”洗盡思想上的塵垢．能讓心地寬廣得如一塵不染的明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持“無為”的境地嗎？
“天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？”口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細(xì)靜地雌守嗎？通達(dá)四方，能不玩弄權(quán)術(shù)和心智嗎？
“生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。”生養(yǎng)撫育了萬物卻并不據(jù)為已有，為世間立下了卓越功勛但并不自恃有功，滋養(yǎng)了萬物但并不居于主宰地位，這就是最高深的“德”。
【經(jīng)典釋義】
本章是講修道育樸的方法和過程，從“載營魄抱一”到“明白四達(dá)”，境界是逐步提高的?！暗馈钡木辰绾妥晕抑率峭降?，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，并透過六個問句，把道在修身治國方面的作用作了幾條總結(jié)，對一般人和統(tǒng)治者提出了要求。從字面上看，每句的后半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認(rèn)為，人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現(xiàn)實生活中，應(yīng)該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規(guī)律，提高自身修養(yǎng)，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。
“載營魄抱一，能無離乎？”載，是居處的意思。魂魄，是人的精神居處之處。一，是人的本真。人的心思能夠安穩(wěn)地呆在它常居處的魄里，抱持唯一的大道不離開，萬物就會自然來歸順。身體和靈魂應(yīng)該合二為一，不相分離。靈魂是精神上的，是無形的；而肉體是現(xiàn)實的，是真實存在的。沒有靈魂，人只能被稱為行尸走肉；同樣，肉體也是靈魂的載體，如果完全脫離現(xiàn)實，人就成了空想家。
“專氣致柔，能如嬰兒乎？”專，是使用的意思。致，是極致。使用自然的精氣，達(dá)到最柔弱的和諧狀態(tài)，能像嬰兒那樣什么欲望都沒有嗎？這樣的話事物就能完滿而得到本性了。“專氣致柔”就是把自己的精神和元?dú)饽燮饋?。如果我們能夠聚集自己體內(nèi)精氣而長久保持嬰兒般的柔軟體態(tài)，就能長盛不衰。雖然后世有性善、性惡之爭，但在老子看來，顯然嬰兒的心靈是最無暇、最寧靜的。修道者正應(yīng)如此，保持心靈的潔凈，從喧器煩雜之中重歸樸質(zhì)自然。
“滌除玄鑒，能無疵乎？”玄，是事物的極致。洗去不正當(dāng)、奇詭的外表，達(dá)到讓感官排除一切障礙，能夠不以外物來阻礙人的明覺，玷污人的精神嗎？這樣的話就能夠與深黑色具備相同的品質(zhì)。只有除卻心頭偏見，才能洞悉事物的本源，在現(xiàn)代社會中，外部的世界越來越紛呈多彩，人要受到的誘惑也越來越多，越來越難以抗拒，如何在此時保持心靈的明凈，如何不被世俗所淹沒，值得所有人深深思索。我們必須經(jīng)過心靈的活動才能達(dá)到精神和元?dú)庀嗪希撵`就像一面鏡子，宇宙萬象通過鏡面盡覽無余，鏡面必須經(jīng)常擦洗，去其污垢才能明察世間百態(tài)。
“愛國治民，能無為乎？”只有采取無為之治，不胡亂妄為干擾百姓，才能稱得上是愛國治民。作為統(tǒng)治者，治理國家也是如此，要像嬰兒一樣無欲無為，順應(yīng)自然本性，而不加任何人為的因素，只有無為而治，才是真治。采取強(qiáng)硬措施不但不利于安定民心，反而會導(dǎo)致天下大亂。所以，要順應(yīng)百姓自身的自然規(guī)律，才能收到較好的效果。
“天門開闔，能為雌乎？”開闔，是指安定與禍亂的交替。安定和禍亂都與天下萬物相通，所以說“天門開闔”。雌柔、卑下的事物只回應(yīng)，不主動發(fā)端、倡導(dǎo)，因而無所作為。如果天門的開闔都能像雌性一樣柔和無爭，萬物就會自然賓服，而處境也會自然地安定。老子告誡人們在感官行動之時，能否保持柔和謙卑呢？
“明白四達(dá)，能無知乎？”聰明通達(dá)而沒有特別的心機(jī)，所謂大智若愚者是也。用智謀去求得成功，以占卜數(shù)理來探查隱匿之事的，都是智識。讓百姓的感官混沌漆黑，什么也看不見，就是杜絕賢者圣人的出現(xiàn)。不用智謀來治理國家，就是拋棄智識。能做到完全不依靠智識，百姓就不會邪僻、詭詐，國家就能治理安定了。智者對天下萬物都明白透徹，沒有迷惑，能無所作為，事物就自然而然地發(fā)展變化了。當(dāng)一個人心性豁達(dá)、徹底覺悟的時候，一切順應(yīng)自然、順應(yīng)規(guī)律，這就是“玄德”。就像宇宙一樣有深邃的內(nèi)涵，包容一切，而且自己不去主宰別人，這才是老子專氣致柔的精髓所在。
“生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。”道生之，德畜之，一切卻是無所作為，君王如果能堅守這條原則，萬物都遵循自然規(guī)律變化了。生發(fā)，不阻塞來源；繁育，不干擾本性。不阻塞來源，事物就會自然生發(fā)，這又能說是誰的功勞呢？不干擾本性，事物就會自然完滿，誰又能把這當(dāng)作是自己的功勞呢？事物自己生長、發(fā)展，不是由于我的支配而完成，有德行但是沒法說這德是誰行使的，不是深黑色一般的模糊、深遠(yuǎn)又是什么呢？凡是說到玄德，都是有德而不知道是由誰行使的，出自于我們看不到的層面。
在本章，人們可以看到修身養(yǎng)心之道，可以看到治國治民之道，可以看到為人處世之道，一些道教人士還能得出養(yǎng)生練氣之術(shù)，在老子的觀點(diǎn)中道本來就是無所不在，支配萬物的。開頭六句，提出了老子在修身、養(yǎng)性、治國、為學(xué)等多方面的思考。對于這些句子，歷來都存在不同的解釋。有的認(rèn)為這疑問，“載營魄抱一”、“專氣致柔”、“滌除玄鑒”等是老子認(rèn)可的修行方式，而“無離”、“無疵”、“如嬰兒”則是修行所要達(dá)到的目的，最后“生而不有，為而不恃，長而不宰”是修道者所應(yīng)具有的“玄德”。也有人認(rèn)為，這是種反問，老子所想說明的是人們平時采取那種刻意的修為不能達(dá)到“無離”、“無疵”等目的，而想要實現(xiàn)幽深玄妙的德行，只能采用“無為”的方式，遵守大道，任性發(fā)展就可以了。
蘇轍《老子解》
魄之所以異于魂者，魄為物，魂為神也?！兑住吩唬骸熬珰鉃槲铮位隇樽?，是故知鬼神之情狀?！逼菫槲?，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其于人為性，而性之妙為神，言其純而未雜，則謂之一；言其聚而未散，則謂之樸。其歸皆道，各從其實言之耳。
魄之所以不同于魂，魄是物質(zhì)的，魂是精神的?！兑捉?jīng)》說：“精氣聚集形成物質(zhì)，游魂分散參與變化，由此能夠了解鬼和神的一些情況?！逼鞘俏镔|(zhì)的，所以繁雜而趨于靜止；魂是精神的，所以單純而靈動。說營魄，是說讓它靜息、安寧。道是無所不在的，在人身上體現(xiàn)為每個人的本性，本性的奧妙是神，形容它純凈而毫無雜質(zhì)的時候，就叫一；形容它聚集而毫無離散的狀態(tài)的時候，就叫樸。它們最終都要?dú)w結(jié)為道，只是側(cè)重于不同的角度而已。
圣人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽于魄耳。目困以聲色，鼻口勞于臭味，魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離。此固圣人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。
圣人本性安定而精神集中，不為外物所吸引，雖然以魄為它的居所，而神所要執(zhí)行的，魄都會跟從，神常常引領(lǐng)著魄。眾人將本性使用在處理外物上，神智混亂而沒有條理，神就會屈從于魄。眼目局限于觀看顏色，口鼻局限于嗅聞氣味，神就只好跟從著魄了。所以教導(dǎo)人們要抱持神，引導(dǎo)、支配魄，使兩者不相分離。這固然是圣人修養(yǎng)自身的關(guān)鍵。古代的得道的人，根本深厚、牢固，生存長久，歷經(jīng)滄桑，也是由此而得道的。
神不治則氣亂，強(qiáng)者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也，虛之極為柔，實之極為剛。純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔如嬰兒，極矣。圣人外不為魄所載，內(nèi)不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。于是其神廓然玄覽，萬物知其皆出于性，等觀凈穢而無所瑕疵矣。
神思不條理，氣機(jī)就會混亂，強(qiáng)橫的人喜歡爭斗，柔弱的人容易恐懼，他們自己都感覺不到。神思調(diào)和，氣就不會妄自作用，喜怒在適當(dāng)?shù)膱龊喜疟憩F(xiàn)出來，這就叫做固守精氣。神是最虛無縹緲的，氣是實在的、物質(zhì)性的開始，虛的極致是柔，實的極致是剛。只有純凈的本性而沒有氣，叫做至柔。嬰兒不知道辨別好的壞的，所以本性能夠完全。本性完全，氣就微弱，氣微弱，身體就柔嫩。集中精氣像嬰兒一樣，就完滿了。圣人在外不被魄引導(dǎo)，在內(nèi)不被氣驅(qū)使，他已經(jīng)把污垢洗凈了。于是他的精神能夠感受廣闊的時空，知道萬物都來自于它們的本性，并將干凈和污穢的一樣看待，他的精神也就沒有瑕疵了。
既以治身，又推其余以及人，雖至于治國愛民，一以無心遇之。茍其有心，則愛民者適以害之，治國者適以亂之也。天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先是以邀福。圣人循理而知天命，則待唱而后和。《易》曰“先天而天弗違”，非先天也，“后天而奉天時”，非后天也。言其先后常與天命會耳。不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。
已經(jīng)使自身調(diào)和，然后自身余下的推廣給別人，雖然能夠治理國家、善待百姓，卻一概不動心思。如果動了心思，有了欲念，那么善待百姓的就是害了百姓，治理國家的就將使國家混亂。天門，是安定、禍亂、衰落、勃興的根源。人處于天地之間，生存在變化發(fā)展環(huán)境之中，眾人追求得益而害怕失去，所以爭先來謀求福利。圣人遵循道的原理而且知道上天的意志，所以等別人先發(fā)出聲音然后去回應(yīng)?！吨芤住匪f的“超前于天而天不與之違逆”，不是真正的超前于天；“落后于天而尊奉天的時節(jié)”，也不是真正的落后于天。說的是不論先后都要與天的意志相符。如果不這樣，超前的就太早了，落后的就太晚了，都是錯誤的。所以能雌柔的人，也不會失去時機(jī)。
內(nèi)以治身，外以治國，至于臨變，莫不有道也。非明白四達(dá)而能之乎？明白四達(dá)，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，茍又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之于物，來而應(yīng)之則已，又安得知應(yīng)物者乎？本則無有而以意加之，此妄之源也。其道既足以生畜萬物，又能不有不恃不宰，雖有大德，而物莫之知也，故曰玄德。
在內(nèi)調(diào)節(jié)自身，在外治理國家，到面臨變化的時刻，都是要遵循道的規(guī)律的。不達(dá)到明白通達(dá)的狀態(tài)能做到嗎？明白通達(dá)，是人精神的狀態(tài)，處于這種狀態(tài)的人沒有不知道的東西，但是卻從來沒有覺得自己有知曉的能力。人的精神是一，加上人獲知的東西就是二了。從一到二，障礙由此出現(xiàn)，愚鈍從此開始。我們對待外物就應(yīng)當(dāng)像鏡子里的形象一樣，東西過來，我們自然迎上去就可以了，哪里需要知道如何應(yīng)付呢？本來沒有事物，而意念里認(rèn)為有物存在，這就是虛妄的根源。道能夠繁育萬物，又能做到創(chuàng)造而不占有、有所作為而不自恃有功、生長而不隨意支配，雖然有偉大的德行，而其他事物都不覺得，所以稱為玄德。
