古之善為士章：古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。

道不可名，不可見(jiàn)，得道的人，即善為士者，同時(shí)也就具備了道的這種特性。所以說(shuō)善為士者微妙玄通，深不可識(shí)?？梢赃@樣說(shuō)，道有多么奇妙，得道之士就有多么奇妙。說(shuō)士為事，恐怕非老子本意。士指人，不是指事。

微妙玄通深，這是得道之士的基本特點(diǎn)。宋徽宗對(duì)此有仔細(xì)的分解。微可說(shuō)是無(wú)任何外在的表現(xiàn)，妙可說(shuō)是絕對(duì)的神奇，玄與深可說(shuō)是深不可測(cè)，通可說(shuō)是無(wú)所不知無(wú)所不能。列御寇是古代傳說(shuō)中的人物，可作為得道者的一個(gè)代表。據(jù)說(shuō)，他在鄭國(guó)住了四十年，居然沒(méi)有一個(gè)人知道他是得了道的士。這就是得道之士的微。老子也說(shuō)“君子盛德，容貌若愚”，真正得道的君子在外在形貌上，常被世人看作愚人。這也是說(shuō)得道之士的微。在這種深藏不露的外表之下，是妙玄通。否則就與真正的愚人沒(méi)有差別了。但得道之士的微，也有一個(gè)大缺陷，即你得道卻不表現(xiàn)出來(lái)，則道就只對(duì)一個(gè)人有用，而對(duì)社會(huì)沒(méi)有什么用處了。對(duì)這一點(diǎn)，不知道家如何解釋?

明太祖注：君子所秉者，得天地至精之氣，乃神慧而不妄為。使其動(dòng)，則諸事有理焉。使其靜，則靈神于心，人莫知其所為如何。故深妙難通。老子設(shè)詞假似，傍人強(qiáng)立名色以覘視。

明太祖似乎預(yù)料到我們剛才提出的問(wèn)題，他回答說(shuō)，得道并不是不用道于社會(huì)或天下，象列御寇那樣的得道之士，他只能用道于其身，而象明太祖這樣的人，才可用道于天下。因?yàn)槿藗兊纳鐣?huì)地位不同，所以用道的途徑也就不同。帝王若得道，則可使他的行動(dòng)達(dá)到諸事有理的境界。諸事有理，也就是諸事都合乎道，這就是用道。只不過(guò)他的用道，是深妙難通的，是常人所不可理解的。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

這一大段也是形容得道之士的。得道的善士，其超出常人的表現(xiàn)是多方面的。一是他的閑豫。不貪不求，才能做到閑豫。二是謹(jǐn)慎。對(duì)任何事情都不大意，對(duì)人懷有戒心。三是肅敬。儼然若客，不居主人之位。四是釋散。釋散即自由之意，不受事物的拘束。五是敦樸。不求外表的華麗，保持樸素。六是寬容。如空谷包含萬(wàn)物。七是濁而不污。得道者其性清，但他還要處于世間，世濁所以他也要以濁的外表與世人相處，這就是和光同塵，不與物異。不懂得道是什么，而能做到這七點(diǎn)者，也可謂得道。

人一方面要內(nèi)游，就是在自己的心內(nèi)游，即馳騁精神，追求精神世界的樂(lè)趣。另一方面要通物，是與內(nèi)游對(duì)立的一種人生選擇，即與外在人與物進(jìn)行周旋，從中獲得成功的樂(lè)趣。得道之人又稱全德之人，可見(jiàn)道即是德。道外在于人心之時(shí)，是道。道內(nèi)化于人心之后，就是德。道與人必然如木之樸，如谷之虛，內(nèi)游為務(wù)，不與外物來(lái)往。世間另有一種修身之士，力圖修養(yǎng)自身，使自己的品行與世間的污濁截然區(qū)別開來(lái)，道家的全德之人，與此不同。如列御寇的人不識(shí)，就是因?yàn)樗辉谕庠谛袨樯吓c世人的濁保持距離，而只求內(nèi)心的清靜厚樸。這也是道家所謂的明哲保身。若與世人的濁過(guò)分對(duì)立，使世人不能容己，則有無(wú)窮之患，所以道家全德之人要渾兮其若濁，而不是修身以明污。

明太祖注：指前君子之人，懷仁堅(jiān)志，人輕不可得而知彼之機(jī)，故設(shè)七探之意，使欲知彼之機(jī)尤甚難知，蓋欲使后人修道堅(jiān)如是也。又以猶豫二獸名于其中，又以整然之貌見(jiàn)之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦聲勢(shì)以動(dòng)之，侮以喧嘩窺之，凡如此者有七，終不得其真情。是以賢人君子之誠(chéng)難動(dòng)，其小人之心安能如是也。

得道的君子，不能讓人測(cè)知自己的深淺，所以要微妙玄通，深不可識(shí)。明太祖提出了“機(jī)”的概念，就是從老子關(guān)于得道之善士的說(shuō)教中體會(huì)出來(lái)的。人要有心機(jī)，而這心機(jī)不可讓人輕易測(cè)知，這樣行事才能保險(xiǎn)而會(huì)意外之禍。人的心機(jī)太淺，往往因?yàn)樗男男缘牟混o。道的特點(diǎn)之一是清靜無(wú)為，所以得道之人能以清靜之心深藏其心機(jī)，而讓人深不可測(cè)。猶豫，在一般人看來(lái)，乃是一個(gè)貶辭。而在得道之人看來(lái)，則是一種德性。即謹(jǐn)慎小心，不輕舉妄動(dòng)之意。之所以采取這種態(tài)度，也是因?yàn)槿耸篱g太過(guò)險(xiǎn)惡。

孰能濁以靜之?徐清。孰能安以動(dòng)之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。

水渾濁時(shí)，要靜下來(lái)才能清。人生活于濁世之中，其心性必須受到影響，所以要想得道，必須首先讓自己的心靜下來(lái)，才能消除心中的污濁之念，達(dá)到清靜虛澄的狀態(tài)。而要保持清靜的心態(tài)，就不能有貪欲。有貪欲，就要追求滿盈。能不求滿盈，能在弊壞之中尋求心靈的清靜，才能保持道心的長(zhǎng)久。世間的混濁，都是由于愛(ài)欲貪欲引起的，人要生活在世間，就不能徹底擺脫這種混濁。但愛(ài)欲貪欲則是自己心中的東西，可以不借用外力而消除之，所以求道之人用心于內(nèi)，致力于消除心中愛(ài)欲貪欲，以此來(lái)達(dá)到清靜。

求道之人，在動(dòng)中求靜，在靜中求清。這是求道得道的一個(gè)必然過(guò)程。人因在混濁的世間，所以不得不動(dòng)。身動(dòng)心也動(dòng)，動(dòng)而不已，總無(wú)清靜之時(shí)。若不知在動(dòng)中求靜，則動(dòng)蕩一生，心性為之混濁而不得寧?kù)o。懂得了老子的道，人就可在動(dòng)中求靜，即在心靈中求清求靜。這是一個(gè)徐緩的過(guò)程，不可急躁。但一旦清靜下來(lái)，就不會(huì)再受外物的污染。敝與新，成與壞，也是一對(duì)矛盾。求新求成，是世人的追求。而新的成的，終要變成敝的壞的，所以道家不求新不求成。求新求成之中，也就破壞了清靜之心。有了清靜之心，也就不會(huì)計(jì)較新與敝，成與壞。以這種清靜之心來(lái)對(duì)應(yīng)世間的事物，就能不受事物的左右，而按照自己的內(nèi)心去選擇和活動(dòng)，排除愛(ài)欲貪欲的干擾，而把事情做好。

明太祖注：言有如此之能人，誰(shuí)能見(jiàn)彼昏而使醒?君子以動(dòng)，何人使彼靜之?君子以濁，何人使彼澄之以清?言君子以安，孰能以智動(dòng)之?君子之意未發(fā)，孰能以計(jì)使之漸萌?

明太祖所說(shuō)的君子，就是得道之人。這種人的心理狀態(tài)，是常人所無(wú)法干擾的。求道得道，就是要養(yǎng)成這樣一種心性。無(wú)論是昏是醒，是動(dòng)是靜，是濁是清，都由君子自己的心機(jī)來(lái)控制，而不受外人外物的左右。當(dāng)皇帝的人，尤其需要這種心性。清世祖認(rèn)為求道得道之人，是要成圣而盡神。成圣也是一種成，與老子所說(shuō)的不新成，并不相符。求道得道，是一個(gè)過(guò)程，不可在這過(guò)程中摻雜成功之類的動(dòng)機(jī)。只要清靜其心，不為外物引誘，自能徐徐地澄清心懷。即便生活在濁世，也在保持外表混濁的同時(shí)，而求得內(nèi)心的清靜。老子的道是玄妙的，常人不必在這個(gè)問(wèn)題上過(guò)分追究，只須使自己的心得到澄清即可。