仁者物我無間之謂也，一有自私之心，則小人矣。義者無所為而為之謂也，一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉(zhuǎn)念私利，則為小人。
文：《筆記二十則·君子·小人》
讀“中孚”卦，因思人必中虛，不著一物，而后能真實(shí)無妄。蓋實(shí)者，不欺之謂也。人之所以欺人者，必心中別著一物，心中別有私見，不敢告所，而后造偽言以欺人。若心中了不著私物，又何必欺人裁？其以自欺者，亦以心中別著私物也。所知在好德，而所私在好色。不能去好色之私，則不能不欺其好德之知矣。是故誠(chéng)者，不欺者也；不欺者，心無私著也；無私著者，至虛也。是放天下之成誠(chéng)，天下之至虛者也。當(dāng)讀書則讀書，心無著于見客也。當(dāng)見客則見客，心無著于讀書也。一有著則私也。靈明無著，物來順應(yīng)，未來不迎。當(dāng)時(shí)不雜，既過不戀，是之謂虛而已矣，是之謂城而已矣。
讀書錄：《周易·中孚》
然捐務(wù)公事，余意弟總以絕不答言為妙。凡官運(yùn)極盛之時(shí)，子弟經(jīng)手公事，格外順手，一倡百和，然閑言即由此起，怨謗即由此興。吾兄弟當(dāng)于極盛之時(shí)，預(yù)作衰時(shí)設(shè)想；當(dāng)盛時(shí)百事平順之際，預(yù)為衰時(shí)百事拂逆地步。弟此后若到長(zhǎng)沙、衡州、湘鄉(xiāng)等處，總以不干預(yù)公事為第一義。此阿兄閱歷極深之言，望弟記之。
家書：同治三年四月廿四日與澄弟
專一有恒
凡人作一事，便領(lǐng)全劇精神注在此一事，首尾不懈，不可見異思遷，做這樣想那樣，坐這山望那山。人而無恒，終身一無所成。
家書：咸豐七年十二月十四夜致沅弟
近年在軍中閱書，稍覺有恒，然已晚矣。故望爾等于少壯時(shí)，即從有恒二字痛下工夫，然須有情韻趣味，養(yǎng)得生機(jī)盎然，乃可歷久不衰，若拘苦疲困，則不能真有恒也。
家書：同治四年七月十三日諭紀(jì)澤
余病根在無恒，故家內(nèi)瑣事，今日立條例，明日仍散漫，下人無常規(guī)可循，將來蒞眾，必不能信，作事必不能成。
日記·道光二十二年十月十二日
余生平坐無恒之弊，萬事無成，德無成，業(yè)無成，已可深恥矣。逮辦理軍事，自關(guān)磨他，中間本志變化，尤無恒之大者，用為內(nèi)恥。爾欲稍有至就，須從有恒二字下手。
家書：咸豐九年十月十四日諭紀(jì)澤
凡事皆貴專。求師不專，則受益也不入；求友不專，則博愛而不親。心有所專宗，而博現(xiàn)他途以擴(kuò)其識(shí)，亦無不可。無所專宗，而見異思遷，此眩彼奪，則大不可。
家書：道光二十四年正月二十六日致澄弟沅弟季弟
心一散漫，便有世俗周旋的意思，又有姑且隨流的意思。總是立志不堅(jiān)，不能斷葛根，截然由義，故一引便放逸了。
日記：道光二十二年十月十七日
大約吏事、軍事、餉事、文事，每日須以精心果力，獨(dú)造幽奧，直湊單微，以求進(jìn)境。一日無進(jìn)境，則日日漸退矣。以后每日留心吏事，須從勤見僚屬，多問外事下手；留心軍事，須從教訓(xùn)將領(lǐng)，屢閱操練下手；留心餉事，須從慎擇卡員、比較人數(shù)下手；留心文事，須從恬吟聲調(diào)、廣征古訓(xùn)下手。每日午前于吏事，軍事加意；午后于餉事加意；燈后，于文事加意。以一縷精心，運(yùn)用于幽微之境，縱不日進(jìn)，或可免于退乎？
日記：同治元年八月十九日
第聲聞之美，可侍而不可恃。兄昔在京中頗著清望，近在軍營(yíng)亦獲虛譽(yù)。善始者不必善終，行百里者半九十里，譽(yù)望一損，遠(yuǎn)近滋疑。弟目下名望正隆，務(wù)宜力持不懈，有始有卒。
家書：咸豐八年四月初九日致沅甫弟
查數(shù)，久不寫賬，遂茫不清晰，每查一次，勞神曠功。凡事之須逐日檢點(diǎn)者，一日姑待，后來補(bǔ)救則難矣！況進(jìn)德修業(yè)之事乎？
日記：道光二十二年十月初十
來書謂“意趣不在此，則興味索然”，此卻大不可。凡人作一事，便須全副精神注在此一事，首尾不懈。不可見異思遷，做這樣想那樣，坐這山望那山。人而無恒，終身一無所成。我生平坐犯無恒的弊病，實(shí)在受害不小。當(dāng)翰林時(shí)，應(yīng)留心詩(shī)字，則好涉獵他書，以紛其志；讀性理書時(shí)，則雜以詩(shī)文各集，以歧其趨。在六部時(shí)，又不甚實(shí)力講求公事。在外帶兵，又不能竭力專治軍事，或讀書寫字以亂其志意。坐是垂老而百無一成，即水軍一事，亦掘井九例而不及泉。
家書：咸豐七年十二月十四日致沅甫九弟
凡人為一事，以專而精，以紛而散。荀子稱耳不兩聽而聰，目不兩視而明，莊子稱用志不紛，乃凝于神，皆至言也。
家書：咸豐八年正月十一日致沅甫弟
有曰：《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰不恒其德，或承之差。讀之不覺愧汗。
日記·咸豐九年六月初十日
惟作事貴于有恒。精力難于持久，必須日新又新，慎而加慎，庶幾常葆令名，益崇德業(yè)。
家書：咸豐八年正月十九日致沅弟
人生惟有常是第一美德。
家書：同治元年四月初四日諭紀(jì)澤
修性并氣
語(yǔ)曰：“察見淵中魚者，不祥。”愿閣下為璞玉之渾含，不為水晶之光明，則有以自全而亦不失已，閣下以為然焉否也。
書信：道光二十七年六月二十九日致陳源兗
三達(dá)德之首曰智。智即明也。古來豪杰，動(dòng)稱英雄。英即明也。明有二端：人見其近，吾見其遠(yuǎn)，曰高明；人見其粗，吾見其細(xì)，曰精明。高明者，譬如室中所見有限，登樓則所見遠(yuǎn)矣，登山則所見更遠(yuǎn)矣。精明者，譬如至微之物，以顯微鏡照之，則加大一倍、十倍、百倍矣。又如粗糙之米，再春則粗糠全去，三舂、四舂，則精白絕倫矣。高明由于天分，精明由于學(xué)問。吾兄弟吾居大家，天分均不甚高明，專賴學(xué)問以求精明。好問若買顯微之鏡，好學(xué)若著上熟之米?？傢毿闹袠O明，而后四中可斷。能明而斷謂之英斷，不明而所謂之武斷。武斷自己之事，為害猶淺；武斷他人之事，招怨實(shí)深。惟謙退而不肯輕斷，最足養(yǎng)相。
文：《書贈(zèng)仲弟六則·明》
大抵蒞事以“明”字為第一要義。“明”有二：曰高明、曰精明。同一境而登山者獨(dú)見其遠(yuǎn)，乘城者獨(dú)覺其曠，此“高明”之說也。同一物而腦度者不如權(quán)衡之審，目巧者不如尺度之確，此“精明”之說也。凡高明者欲降心抑志以遽趨于平實(shí)，頗不易矣。若能事事求精，輕重長(zhǎng)短一絲不差，則漸實(shí)矣。能實(shí)，則漸平矣。
書信：咸豐八年十二月十五日加英國(guó)佐片
至于擔(dān)當(dāng)大事，全在明強(qiáng)二字?！吨杏埂穼W(xué)、問、思、辨、行五者，其要?dú)w于愚必明，柔必強(qiáng)。弟向來倔強(qiáng)之氣，卻不可因位高而頓改。凡事非氣不舉，非剛不濟(jì)，即修身齊家，亦須以明強(qiáng)為本。
家書：同治二年四月二十七日與沅弟
強(qiáng)字原是美德，余前寄信，亦調(diào)明強(qiáng)二字?jǐn)嗖豢缮佟５趶?qiáng)字須從明字做出，然后始終不可屈撓。若全不明白，一味蠻橫，待他人折之以至理，證之以后效，又復(fù)俯首輸服，則前強(qiáng)而后弱，京師所謂瞎鬧者也。余亦并非不要強(qiáng)之人，特以耳目太短，見事不能明透，故不肯輕于一發(fā)耳。又吾輩方鼎盛之時(shí)，委員在外，氣焰薰灼，言語(yǔ)放肆，往往令人難近。吾輩若專尚強(qiáng)勁，不少斂抑，則委員閉從等，不鬧大禍不止。
家書：同治二年七月十一日與沅弟
身體雖弱，卻不宜過于愛惜。精神愈用則愈出，陽(yáng)氣愈提則愈盛，每日作事愈多，則夜間臨睡愈快活。若存一愛惜精神的意思，將前將卻，奄奄無氣，決難成事。
家書：咸豐七年十二月十四日致沅甫弟
弟近年書法遠(yuǎn)遜于昔，在家無事，每日可仍臨帖一百字，將浮躁處，大加收斂。心以收劍而細(xì)，氣以收斂而靜。于字也有益，于身于家皆有益。
家書：咸豐八年八月二十二日致沅、季二弟
至于倔強(qiáng)二字，卻不可少。功業(yè)文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡，不能成一事。孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從倔強(qiáng)二字做出。吾兄弟皆稟母德居多，其好處亦正在倔強(qiáng)。若能去忿欲以養(yǎng)體，存倔強(qiáng)以勵(lì)志，則日進(jìn)無疆矣。
家書：同治二年正月十八日與沅弟
弟性褊激，于此等難免怫郁。然君父之命，只宜加倍貫慎。余自經(jīng)咸豐八年一番磨煉，始知畏天命、畏人言、畏君父之訓(xùn)誡，始知自己本領(lǐng)平常之至，昔年之倔強(qiáng)，不免客氣用事。近歲思于畏慎二字之中，養(yǎng)出一種剛氣來，借或作或輟，均做不到。然自信此六年工夫，較之咸豐七年以前，已大進(jìn)矣。不知弟意中見得何如？弟經(jīng)此番裁抑磨煉，亦宜從畏懼二字痛下功夫。
家書：同治二年九月十一日與沅弟
弟近來氣象極好，胸襟必能自養(yǎng)其談定之天，而后發(fā)于外者有一段和平虛明之味。如去歲初奉不必專招奏事之諭，毫無佛郁之懷；近兩月信，于清響請(qǐng)藥，毫無激迫之辭；此次于莘田、芝圃外家，渣滓悉化，皆由胸襟廣大之效驗(yàn)，可喜可敬。如金陵果克，于廣大中再加一段謙退工夫，則蕭然無與，人神同欽矣。富資功名，皆人世浮榮；惟胸次浩大，是真正受用。余近年專在此處下功夫，愿與我弟交勉之。
家書：同治三年正月二十三日與沅弟
大抵任天下之大事以氣，氣之郁積于中者厚，故倔強(qiáng)之極，不能不流為忿激。以后吾兄弟動(dòng)氣之時(shí)，彼此互相勸誡，存其倔強(qiáng)，而去其忿激，斯可耳。
家書：同治三年六月十一日與沅弟
“難禁風(fēng)浪”四字壁還，甚好甚慰。古來豪杰，皆以此四字為大忌。吾家祖父教人，亦以懦弱無剛四字為大恥。故男兒自立，必須有倔強(qiáng)之氣。
家書：同治三年六月十六日與沅弟
余生平略涉儒先之書，見圣賢教人修身，干言萬語(yǔ)，而要以不忮不求為重。忮者，嫉賢害能，妒功爭(zhēng)寵，所謂“怠者不能修，忌者畏人修”之類也。求者，貪利貪名，懷士懷惠，所謂“未得患得，既得患失”之類也。忮不常見，每發(fā)露于名業(yè)相侔、勢(shì)位相（土孚）之人；求不常見，每發(fā)露于貨財(cái)相接、仕進(jìn)相訪之際。將欲造福，先去忮心，所謂人能克無欲害人之心，而仁不可勝用也。將欲立品，先去求心，所謂人能充無穿箭之心，而義不可勝用也。使不去，滿懷皆是荊棘；求不去，滿腔日即卑污。余于此二者常加克治，恨尚未能掃除凈盡。爾等欲心地乾凈，宜于此二者痛下工夫，并愿子孫世世戒之。
家書：同治九年六月初四日諭紀(jì)澤、紀(jì)鴻
弟謂命運(yùn)作主，余素所深信；謂自強(qiáng)者每股一籌，則余不甚深信。凡國(guó)之強(qiáng)，必須多得賢臣工；家之強(qiáng)，必須多出賢子弟，此亦關(guān)乎天命。不盡由于人謀。至一身之強(qiáng)，則不外乎北宮黝、孟施舍、曾子三種。孟子之集義而謙，即曾子之自反而縮也。惟曾益與孔子告仲由之強(qiáng)，略為可久可常；此外斗智斗力之強(qiáng)，則有因強(qiáng)而大興，亦有因強(qiáng)而大敗。古來如李斯、曹操、楊素，其智力皆橫絕一世，而其禍敗亦迥異尋常；近世如陸、何、肅、陳，亦皆予知自推，而恨不保其終。故吾輩在自修處求強(qiáng)則可。在勝人處求強(qiáng)則不可，福益外家若專在股人處求強(qiáng)，其能強(qiáng)到底與否尚未可知，即使終身強(qiáng)橫安穩(wěn)，亦君子所不屑道也。
家書：同治五年九月十二日與沅弟
爾語(yǔ)言太快，舉止太輕，近能力行遲重二字以改救否？
家書：咸豐十一年七月二十四日諭紀(jì)澤
爾稟氣太清，清則易柔，推志趣高堅(jiān)，則可變?nèi)釣閯?；清則易刻，惟襟懷閑遠(yuǎn)，則可化刻為厚。余字汝曰(口念)剛，恐其稍涉柔弱也。教汝讀書須具大量，看陸詩(shī)以導(dǎo)閑適之抱，恐其稍涉刻薄也。爾天性淡于萊利，再?gòu)拇硕掠霉?，則終身受用不盡矣。
家書：同治六年三月二十八日諭紀(jì)澤
余嘗細(xì)觀星岡公儀表絕人，全在一重字。余行路客止亦頗重厚，蓋取法于星岡公。爾之容止甚輕，是一大弊病，以后宜時(shí)時(shí)留心，無論行坐，均須重厚。早起也，有恒也，重也，三者皆爾最要之務(wù)。早起是先人之家法，無恒是吾身之大恥，不重是爾身之短處，故特諄諄戒之。
家書：咸豐九年十月十四日諭紀(jì)澤
吾兄弟息在略識(shí)世態(tài)而又懷一肚皮不合時(shí)宜，既不能硬，又不能軟，所以到處寡合。迪安妙在全不識(shí)世態(tài)，其腹中雖也懷些不合時(shí)宜，卻一味渾含，永不發(fā)露。我兄弟則時(shí)時(shí)發(fā)露，終非載福之道。
家書：咸豐七年十二月初六日 致沅弟
思身世之際，甚多抑郁不適于懷者，一由褊淺，一由所處之極不得位也。
日記·咸豐九年十一月初七日
所謂小人者，識(shí)見小耳，度量小耳。井底之蛙，所窺見何，而自以為絕倫之學(xué)；遼東之豕，所異幾何，而自以為蓋世之勛。推之以孓孓為義，以(上鹿下弭)(上鹿下弭)為信，以齪齪為廉，此皆識(shí)淺而易以自足者也。君臣之知，須積誠(chéng)以相感，而動(dòng)疑主恩之過??；朋友之交，貴積漸以租車，而動(dòng)怨知己之罕覯；其或兄弟不相容，夫婦不相信，父子不相亮，此皆量褊而易以滋疑者也。君子則不然，廣其議，則天下之大，棄若敝展；堯舜之業(yè)，視若浮云。宏其度，則行有不行，反求諸己；己所不欲，勿施于人。烏有所謂自私自利者哉？
文《筆記二十七則·君子·小人》
莫苦海已往愈尤，但求此日行為無漸神鬼；體預(yù)怕后來災(zāi)禍，只要暮年心氣感召吉祥。
詩(shī)文·聯(lián)語(yǔ)
天下無易境，天下無難境；終身有樂處，終身有憂處。
詩(shī)文·聯(lián)語(yǔ)
戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，即生時(shí)不忘地獄；坦坦蕩蕩，雖逆境亦暢天懷。
詩(shī)文·聯(lián)語(yǔ)
總要養(yǎng)得有胸次博大活潑，此后更當(dāng)有長(zhǎng)進(jìn)也。
家書：咸豐十一年十月二十四日諭紀(jì)澤
襟懷資宏大，世俗之功名得失須看得略平談些。
日記：咸豐十年三月十八日
爾既無志于科名祿位，但能多讀古書，時(shí)時(shí)哦詩(shī)吟字，以陶寫性情，則一生受用不盡。第宜束身圭壁，法王羲之、陶淵明之襟韻瀟灑則可，法稽、阮之放蕩名教則不可耳。
家書：同治元年七月十四日諭紀(jì)澤
養(yǎng)生服食
吾望爾兄弟殫心竭力，以好學(xué)為第一義，而養(yǎng)生亦不宜置之第二。
家書：同治十年九月二十八日諭紀(jì)澤、紀(jì)鴻
“忿”、“欲”二字，圣賢亦有之，特能少忍須臾，便不傷生，可謂名言至論。
日記：咸豐十一年正月初五
養(yǎng)生家之法，莫大于懲忿、窒欲、少食、多動(dòng)八字。
日記：咸豐十一年正月十四日
將盡之膏，豈可速之以風(fēng)？萌蘗之木，豈可牧之以牛羊？茍失其養(yǎng)，無物不消，況我之氣血親虧者乎！今惟有日日靜養(yǎng)，節(jié)嗜欲、慎飲食、寡思慮而已。
日記：道光二十三年正月初十
吾不以季病之易發(fā)為慮，而以季好輕下藥為慮。吾在外日久，閱事日多，每勸人以不服藥為上策。……余緘告之，云治心以廣大二字為藥，治身以不藥二字為藥……
家書：同治元年七月二十日致沅弟季弟
吾兄弟體氣，皆不甚健。后輩子侄，尤多虛弱。宜于平日講求養(yǎng)生之法，不可于臨時(shí)亂投藥劑。養(yǎng)生之法，約有五事：一曰眠食有恒，二日懲忿，三日節(jié)欲，四曰每夜臨睡洗腳，五曰每日兩飯后各行三千步。懲忿，即余匾中所謂“養(yǎng)生以少惱怒為本”也。
家書：同治五年六月初五日與澄弟
大人教以保身三要：日節(jié)欲、節(jié)勞、節(jié)飲食。又言凡人交友，只見得友不是而我是，所以今日管鮑，明日秦越；謂我與小珊有隙，是盡人歡竭人忠之過，宜速改過，走小珊外，當(dāng)面自認(rèn)不是。又云使氣亦非保身體之道。小子讀之悚然。
日記：道光二十二年十月廿一日
吾于凡事皆守“盡其在我，聽其在天”二語(yǔ)，即養(yǎng)生之道亦然。體強(qiáng)者，如富人因戒奢而益富；體弱者，如貧人因節(jié)嗇而自全。節(jié)嗇非獨(dú)食色之性也，即讀書用心，亦宜儉約，不使太過。余“八本匾”中，言養(yǎng)生以少惱怒為本，又嘗教爾胸中不宜太苦，須活潑潑地，養(yǎng)得一段生機(jī)，亦去惱怒之道也。既戒惱怒，又知節(jié)嗇，養(yǎng)生之道，已盡其在我者矣。此外壽之長(zhǎng)短，病之有無，一概聽其在天，不必多生妄想去計(jì)較他。凡多服藥餌，求禱神祗，皆妄想也。吾于醫(yī)藥、禱把等事，皆記星岡公之遺訓(xùn)，而稍加推闡，教示后輩，爾可常常與家中內(nèi)外言之。
家書：同治四年九月初一日諭紀(jì)澤
老年來始知圣人教孟武伯問孝一節(jié)之真切。爾雖體弱多病，然只宜清靜調(diào)養(yǎng)，不宜妄施攻治。在生云：聞在著天下，不聞治天下也。東坡取此二語(yǔ)，以為養(yǎng)生之法。爾熟于小學(xué)，試取“在宥”二字之訓(xùn)詁體味一番，則知在、蘇皆有順其自然之意。養(yǎng)生亦然，治天下亦然。若服藥而日更數(shù)方，無故而終年峻補(bǔ)，疾輕而妄施攻伐強(qiáng)求發(fā)汗，則如商君治秦、荊公治家，全失自然之妙。柳予厚所謂“名為愛之其實(shí)害之”，陸務(wù)觀所謂“天下本無事庸人自擾之”，皆此義也。東坡游羅浮詩(shī)云：“小兒少年有奇志，中宥起坐存黃庭。”下一“存”字，正合莊子“在宥”二字之意。蓋蘇氏兄弟父子皆講養(yǎng)生，竊取黃老微旨，故稱其子為有奇志。以爾之聰明，豈不能窺透此旨？余教爾從眼食二端用功，看似粗淺，卻得自然之妙。爾以后不輕服藥，自然日就壯健美。
家書，同治五年二月二十五日諭紀(jì)澤紀(jì)鴻
養(yǎng)生五決：一眠食有恒，一飯后散步，一懲忿，一節(jié)欲，一洗腳。
家書：同治五年七月初三日致沅弟
古人以懲忿窒欲為養(yǎng)生要訣。懲忿即吾前信所謂少惱怒也，窒欲即吾前信所謂知節(jié)嗇也。因好名好勝而用心太過，亦欲之類也。藥雖有利，害亦隨之，不可輕服。
家書：同治四年九月晦日諭紀(jì)澤紀(jì)鴻
養(yǎng)身之道，以“君逸臣勞”為要。省思慮、除煩惱，二者皆所以清心，“君逸”之謂也；行步常勤，筋骨常動(dòng)，“臣勞”之謂也。閣下雖自命為懶人，實(shí)則懶于“臣”而不甚懶于“君”。蓋早歲褊激之處至今尚未盡化，放思慮、煩惱二者不能悉蠲。以后望全數(shù)屏絕，不輕服藥，當(dāng)可漸漸奏效。
書信：同治元年四月十七日復(fù)李續(xù)宜
凡沉疴在身，而人力可以自為主持者，約有二端：一曰以志帥氣；一曰以靜制動(dòng)。人之疲憊不振，由于氣弱。而志之強(qiáng)者，氣亦為之稍變。如貪早睡則強(qiáng)起以興之，無聊賴則端坐以凝之，此以志帥氣之說也。久病應(yīng)怯，則時(shí)時(shí)有一畏死之見撞擾于胸中，即魂夢(mèng)亦甚不安恬。須將生前之名，身后之事，與一切妄念，鏟除凈盡，自然有一種恬淡意味，而寂定之馀，真陽(yáng)自生，此以靜制動(dòng)之法也。愿閣下于藥物調(diào)養(yǎng)之外，更將此兩法體驗(yàn)一番，久之必有小效。
書信：咸豐十年七月二十一日復(fù)李宗羲
爾體甚弱，咳吐咸痰，吾尤以為慮，然總不宜服藥。藥能活人，亦能害人。良醫(yī)則活人者十之七，害人者十之三；庸醫(yī)則害人者十之七，活人者十之三。余在鄉(xiāng)在外，凡目所見者，皆庸醫(yī)也。余深恐其害人，故近三年來，決計(jì)不服醫(yī)生所開之方藥，亦不令爾服鄉(xiāng)醫(yī)所開之方藥。見理極明，放言之極切，爾其敬聽而遵行之。每日飯后走數(shù)千步，是養(yǎng)生家第一秘訣。爾每餐食畢，可至唐家鋪一行，或至澄叔家一行，歸來大約可三千馀步。三個(gè)月后，必有大效矣。
家書：咸豐十年十二月二十四日諭紀(jì)澤
養(yǎng)生之道，當(dāng)于“眠、食”二字悉心體驗(yàn)。食即平日飯菜，但食之甘美，即勝于珍藥矣。服亦不在多寢，但實(shí)得神凝夢(mèng)甜，即處刻，亦足攝生矣。
日記：咸豐十一年十一月初六日
凡醫(yī)生危言深語(yǔ)，切弗輕信，尤不可輕于服藥。調(diào)養(yǎng)工夫，全在眼食二字上。
家書：同治五年八月十四日諭紀(jì)澤、紀(jì)鴻
尊脈稍遜于前二日，自由不能養(yǎng)靜之故。古人謂寡言養(yǎng)氣，寡視養(yǎng)神，寡思養(yǎng)精。尊處勝友如云，難以寡言；簿書如麻，難以寡視。或請(qǐng)寡思，以資少息乎。
書信：咸豐十年三月二十八日復(fù)胡林翼
爾輩身體皆弱，每日須有靜會(huì)養(yǎng)神之時(shí)，有發(fā)憤用功之時(shí)。一張一弛，循環(huán)以消息之，則學(xué)可進(jìn)而體亦強(qiáng)矣。
家書：同治十年八月十四夜諭紀(jì)澤紀(jì)鴻
吾見家中后輩，體皆虛弱，讀書不甚長(zhǎng)進(jìn)，曾以養(yǎng)生六事勵(lì)兒輩：一曰飯后于步，一日將睡洗腳，一曰胸?zé)o惱怒，一曰靜坐有常時(shí)，一曰習(xí)射有常時(shí)（射足以習(xí)成儀強(qiáng)筋力，子弟宜學(xué)習(xí)），一曰黎明吃白飯一碗不沾點(diǎn)菜。此皆聞諸老人，累試毫無流弊者，今亦望家中諸侄試行之。
家書：同治十年十月二十三日與澄、沅二弟
精神要常令有馀，于事則氣充而心不散漫。
日記：道光二十二年十月初七日
總要靜養(yǎng)，使精神常裕，方可說工夫也。
日記：道光二十二年十一月十二日
此?。ǜ尾。┓撬庰D所能為力，必須將萬事看空，毋惱無怒，乃可漸漸減輕。蝮蛇螫手，則壯士斷其手，所以全生也。吾兄弟欲全其生，亦當(dāng)規(guī)惱怒如蝮蛇，去之不可不勇。
家書：同治三年四月十三日致沅弟
吾近夜飯不用葷菜，以肉湯燉蔬菜一二種，令其爛如（歹夭），味美無比，必可以資培養(yǎng)（菜不必貴，適口則足養(yǎng)人），試燉與爾母食之。（星岡公好于日入時(shí)手摘鮮蔬，以供夜餐。吾當(dāng)時(shí)侍食，實(shí)覺津津有味，令則加以肉湯，而味尚不逮于昔時(shí)。）后輩則夜飯不葷，專食蔬而不用肉湯，亦養(yǎng)生之宜，且崇儉之道也。顏黃門（之推）《顏氏家訓(xùn)》作于亂離之世，張文瑞（英）《聰訓(xùn)齋語(yǔ)》作于承平之世，所以教家者極培。爾兄弟各覓一冊(cè)，常常閱習(xí)，則日進(jìn)矣。
家書：同治四年閏三月十九日諭紀(jì)澤
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