兩漢時(shí)期包括西漢、新莽、東漢，是中國統(tǒng)一多民族封建國家的強(qiáng)盛時(shí)期，經(jīng)濟(jì)和文化都達(dá)到了前所未有的高度，各個(gè)方面都為漢民族文化的形成奠定了基礎(chǔ)。當(dāng)時(shí)陶瓷業(yè)的進(jìn)步和漆器的發(fā)展，雖然代替了青銅器皿在人們?nèi)粘Ｉ钪械牡匚?，但制銅工藝并沒有衰退，而是轉(zhuǎn)向了制造銅鏡等方面。因此，兩漢時(shí)期銅鏡的鑄制業(yè)獲得了重大發(fā)展，出現(xiàn)了新的高潮。兩漢時(shí)期的銅鏡圖案式樣豐富，制作精巧，具有很高的藝術(shù)性和裝飾性。但在不同的時(shí)期又有不同的特色。本期我們就兩漢銅鏡中的祥瑞紋飾和避邪銘文，列其形質(zhì)，溯其源流，析其思想，究其因果，以拋磚引玉。
一：漢代祥瑞觀念的形成及文化影響
崇尚祥瑞，由來已久，見諸文獻(xiàn)，施之教育，行于習(xí)俗，附于器物。如對圣人賢哲，往往視之為上天降瑞，來歷不凡。《宋書.符瑞志上》記載：“太昊帝宓犧氏，母曰華胥。燧人之世，有大跡出雷澤，華胥履之，而生伏犧于成紀(jì)。蛇身人首，有圣德。燧人氏沒，宓犧代之，受龍圖，畫八卦，所謂《河出圖》者也。有景龍之瑞。”又“炎帝神農(nóng)氏，母曰女登，游于華陽，有神龍首感女登于常羊山，生炎帝。人首牛身，有圣德，致大火之瑞?！庇帧包S帝軒轅氏，母曰附寶，見大電光繞北斗樞星，照郊野，感而孕?！?o:p>
樣瑞是一種預(yù)兆和象征,寄托著人們對美好幸福的向往和企盼。它和災(zāi)疫是一對孿生姊妹,始終伴隨著人類行進(jìn)在歷史發(fā)展的旅途中。從古至今,遠(yuǎn)避尖疫邪惡,追求吉祥順暢是人們的普便心理,上至天子，下至庶民百姓,概莫能外。這種心里定勢一旦形成,人們的想象力便會(huì)插上雙翅,在思維的王國里恣意馳騁,從而產(chǎn)生了許許多多神秘怪異、象征祥瑞或者災(zāi)疫的意象: 于是,'象征即用一種事物或卦畫符號(hào)來表示某種思想和意義。這種象征意義的象，可以追溯到春秋時(shí)代。《左傳》桓公六年記當(dāng)時(shí)人的言論云:‘名有五,有信有義有象有假有類。以生名,為信;以德名,為義;以類名，為象;取于物,為假;敢于父,為類?！馑际敲姆椒ㄓ形宸N,以類似命名,是象。此象就是象征的意思。
漢代是一個(gè)疆域遼闊,政治經(jīng)濟(jì)文化藝術(shù)空前發(fā)達(dá)的帝國，其政治體系和道德準(zhǔn)則都建立在天命觀的基礎(chǔ)之上,祥瑞觀不僅滲透到政治、宗教、藝術(shù)、學(xué)術(shù)方面,而且彌漫在整個(gè)社會(huì)的民俗民風(fēng)中。《改書.郊祀志》中記載,漢文帝時(shí)期,成紀(jì)縣出現(xiàn)了一條黃龍,自此,黃龍就成了漢朝廷的標(biāo)志。董仲舒稱此征兆為“受命之符是也?！眲t文帝之后的每個(gè)皇帝統(tǒng)治時(shí)期，幾乎都發(fā)生過樣瑞降臨的事件,武帝、宣帝、王蕎統(tǒng)治時(shí)期出現(xiàn)的更加頻繁。正所謂“帝王之將興也,其美詳亦先見?！蔽涞蹠r(shí)期,先后出現(xiàn)過麒麟、飛馬、寶鼎、芝草、群鳥箏等。宣帝時(shí)期,鳳凰、白鵝、白虎、五色雁、黃龍、神爵等祥瑞現(xiàn)象出現(xiàn)的次數(shù)更多,僅鳳凰就出現(xiàn)了五十多次。'王莽統(tǒng)治時(shí)期，五年之中竟出現(xiàn)了700項(xiàng)各種各樣的祥瑞。這些記載,是祥瑞觀念滲透到上層統(tǒng)治階層、滲透到政權(quán)經(jīng)營的典型例證,意在向普天之下的百姓昭明,這是神靈對當(dāng)朝皇帝安邦治國的英明決策、惠洋萬民的嚴(yán)德睿智的認(rèn)可和肯定。人們相信祥瑞或?yàn)?zāi)疫都是上天向地下凡人的昭示，是對一同之君施行德政或餐政的獎(jiǎng)勵(lì)或懲罰,甚至是國運(yùn)興盛的象征。
漢代以物象征祥瑞的文化內(nèi)涵是漢民族文化在長期歷史發(fā)展過程中積淀的產(chǎn)物。是一種民族精神、民族意識(shí)形態(tài)的結(jié)構(gòu)形式。“文化是一種通過符號(hào)在歷史上代代相傳的意義模式,他將傳承的觀念表現(xiàn)于象征形式之中,通過文化的符號(hào)體系,人得以相互溝通、綿延傳續(xù),并發(fā)展出對人生的知識(shí)及對生命的態(tài)度。
漢代祥瑞觀念在戰(zhàn)國災(zāi)疫祥瑞思想意識(shí)體系形成的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步完善、發(fā)展,具有一定的哲學(xué)意義和學(xué)術(shù)價(jià)值。綜合了先秦時(shí)期東西南北各地區(qū)的觀念,吸收了楚文化中的藝術(shù)精華,使?jié)h代樣瑞文化的各種載體充滿運(yùn)動(dòng)的力量、包羅萬象的人氣、浪漫神秘的美感,具備了漢代思想觀念和文化藝術(shù)集大成的獨(dú)特個(gè)性。這種經(jīng)過主觀的不斷建構(gòu)而形成的人文信仰,其中所包含的“天人合一'觀、上天昭示祥瑞觀、陰陽宇宙觀,見證了中華民族不僅有文字記載的歷史,而且還有一個(gè)圖像符號(hào)表現(xiàn)的世界，它構(gòu)成了漢文化的博大精深,也是全人類精神財(cái)富的重要組成部分。當(dāng)然,不可否認(rèn)的是,受社會(huì)歷史條件制約,祥瑞觀念是人類面對強(qiáng)大自然無能為力的產(chǎn)物，從產(chǎn)生那天起就帶有強(qiáng)烈的唯心色彩。漢代在秦大一統(tǒng)專制權(quán)力的基礎(chǔ)上,政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)領(lǐng)域更加強(qiáng)化了專制趨向,而祥瑞觀念借助了神的力量,對專制的國家機(jī)器更加合法、更加有權(quán)威起到了推波助瀾的作用，某種程度上甚至可以認(rèn)為漢代的祥瑞觀或多或少地充當(dāng)了統(tǒng)治者壓制和愚弄百姓的工具。唯君主之命是從的官僚群體以及唯唯諾諾的順民對封建專制政權(quán)無疑少了許多不安定因素,但也大大限制了人的創(chuàng)造性及才能的發(fā)揮,對社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步形成了一定的阻礙。
避邪習(xí)俗的歷史延續(xù)
古代民俗中的避邪意識(shí)，最初應(yīng)該孕育于萬物有靈的觀念之中。在漫長的歷史歲月中逐漸形成了避邪民俗，其歷史源頭，或可追溯到圖騰崇拜的原始社會(huì)時(shí)期。圖騰，最初應(yīng)該是原始部落或氏族社會(huì)崇拜的偶像和保護(hù)神。例如作為中華民族象征意義的龍，就是由自然界中的多種動(dòng)物糅合而成的，是一種具有人文意義的圖騰。至于歷代文獻(xiàn)中記載的華夏民族的人文始祖，我們也都能在其身上找到圖騰崇拜的孑遺和影子。如蛇身人首的伏羲氏，原本就出身于崇蛇的氏族；人首牛身的神農(nóng)氏，應(yīng)該出身于崇牛的氏族；而龍顏瑞相的軒轅氏，則應(yīng)該是崇龍的氏族等。至于華夏民族干脆稱自己為龍的傳人，這應(yīng)該是在民族文化大融合的背景之下，所傳承的圖騰崇拜的文化印記。
二：兩漢銅鏡中的祥瑞神獸紋飾
瑞獸避邪：這在歷代文獻(xiàn)中多有記載?！墩摵狻贰罢兄魃裼惺?，青龍白虎列十二位，龍虎猛神天之正鬼也，飛尸流兇安敢妄集，猶主人勇猛、奸客不敢窺也。”可知龍虎作為氏族社會(huì)時(shí)期原始先民所崇拜的圖騰，后又延續(xù)成為避邪的神靈。在人們的思想觀念中，是具納福降瑞，護(hù)宅安民的避邪功能的。《抱樸子·內(nèi)篇》記載道家始祖老子出行時(shí)，仙人和祥禽瑞獸為其除道護(hù)衛(wèi)的場景：“從黃童百二十人，左有十二青龍，右有三十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武，前道十二窮奇，后從三十六辟邪，雷電在上，晃晃昱昱。”可見青龍、白虎、朱雀、玄武、窮奇、辟邪等祥禽瑞獸，不但是先民心目中的護(hù)佑之神，而且還衍變成了道教始祖老子出行時(shí)的護(hù)衛(wèi)。從文獻(xiàn)的以上記載中，也可使我們了解到，上述神靈的避邪作用和古代社會(huì)避邪逐疫所舉行的各類祭祀儀式等民俗活動(dòng)。
古人有“知行合一”之說。漢鏡紋飾銘文包含的祥瑞觀念和避邪習(xí)俗，在一定程度上正是知行合一的體現(xiàn)。兩者歸結(jié)到一個(gè)共同點(diǎn)，就是借助靈物以避邪祈瑞。古人萬物有靈的觀念，決定了避邪靈物的多樣性。在漢鏡的圖飾中，常見的避邪靈物主要有以下幾種：
（1）四神與五靈
流行于新莽時(shí)期而盛于東漢初期?！抖Y記·禮運(yùn)》以“麟、龜、鳳、龍”為“四靈”，四靈”再加上白虎構(gòu)成“五靈”，《禮緯.稽命征》中提到“古者以五靈配五方: 龍木也，鳳火也，麟地也，白虎金也，神龜水也。”五靈圖形的出現(xiàn)，表明戰(zhàn)國時(shí)期形成的五行學(xué)說，到漢代已經(jīng)更為完備。四神紋飾我們在之前的《“尚方銘”四神規(guī)矩鏡賞析》中已詳細(xì)討論，這里不再過多提及，感興趣的朋友可以查閱【青銅文化】公眾號(hào)。本期我們重點(diǎn)討論下五靈紋飾：
五靈紋飾
這是漢鏡中最為常見的裝飾圖案，即青龍、白虎、朱雀、玄武和麒麟。由于五靈紋飾與漢代流行的五行觀念相對應(yīng)，故在時(shí)人的思想觀念中是“五德嘉符”的祥瑞標(biāo)志。其祥瑞涵義，在古代典籍中多有記載。
麒麟：《宋書》謂：“麒麟者，仁獸也。牡曰麒，牝曰麟……含仁而戴義，音中鐘呂，步中規(guī)矩，不踐生蟲，不折生草，不食不義，不飲洿池，不入坑井，不行羅網(wǎng)。明王動(dòng)靜有儀則見。牡鳴曰逝圣，牝鳴曰歸和，春鳴曰扶幼，夏鳴曰養(yǎng)綏?！笨梢姽湃瞬坏痒梓胱鳛槿柿x的象征，還把其看作是上天賜予百姓的祥瑞之征。
漢武帝元狩元年十月，行幸雍，祠五畤，獲白麟。漢武帝太始二年三月，獲白麟。漢章帝元和二年以來，至章和元年，凡三年，麒麟五十一見郡國。漢安帝延光三年七月，麒麟見潁川陽翟。延光三年八月戊子，麒麟見潁川陽翟。延光四年正月壬午，麒麟見東郡濮陽。漢獻(xiàn)帝延康元年，麒麟十見郡國。
青龍：《符瑞志》把龍分為四色，即黃龍、白龍、青龍、黑龍。并說：“黃龍者，四龍之長也。不漉池而漁，德至淵泉，則黃龍游于池。能高能下，能細(xì)能大，能幽能冥，能短能長，乍存乍亡。赤龍、《河圖》者，地之符也。王者德至淵泉，則河出《龍圖》。
”把龍的神奇與統(tǒng)治者的德政相聯(lián)系，以此作為吉祥之兆。
白虎：《符瑞志》說：“白虎，王者不暴虐，則白虎仁，不害物。”把虎的仁惡與統(tǒng)治者的施政作了有機(jī)的聯(lián)系，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)流行的天神感應(yīng)和萬物有靈觀。
朱雀：又稱朱鳥、赤雀，是古代傳說中一種形似鳳凰的祥禽?！斗鹬尽份d：“神鳥者，赤神之精也，知音聲清濁和調(diào)者也。雖赤色而備五彩，雞身，鳴中五音，肅肅雍雍。喜則鳴舞，樂處幽隱。風(fēng)俗從則至?！?/span>
玄武：通常為龜蛇相纏之形。但在部分漢鏡的裝飾中，也有龜蛇分置的，甚至于有龜而無蛇，或有蛇而無龜?shù)??！斗鹬尽吩唬骸办`龜者，神龜也。王者德澤湛清，漁獵山川從時(shí)則出。五色鮮明，三百歲游于蕖葉之上，三千歲常游于卷耳之上。知存亡，明于吉兇。禹卑宮室，靈龜見。”可見神龜不但與統(tǒng)治者的從政清明相關(guān)，甚至對自然環(huán)境的保護(hù)及生態(tài)平衡的各項(xiàng)政策措施是否得當(dāng)相連系。
（2）五靈以外的異類紋飾
于五靈紋飾外，漢鏡中還常見句芒、蟾蜍、角王、巨虛、窮奇、三足烏、九尾狐、赤兔（上瑞）、蒼鳥（中瑞）、五靈麒麟、（嘉瑞）、猴紋、當(dāng)康、鼠獸、山羊、獅子、蟾蜍、天鹿、鬃毛獸、夫諸（鹿）、虺蛇、鼠獸、天馬、陸吾、食蟻獸、山揮、猿猴、魚、獨(dú)角獸（猙，獬豸）天祿（辟邪，貔貅）等圖案紋飾。所有這些，也均與當(dāng)時(shí)流行的避邪習(xí)俗和祥瑞觀念相關(guān)。
窮奇：窮奇，中國神話傳說中的古代四兇之一，主要記載于《山海經(jīng)》中，《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》所載指窮奇外貌像老虎，長有一雙翅膀，喜歡吃人，更會(huì)從人的頭部開始進(jìn)食，是一頭兇惡的異獸?？墒牵瑯釉凇渡胶＝?jīng)》中，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》一篇卻提到窮奇的另一種形象，該篇中的窮奇，外貌像牛，長著刺猬的毛發(fā)，與《海內(nèi)北經(jīng)》所述者有很大的差別。《山海經(jīng)·西山經(jīng)》注中云：“ 似虎， 蝟毛， 有翼， 銘曰窮奇之獸。厥形甚丑， 馳逐妖邪， 莫不奔走， 是以一名， 號(hào)曰神狗” 。
《山海經(jīng)·西山經(jīng)》有云：“又西二百六十里，曰邽山。其上有獸焉，其狀如牛，猬毛，名曰窮奇，音如獆狗，是食人。”
句芒：芒神，又名句芒、木神、春神，是主宰草木和各種生命生長之神，也是主宰農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之神?！?span lang='EN-US'>山海經(jīng)·海外東經(jīng)》:'東方句芒，鳥身人面，乘兩龍。'郭璞注:'木神也，方面素服。'這就是芒神為人首鳥身、騎龍的形象?！?span lang='EN-US'>呂氏春秋·孟春》:'其帝太皞，其神句芒。'高誘注:'太皞，伏羲氏，以木德王天下之號(hào)，死祀于東方，為木德之帝。句芒，少皞氏之裔子曰重，佐木德之帝，死為木官之神。'
獬豸：獬豸又稱獬廌、解豸(xiè zhì)，是中國古代神話傳說中的神獸，體形大者如牛，小者如羊，類似麒麟，全身長著濃密黝黑的毛，雙目明亮有神，額上通常長一角，俗稱獨(dú)角獸。獬豸擁有很高的智慧，懂人言知人性。它怒目圓睜，能辨是非曲直，能識(shí)善惡忠奸，發(fā)現(xiàn)奸邪的官員，就用角把他觸倒，然后吃下肚子。它能辨曲直，又有神羊之稱，它是勇猛、公正的象征，是司法'正大光明' '清平公正''光明天下'的象征?！斗鹬尽份d：獬豸知曲直，獄訟平則至?！?span lang='EN-US'>后漢書·輿服志下》:'獬豸，神羊，能辨別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。'后亦用以指執(zhí)法者。
天祿（辟邪）：天祿，神話傳說中的瑞獸。漢代多用為雕刻的裝飾品。天祿和麒麟、辟邪并稱為古代祭祀的三大神獸。天祿似鹿而長尾，一角者為天祿，二角者為辟邪，可攘除災(zāi)難，永安百祿。古人把它們對置于墓前，既有祈護(hù)祠墓，冥宅永安之意，亦作為升仙之座騎。天祿又稱'天鹿'，也稱'挑撥'、'符撥'，與'天命'和'祿位'有關(guān)?，F(xiàn)代多雕刻成形以避邪，謂能祓除不祥，永綏百祿，故稱為天祿。
《集古錄跋尾》載：“右漢‘天祿辟邪’四字，在宗資墓前石獸膊上……今墓在鄧州南陽界中，墓前有二石獸，刻其膊上一曰‘天祿’，一曰‘辟邪’。”可見所謂的“天祿”、“辟邪”，在我國古代民俗中已擔(dān)當(dāng)了避邪祛兇的角色，在漢及以后的相當(dāng)一段時(shí)期內(nèi)，常被作為鎮(zhèn)墓之獸而用于避邪。
角王巨虛：《子虛賦》載：“蹵蛩蛩，轔距虛?！睆堃咀⒃唬骸膀蓑?，青獸，狀如馬；距虛，似騾而小?！比绱苏f來，蛩蛩、巨虛，均為形似騾馬的瑞獸。雖然歷代文獻(xiàn)中對“角王”的相關(guān)情況，缺少詳細(xì)的記載。但我們從漢代銅鏡的“角王巨虛辟不祥”銘文中，還是能夠感悟到其祥瑞的屬性與避邪之功能。
陸吾：陸吾又被稱作開明獸，本是黃帝都城昆侖丘的守衛(wèi)，他把自己化裝成老虎的樣子，這樣便可以獲得老虎的威嚴(yán)和力量。只是不知為何會(huì)出現(xiàn)在蜀山的神龍殿之中，而且似乎忘記了原本的職責(zé)，只知道單純的阻擋一切進(jìn)入神龍殿的人。陸吾神掌管這“帝之下都”還兼管“天之九部”。
山海經(jīng)·西次三經(jīng)》：“昆侖之丘，是實(shí)惟帝之下都。神陸吾司之?！?o:p>
知拙齋老師藏鏡
秦川老師藏鏡
《瑞應(yīng)圖譜》中說:'王者不傾于色,則九尾狐至焉。而《宋書·符瑞志》則說:'白狐,王者仁智則至九尾狐，文王得之，東夷歸焉。漢章帝元和中，九尾狐見郡國。'《孝經(jīng)·神契》說:'德至鳥獸，則狐九尾 '。
三足烏：三足烏是神話傳說中駕馭日車的神鳥名。為日中三足烏之演化。三足烏亦稱“踆烏”。居于日中，有三足?！端螘?符瑞志》記載“三足烏，王者慈孝天地則至。漢章帝元和中，三足烏見郡國?！?/span>
天鹿：《十洲記》說：“聚窟洲，在西海中申未地……及有獅子、辟邪、鑿齒、天鹿，長牙銅頭鐵額之獸?！睆囊陨嫌涊d中可知，所謂的“辟邪”與“天鹿”，并非本土物種，是從遙遠(yuǎn)的“西?！币M(jìn)之物。這些方外引進(jìn)的物種，一旦被我國本土文化所吸納，并與傳統(tǒng)民俗相結(jié)合，其性質(zhì)就發(fā)生了根本性的變化，從而演變成為我國古代傳說中的祥瑞之物。
《符瑞志》記載“天鹿者，純靈之獸也。五色光耀洞明，王者道備則至…..白鹿，王者明惠及下則至?！?/span>
《詩經(jīng)·小雅·斯干》記載：“吉夢維何？維熊維羆，維虺維蛇。大人占之：維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥?！?/span>意思是說，夢到虺蛇之類，是生女孩的祥兆。
赤烏，周武王時(shí)銜谷至，兵不血刃而殷服。
漢章帝元和中，赤烏見郡國。
漢章帝元和初，白雀見郡國。'
芝草，王者慈仁則生。食之令人度世。
知拙齋老師藏鏡欣賞
三：兩漢銅鏡中的仙人紋飾
漢代也是一個(gè)崇信鬼神的時(shí)代，陰陽五行和得道升仙等思想和圖樣充斥社會(huì)生活的各個(gè)方面，各種神仙與瑞獸成為漢代銅鏡紋飾的重要內(nèi)容和獨(dú)具特色的時(shí)代符號(hào)，天上人間，神人凡界，奇禽異獸，五晉紛呈，多樣的紋飾構(gòu)成了一個(gè)紛繁復(fù)雜。極富浪漫色采的神靈世界。兩漢時(shí)期祥瑞紋飾的體現(xiàn)除了剛才我們所討論的神獸紋飾外，神仙圖案也是一個(gè)極為重要的部分。神仙形象多出現(xiàn)于東漢時(shí)期的銅鏡中，較多的體現(xiàn)在東漢早期的多乳神獸鏡及東漢中晚期的畫像鏡中，接下來給展示幾個(gè)漢鏡中常見的神仙形象。
在西漢，由于神仙之說的流行，西王母成為人們膜拜的重要女神，所謂“揖金母，拜木公”，西王母與東王公一起是登仙得道者必須拜奉的神靈。在《漢武帝內(nèi)傳》里，西王母被形容為艷壓群芳、侍仙如云、武帝拜受教命的威嚴(yán)女神。后來在道教的神仙譜系中，西王母儼然成為女仙之王，唐末五代的杜光庭寫了一部《墉城集仙錄》，專門收集女仙的事跡，女仙們要去朝拜的金墉城正是西王母的住處。西王母是由西華至妙之氣幻化而成，其仙號(hào)叫做“九靈太妙龜山金母”。其神殿稱為王母宮，或稱王母閣，也和道教的其它神殿一樣遍于天下。后來隨著神話傳說的不斷發(fā)展，民間竟將王母娘娘訛傳為玉皇大帝的配偶。但無可否認(rèn)的是，西王母乃人們信仰中地位最高的女神。在民間傳說中，西王母掌管著不死之仙藥，如《淮南子》、《搜神記》中有“羿請不死之藥于西王母，嫦娥竊以奔月”的記載。
東王公：東王公亦名木公、扶桑大帝、東華帝君，與西王母共為道教的尊神。
在道教神仙體系中，東王公是先天陽氣凝聚而成，所有男仙及天地間一切陽氣的首領(lǐng)，掌管蓬萊仙島；西王母則是先天陰氣凝聚而成，所有女仙及天地間一切陰氣的首領(lǐng)，掌管昆侖仙島。二者常以并稱，凡升仙的，都要“先見西王母，后謁東王公”，方得升九天，入三清殿，拜太上老君，見元始天尊。
東王公的信仰最初可能來源于古代的太陽神崇拜，戰(zhàn)國楚地信仰東皇太一神，又稱東君，即為人神化了的太陽神，或許是東王公的前身。但東王公一詞的出現(xiàn)，最早見于《枕中書》：“書為扶桑大帝東王公，號(hào)曰元陽父扶桑大帝，住在碧海之中。”這說明它是由日神演變來的。
東王公的形象經(jīng)過民間的流傳和增飾，具有了名號(hào)、服飾、婚、職掌等，成為一個(gè)活生生的神仙。《神異經(jīng)·東荒經(jīng)》中描繪東公的形象是：“東荒山中有大石室，東王公居焉。長一丈，頭發(fā)皓白，人形鳥面而虎尾，載一黑熊。左右顧望，恒與一玉女投壺。”但東王公作為東方太陽之神，又有云霞燦爛的形象，稱為“青陽之元?dú)?，百物之先也。冠三維之冠，服九色云霞之服，亦號(hào)玉皇君。居于云房之間，以紫云為蓋，青云為城，仙童侍立，玉女散香，真僚仙官，巨億萬計(jì)，各有所職，皆稟其命而朝奉翼衛(wèi)?！?/span>
伏羲女媧：伏羲。華夏民族人文先始，三皇之一，風(fēng)姓，又名宓羲、庖犧、包犧、伏戲，亦稱犧皇、皇羲、史記中稱伏犧，在后世與太昊、青帝等諸神合并，在后世被朝廷官方稱為“太昊伏羲氏”，亦有青帝太昊伏羲一說。燧人氏之子，生于成紀(jì)，定都在陳地。所處時(shí)代約為舊石器時(shí)代中晚期。伏羲是古代傳說中的中華民族人文始祖，是中國古籍中記載的最早的王。相傳伏羲為其母華胥踩了雷神的腳印而生，而雷神為龍身人頭，《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》道：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹?！端螘し鹬旧稀罚骸疤坏坼禒奘?，母曰華胥。燧人之世，有大跡出雷澤，華胥履之，而生伏犧于成紀(jì)。蛇身人首，有圣德。燧人氏沒，宓犧代之，受《龍圖》，畫八卦，所謂‘河出《圖》’者也。有景龍之瑞?！狈耸瞧淠父袘?yīng)雷神而生，蛇身人首，故為龍的傳人，華夏之祖。
女媧被認(rèn)為是中華民族的共同人文始祖，是中華民族的母親。女媧的原始出處來自《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“有國，名曰淑士，顓頊之子。有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。有人名曰石夷，來風(fēng)曰韋，處西北隅，以司日月之長短。
黃帝：黃帝（公元前2717年-公元前2599年）：古華夏部落聯(lián)盟首領(lǐng)，中國遠(yuǎn)古時(shí)代華夏民族的共主。五帝之首。尊為中華“人文初祖”。據(jù)說他是少典與附寶之子，本姓公孫，后改姬姓，故稱姬軒轅。居軒轅之丘(今河南新鄭)，號(hào)軒轅氏，建都于有熊[1] ，亦稱有熊氏。也有人稱之為“帝鴻氏”。 史載黃帝因有土德之瑞，故號(hào)黃帝。黃帝以統(tǒng)一華夏部落與征服東夷、九黎族而統(tǒng)一中華的偉績載入史冊。
《史記·五帝本紀(jì)》：“黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅。生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而聰明?！迸狁椉猓骸疤?hào)有熊?！彼抉R貞索隱：“有土德之瑞，土色黃，故稱黃帝，猶神農(nóng)火德王而稱炎帝然也。
王子喬：漢劉向《列仙傳·王子喬》：“王子喬者，周靈王太子晉也。好吹笙，作鳳凰鳴。游伊洛之間，道士浮丘公接以上嵩高山。三十余年后，求之于山上，見桓良日： ‘告我家：七月七日待我于緱氏山巔?！?nbsp;至?xí)r果乘白鶴駐山頭，望之不得到，舉手謝時(shí)人，數(shù)日而去?！眔喻灑脫不凡之人，或指鶴。唐杜甫《觀李固請司馬弟山水圖三首》之二：“范蠡舟扁小，王喬鶴不 群?！绷韰⒁娋帕鞑俊ど裣伞巴踝訂獭?、器用部·車船“鶴駕”、文明部·禮樂“子晉笙”、人事部·雅逸 “吹笙客”。
赤松子：赤松子，又名赤誦子，號(hào)左圣。既是傳說中的人物，亦是前承炎黃，后啟堯舜，奠定華夏萬世基業(yè)的中華帝師。
記載其事之典籍，當(dāng)以《淮南子·齊俗》為最早，繼以《列仙傳》而詳其事。劉安云：“今夫王喬、赤誦子，吹嘔呼吸，吐故納新，遺形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天?！备哒T注曰：“赤誦子，上谷人也。病厲入山，尋引輕舉。”《列仙傳》謂：“赤松子者，神農(nóng)時(shí)雨師也，服水玉以教神農(nóng)，能入火自燒。往往至昆侖山上，常止西王母石室中，隨風(fēng)雨上下。炎帝少女追之，亦得仙俱去。至高辛?xí)r復(fù)為雨師，今之雨師本是焉?！?o:p>
目前所知，銅鏡中出現(xiàn)文字并做為裝飾紋樣，應(yīng)該是從西漢時(shí)期開始的。在當(dāng)時(shí)流行的銅鏡中，或以紋飾為主、文字為輔: 或以文字為主，再輔之以連弧紋等較為簡單而規(guī)正圖案的數(shù)種類型。其中以紋飾圖案為主要裝飾特征的銅鏡，其銘文或稀疏地點(diǎn)綴于鈕區(qū)、主區(qū)，或緊密地排列于鈕區(qū)、中國，或包裹千外區(qū)周邊。另外還有鈕區(qū)、中國與外周均飾有銘文的特殊類型這種圖案中蘊(yùn)藏著書藝，書藝中彰顯著圖案的設(shè)計(jì)布局，使得當(dāng)時(shí)的銅鏡圖文井茂，相互映襯，和諧統(tǒng)一，相得益彰，從而使得漢代銅鏡以高超的工藝技術(shù)，完美的創(chuàng)作設(shè)計(jì)而達(dá)到時(shí)代藝術(shù)之巔峰，使得我國古代銅鏡于發(fā)展演化中跨人了銅鏡鑄造歷史上的第二個(gè)高峰期。富含著時(shí)代政治、經(jīng)濟(jì)、歷史和民俗等文化內(nèi)容的鏡銘，不但加重了銅鏡這一古代日用青銅器的歷史厚重感，更增添了它的學(xué)術(shù)價(jià)值與市美價(jià)值。使它與甲骨文、金文和碑刻等起，共同構(gòu)筑了一座我國古代文字的寶庫。兩漢時(shí)期銘文種類豐富，寓意深廣，有較多的銘文種類中出現(xiàn)祈求祥瑞及辟邪的銘文，下面給大家展示一些：
銅華銘
煉冶銅華得與清，以之為鏡宜文章，延年益壽辟不祥，與天無極如日光，長樂未央；
尚方銘
尚方御鏡大毋傷，巧工刻之成文章，左龍右虎辟不祥，朱雀玄武順陰陽，子孫備具居中央，長保二親樂富昌，壽蔽金石如侯王寧；
尚方（多種姓氏）作竟真大好，上有仙人不知老，渴飲玉泉饑食棗，浮游天下遨四海，壽如金石為國保；
黃（三）羊銘
三羊作竟自有紀(jì)，除去不羊宜古市，上有東王公，西王母；
佳鏡銘
此有佳鏡成獨(dú)好，上有仙人不知老，渴飲玉泉饑食棗，浮游天下遨四海，壽如金石為國保；
來言銘
來言之紀(jì)鏡舒如，蒼龍?jiān)谧?，白虎在右，辟去不羊宜古市，長宜君親利孫子；
福祿銘
福祿進(jìn)兮日以前，天道得物自然，參駕蜚龍乘浮云，白虎失，上大山，風(fēng)鳥
福熹銘
福熹進(jìn)兮日以萌，食玉英兮飲禮泉，白虎X兮上泰山，，鳳凰舞兮見神仙，保長命兮壽萬年；
善銅銘
漢（新）有善銅出丹陽，和以銀錫清且明，左龍右虎主四彭，朱雀玄武順陰陽；八子九孫治中央，刻婁博局去不羊，家常大福宜君王；
上華山銘
上華山，見神人，宜官秩，保子孫，飲玉泉，駕蜚龍，乘浮云；
上大山銘
駕蜚龍，乘浮云，上大山，見神人，食玉英，餌黃金，宜官秩，葆子孫，長樂未央，大富昌
吾作明竟銘
吾作明竟，幽煉宮商，周羅萬象，五帝天皇，白牙彈琴，黃帝除兇，朱雀玄武，白虎青龍，君宜高官，子孫番昌，建安十年造大吉；
上面所述的鏡銘文字，只是兩漢銅鏡銘文中的一部分。而古代那些造詣深厚，技藝高超的制鏡工匠，在吸取歷朝歷代的書學(xué)知識(shí)和書法學(xué)養(yǎng)的基礎(chǔ)上，不斷地衍變，發(fā)展和創(chuàng)造著各種適宜于篆刻書寫，適合于銅鏡布局，美觀大方而又難以準(zhǔn)確命名的鏡銘文字。這些變化多端的鏡銘書體，琳瑯滿目的鏡銘文字，無疑是我國古代書法藝苑中的一朵奇范。
但我們大家都應(yīng)該明白，鏡銘畢竟是工匠用刀、錐為筆，直接雕刻在泥模之上，然后再用青銅液澆鑄而成的文字。而以刀錐作為工具刻寫的文字，是不可能象毛筆那樣的揮酒自如，飄逸多姿的。鏡銘文字其實(shí)是一種硬筆書法，與毛筆書法具有的“波”、“磔”、“蠶頭”、“飛白”等書寫特征有所不同。對鏡銘文字的鑒賞，我們應(yīng)該針對其特征而別具書藝的審美標(biāo)準(zhǔn)。故對鏡銘文字的鑒賞和命名，必然會(huì)有一個(gè)仁者見仁，智者見智的問題，這是我們在鑒賞兩漢鏡銘文字時(shí)，應(yīng)該和一般的書法藝術(shù)加以區(qū)別對待的。
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