《蜜蜂的寓言，或私人的惡德，公眾的利益》最早的版本可追溯至1714年底。目前這個(gè)中文版本依據(jù)牛津大學(xué)1924年版譯出。若從1714年算起，此書問世迄今已整整三百年了。
書中的“曼德維爾悖論”至今仍是人類社會探討不休的問題，究竟何為“曼德維爾悖論”？為什么《蜜蜂的寓言》引來的道德裁判，使人想到了馬基雅維里、格拉西安、魏寧格、尼采和弗洛伊德？《蜜蜂的寓言》打破了人類“善良意志論”和“理性設(shè)計(jì)論”的迷夢，為人類大規(guī)模社會生活的組織方式提供了一個(gè)全新的思考路徑。《蜜蜂的寓言》所表達(dá)的“私惡即公德”的主張啟發(fā)了后來的休謨、斯密和二十世紀(jì)的哈耶克等思想家。為后來斯密市場機(jī)制的思想奠定了基礎(chǔ)。對自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)和市場機(jī)制的形成產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。不管這本驚世駭俗的著作引來了怎樣猛烈的批判，它都在人類思想史上留下了不可磨滅的印記，引發(fā)了我們對自身的追問，思考人類社會永恒的問題。
曼德維爾及其悖論對西方經(jīng)濟(jì)學(xué)、倫理學(xué)、政治學(xué)、社會心理學(xué)和文學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響。曼德維爾是睿智的思想家，尤其對人性具有深刻的洞察力。《蜜蜂的寓言》一書的副標(biāo)題“私人的惡德，公眾的利益”，就是所謂“曼德維爾悖論”（Mandeville’sParadox）。“私人的惡德”基于他對人性的基本判斷，基于他對所謂“美德”（virtue）的解剖。曼德維爾是“性惡論”者，對人性的認(rèn)識與馬基雅維里和霍布斯（ThomasHobbes，1588—1679）一脈相承。馬基雅維里在《君主論》中指出：人們都是“不知感恩、薄情寡義的偽君子和騙子，都逃避危險(xiǎn)，貪婪地追求私利”。霍布斯在《利維坦》中認(rèn)為：人類本性自私，受制于怕死心理，受制于對個(gè)人利益的渴求，并全都渴望主宰別人；唯有強(qiáng)大的國家權(quán)力和法律才能控制個(gè)人的私欲，維持社會最起碼的平安，否則，社會將解體為分散的人群，而為了生存，人人隨時(shí)都會把別人撕成碎片。
我國古哲荀況也認(rèn)為：“人之生，固小人，無師、無法，則唯利之見耳……又以遇亂世、得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。”（“人生下來就是小人，若無老師教導(dǎo)，無法度約束，便只會看到財(cái)利……又因遭逢亂世、染上惡習(xí)，便因是小人而更重小利，因亂世而更胡作非為。”見《荀子·榮辱第四》）可見人性自古相通，無分中外。曼德維爾認(rèn)為：“美德”是一切克服了天然私欲的行為，“惡德”則是一切不顧公眾利益、只顧滿足種種私欲的行為，其中最主要的是驕傲、虛榮和奢侈（參見本書第一卷《道德美德探源》）。他還指出，人們的行為并無善惡之別，而符合道德的行為（例如慈善）只是經(jīng)過偽裝的自私之舉。曼德維爾提出，恰當(dāng)?shù)乩脗€(gè)人惡德，能使社會發(fā)展，能繁榮經(jīng)濟(jì)。例如，若無驕傲的惡德，許多公司便會破產(chǎn)，很多人便會失業(yè)，使英國經(jīng)濟(jì)衰退，軍力大減；而若厲行節(jié)儉美德，人們便不會去買昂貴的新衣以滿足虛榮，時(shí)裝業(yè)便會破產(chǎn)；若無小偷，便無鎖匠；若無財(cái)產(chǎn)官司，便無律師。他說：“在一切文明社會里，人們都從搖籃里就不知不覺地學(xué)會了虛偽，沒有任何一個(gè)人敢承認(rèn)自己從公眾的災(zāi)難中獲取了利益，甚至不敢承認(rèn)自己從其他個(gè)人的損失中獲取了利益。教堂司事若公開表示希望教區(qū)會眾死掉，人們便會用石塊砸他，盡管人人都知道他以為會眾辦葬禮為生，別無謀生手段?！保ㄒ姳緯谝痪怼渡鐣举|(zhì)之探究》）這使人想到古人韓非，他說：“故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。”（“造車人造了車，便希望別人富貴；木匠做了棺材，便希望有人死。這并不意味著造車人仁愛而木匠心壞，而是因?yàn)槿瞬桓毁F車便賣不出去，人不死就無人買棺材。”見《韓非子·備內(nèi)第十七》）這是一種結(jié)果主義（consequentialism）或功利主義的道德觀。在《論慈善與慈善學(xué)?！芬晃闹?，曼德維爾將他的理論用于社會批判，認(rèn)為建立慈善學(xué)校并非出于慈善的美德，而是出于同情。他說：同情常被誤解為慈善，但同情可以溯及人的自戀（selflove）心理，即因看到自己的處境好于別人而沾沾自喜，而慈善之舉能緩解和釋放人們見別人受苦時(shí)心中感到的不安。他認(rèn)為建立慈善學(xué)校不是善舉，因?yàn)槿魏螢榱擞H友或者為博取美名和眾人尊重的行為，都不符合美德。他還認(rèn)為慈善學(xué)校對社會有害，因?yàn)樗鼈兘o了窮人子女不必要的知識，使他們產(chǎn)生了超越了其社會等級的欲望，破壞了英國社會既有的等級制度。曼德維爾承認(rèn)人人皆有惡德，由此提出應(yīng)對它們進(jìn)行“正義的修剪約束”，利用它們造福社會。可見他是個(gè)清醒的現(xiàn)實(shí)主義者，其主張與鼓吹和提倡驕奢淫逸等惡德判然有別。蘇格蘭大哲學(xué)家休謨說：“行政長官只能去做可能做到的事情。他無法用美德取代惡德，以此來醫(yī)治一切惡德。最常見的情況是，他只能用一種惡德去醫(yī)治另一種惡德，而在這種情況下，他應(yīng)當(dāng)選擇對社會危害最小的惡德?！保ā墩撋莩蕖罚﹥珊ο鄼?quán)取其輕，乃是一種明智的政治策略。理想主義的人性觀當(dāng)然無比美好，人皆無私的大同社會當(dāng)然很值得向往，但畢竟遠(yuǎn)離了數(shù)千年以來的社會現(xiàn)實(shí)。正義社會的理想與現(xiàn)實(shí)人性的矛盾，迄今猶存。人人具備美德的社會，固然應(yīng)當(dāng)贊美，卻不是曼德維爾眼中的現(xiàn)實(shí)。他從一個(gè)獨(dú)特的視點(diǎn)，精辟地論述了人性的弱點(diǎn)何以能為社會造福。他說：“各種卑劣的成分聚合起來，便會構(gòu)成一個(gè)健康的混合體，即一個(gè)秩序井然的社會，因此，政治智慧的驚人力量殊堪嘉許……這個(gè)寓言的主要意圖乃是要表明：既享受一個(gè)勤勉、富裕和強(qiáng)大的民族所擁有的一切最優(yōu)雅舒適的生活，同時(shí)又具備一個(gè)黃金時(shí)代所能希望的一切美德與無辜，此二者不可兼得?！保ㄒ姳緯谝痪怼缎蜓浴罚┧麑艺w喻為一只盛著潘趣酒的碗，“貪婪就是這碗酒里的酸味劑，揮霍則會使碗中的酒變甜。而大眾的無知、愚蠢和輕信，則是這碗酒中的水，漂浮其上、索然無味。智慧、榮譽(yù)、堅(jiān)毅乃至人類的其他高尚品德，則被從人性的糟粕中人為分離出來，成為光榮的火焰，并被提煉升華，凝結(jié)為一種高尚的烈性要素，而應(yīng)當(dāng)被喻為白蘭地……若不熟悉這碗有益健康的混合飲料，若分別啜飲其中的幾種成分，必定會以為它們絕不可能混合成任何可以下咽的飲料……然而，經(jīng)驗(yàn)卻告訴我們：合理地混合我所說的這些成分，卻能夠制做出一種無比美妙的飲料，會得到口味高雅人士的喜愛和贊賞?！保ㄒ姳緯谝痪韺Α侗г沟姆涑病返脑u論）可見，說他的言論提倡了惡德，乃是膚淺者的片面認(rèn)識。《蜜蜂的寓言》第二卷1729年倫敦版的標(biāo)題頁上，有一段古羅馬哲學(xué)家西塞羅的話：“時(shí)間摧毀了人們毫無根據(jù)的妄念，確證了基于現(xiàn)實(shí)的判斷。”［原文：OpinionumenimCommentadeletdies;NaturaJudiciaconfirmat.引自《論神性》(DeNaturaDeorum)］《蜜蜂的寓言》出版后的三百年時(shí)間，證明了唯有基于現(xiàn)實(shí)的判斷（NaturaJudicia）才能變革現(xiàn)實(shí)，使人類社會走向文明。而所謂“基于現(xiàn)實(shí)”，就是我們常說的“實(shí)事求是”。康德視為“絕對命令”（CategoricalImperatives）的“行為準(zhǔn)則”（maxims）固然高尚，但它忽視了人性的現(xiàn)實(shí)，所以只能是曼德維爾所說的“白蘭地”。曼德維爾認(rèn)為：“大多數(shù)作者都在教導(dǎo)讀者應(yīng)當(dāng)做怎樣的人，卻幾乎很少想到去告訴讀者他們實(shí)際上是什么樣的人”，而他所說的人，就是“處于自然狀態(tài)、并不具備真正神性的人”（《抱怨的蜂巢》評論序言）。這個(gè)判斷雖說會使常人赧然，使英雄氣短，卻完全“基于現(xiàn)實(shí)”。但是，承認(rèn)不良人性的現(xiàn)實(shí)，絕不等于無所作為、放棄改造不良人性，而這也是“基于現(xiàn)實(shí)的判斷”。商業(yè)社會追求擴(kuò)大商品市場，使利潤最大化；為了達(dá)此目的，首先就必須制造需求。除了人們對生活必需品的剛性需求，制造需求大多都要借助于刺激和撩撥人們的物欲和虛榮心（或曰奢侈的惡德），利用人們貪生怕死的心理，并將它們合理化、絕對化。在這個(gè)意義上，說物欲和怕死乃市場繁榮之母，亦不為過。但是，真理離謬誤只有一步之遙，過分姑息和濫用惡德不但具有馬基雅維里的“不擇手段”的影子，而且很可能演變?yōu)楣髁x、實(shí)用主義，甚至演變成對德國哲學(xué)家霍克海默（MaxHorkheimer，1895—1973）和阿多諾（Theodor Adonor，1903—1969）所說的“工具理性”（instrumental rationality，即強(qiáng)調(diào)手段的合適性和有效性、不顧目的正當(dāng)與否的理性）的極度崇拜。伯納德·曼德維爾于1670年11月15日生于荷蘭的鹿特丹，是18世紀(jì)初英國最有影響、最具爭議的哲學(xué)家、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家和諷刺作家。他在荷蘭行醫(yī)，主治神經(jīng)科疾病和胃病。英國1688年光榮革命后，他去了英國，其初衷是“去學(xué)習(xí)英語”，后來發(fā)現(xiàn)英國很適合他的志向和事業(yè)，遂定居于斯。曼德維爾在英國和歐洲大陸很有名，在荷蘭卻并不如此，因?yàn)槠浯碜鳌睹鄯涞脑⒀浴肥且杂⑽膶懗沙霭娴摹?/span>近些年來，曼德維爾的英文著作被譯成了荷蘭文，荷蘭人才將他視為大思想家，與荷蘭人文主義者伊拉斯謨（DesideriusErasmus，1466—1536）、“國際法之父”格勞秀斯（HugoGrotius，1583—1645）、大哲學(xué)家斯賓諾莎（BenedictusSpinoza，1632—1677）齊名。長詩《抱怨的蜂巢，或騙子變做老實(shí)人》發(fā)表于1705年，共433行，是《蜜蜂的寓言》的契機(jī)，或曰思想酵母。此詩乃一寓言，說蜂巢雖然充滿了惡德，卻十分繁榮興旺（“每個(gè)部分雖被惡德充滿，整個(gè)蜂國卻是一個(gè)樂園”），而蜂群一旦變得誠實(shí)，便不再互相欺騙和競爭，蜂國因此而經(jīng)濟(jì)蕭條，衰微破敗，衛(wèi)國作戰(zhàn)后幸存的蜜蜂為防止驕奢淫逸，飛進(jìn)了一個(gè)樹洞。曼德維爾若就此打住，此詩倒也不會惹出多大麻煩，但他在此詩的“寓意”中說：偉大誠實(shí)的蜂國只是傻瓜的空想，“純粹的美德無法將各國變得繁榮昌盛”，“只要經(jīng)過了正義的修剪約束，惡德亦可帶來益處；一個(gè)國家必定不可缺少惡德，如同饑渴定會使人去吃去喝。”這一思想遂成為圍繞《蜜蜂的寓言》展開論戰(zhàn)的導(dǎo)火索。在《蜜蜂的寓言》中，曼德維爾更深入而全面地論述了驕傲：“驕傲之心與人的本性便如此密不可分（無論有些人如何巧妙地學(xué)習(xí)隱藏與掩飾驕傲），乃至沒有驕傲，構(gòu)成人的復(fù)合物中便會缺少一種最主要的成分?！?/span>（《道德美德探源》）“我們最有益于社會的品質(zhì)，莫過于驕傲。要使社會富裕繁榮，最不可或缺的品質(zhì)還是驕傲?！保ㄒ姳緯谝痪韺Α侗г沟姆涑病返脑u論）其中，“曼德維爾悖論”已十分昭然。此書在社會上引起了軒然大波，遭到誤讀，被視為不道德之作，因?yàn)榇藭坏f私人的惡德能使社會繁榮，而且反對當(dāng)時(shí)十分時(shí)興的慈善學(xué)校。此書的1723年版被米德爾塞克斯郡大陪審團(tuán)判為社會公害，說它蔑視宗教、危害社會。一個(gè)化名“斐羅-布利塔努斯”的人在《倫敦雜志》上撰文（即致C爵士的信），猛烈譴責(zé)此書。曼德維爾愈挫愈奮，于1729年發(fā)表了《蜜蜂的寓言》第二卷，以六篇精彩的對話，進(jìn)一步闡發(fā)了他的思想，也做了自辯，構(gòu)成了完整的“曼德維爾悖論”系列。不過，曼德維爾也承認(rèn)：“私人的惡德，公眾的利益”這個(gè)提法“至少還應(yīng)加上一個(gè)動詞，其意思方能完整”，“我使用這個(gè)標(biāo)題的真正理由……意在喚起注意……這就是我的全部用意。我認(rèn)為任何其他用意均屬愚蠢。”（見他1732年寫的《致狄翁信》，LettertoDion）而其完整的含義是：“私人的惡德若經(jīng)過老練政治家的妥善管理，可能被轉(zhuǎn)變?yōu)楣姷睦?。?/strong>（見本書第一卷《社會本質(zhì)之探究》）“一個(gè)盛行諷刺的時(shí)代中最偉大的諷刺家之一”
《蜜蜂的寓言》引來的道德裁判，使人想到了馬基雅維里（NiccolòMachiavelli，1469—1527）、格拉西安（BalthasarGracián，1601－1658）、魏寧格（OttoWeininger，1880—1903）、尼采和弗洛伊德。他們驚世駭俗的著作都引來了猛烈的批判，都在人類思想史上留下了不可磨滅的印記。馬基雅維里的《君主論》（ThePrince，1532）使他身敗名裂，以致他的名字被用作為達(dá)目的、不擇手段的陰謀家的代稱；格拉西安是西班牙修士，1647年因?qū)懥巳贄l《世俗生活智慧》（Oráculomanualyartedeprudentia），得罪了教會，被革除教職，遭到軟禁，郁郁而終；奧地利哲學(xué)天才魏寧格寫了《性與性格》（GeschlechtundCharakter，1903）之后，在維也納貝多芬故居開槍自殺，該書更遭到了口誅筆伐，被視為大毒草；尼采和弗洛伊德也是因言得咎，惡名昭彰：尼采的超人思想被德國納粹利用，弗洛伊德的精神分析學(xué)也被看作偽科學(xué)。曼德維爾被譽(yù)為“一個(gè)盛行諷刺的時(shí)代中最偉大的諷刺家之一”，其文章的諷刺風(fēng)格堪與斯威夫特及蒲柏媲美。曼德維爾的散文是英語文學(xué)的精品，他不但是哲學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、社會心理學(xué)家和醫(yī)生，亦是一位不可模仿的散文大師。本書第一卷中對長詩《抱怨的蜂巢》的22則評論，每一則都是美文，足以獨(dú)立成篇，有理且有趣，其風(fēng)格勝于培根的論說文，因?yàn)榕喔⑽乃匾钥菰锖喒胖Q。另外，本書第二卷的六篇對話，亦頗具柏拉圖對話錄之神韻。（本文整理自《蜜蜂的寓言（第一卷）》·譯者序言，作者肖聿，段落、小標(biāo)題有調(diào)整)[荷蘭] B.曼德維爾 著，肖聿 譯
現(xiàn)代自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)和經(jīng)濟(jì)倫理的基本隱喻
本書是亞當(dāng)·斯密《國富論》的理論先導(dǎo)
對西方倫理學(xué)和人性論假設(shè)有極大的沖擊
就算是莎士比亞來寫一本談?wù)撊祟愋袨閯訖C(jī)的著作，……那也極有可能不及在《蜜蜂的寓言》里所看到的如此有力的論證的一半。- 法律與政府之于公民社會的政治團(tuán)體，有如生命精神及生命本身之于有生命造物的自然群體。
- 使人變?yōu)樯鐣詣游锏?，并不在于人的追求合作、善良天性、憐憫及友善，并不在于人追求造就令人愉悅外表的其他優(yōu)點(diǎn)；相反，人的那些最卑劣、最可憎的品質(zhì)，才恰恰是最不可或缺的造詣，使人適合于最龐大、最幸福與最繁榮的社會。
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