“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)”？自從孟子提出這個(gè)著名的命題以來(lái)，“與人樂(lè)樂(lè)”幾乎成了不二法門，特別是在六、七十年代的大陸，“獨(dú)樂(lè)”幾乎成了“自私”、“反動(dòng)”的同義語(yǔ)。其實(shí)，“獨(dú)樂(lè)”何嘗不是一種境界？特別是身處逆境之時(shí)，“獨(dú)樂(lè)”更是一種品格和胸懷的體現(xiàn)；它是對(duì)現(xiàn)實(shí)環(huán)境的超越，也是堅(jiān)持既定操守的一種形式?？鬃臃Q贊顏回說(shuō)：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”[1]另外，“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”和“與眾樂(lè)樂(lè)”也不是冰炭不同器，水火不相容，一個(gè)人既可以與民同樂(lè)，也可以同時(shí)保持愉悅的個(gè)人心態(tài)，就象杜甫在《聞官軍收河南河北》中所表現(xiàn)的那樣：既為內(nèi)亂平息、百姓免遭戰(zhàn)亂之苦而高興，也為自己能結(jié)束漂泊、返回故鄉(xiāng)而放歌。這樣的人物在文學(xué)史上也絕非杜甫一人，在蘇軾身上表現(xiàn)得也很充分。他的《喜雨亭記》和他弟弟蘇轍寫的《黃州快哉亭記》，就分別表現(xiàn)了集于他一身的這兩種“樂(lè)”。

　　《喜雨亭記》寫于宋仁宗嘉祐六年（公元1061），蘇軾在鳳翔府任簽判之時(shí)。文章記敘了他修亭得雨的經(jīng)過(guò)和以雨名亭的原因，表現(xiàn)了他與百姓憂樂(lè)與共的情懷；《黃州快哉亭記》則寫于元豐六年（公元1083）蘇軾被貶于黃岡之時(shí)，文章通過(guò)贊揚(yáng)張夢(mèng)得不以貶謫為意的曠達(dá)樂(lè)觀情懷，來(lái)表達(dá)蘇軾兄弟在逆境中“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”的人生態(tài)度。下面將兩文加以比較，借以看出“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”和“與眾樂(lè)樂(lè)”在同一個(gè)人身上的所表現(xiàn)出的不同和共通，以及由這種不同和共通所帶來(lái)的文章結(jié)構(gòu)和手法上的相似和差異。

　　一、兩文的情感基調(diào)皆是“樂(lè)”，但在內(nèi)涵上有差異

　　《喜雨亭記》在情感上突出一個(gè)“喜”字。文章一開始就列舉古人如何以喜名物，自己以雨作亭名也是“志喜”；接著便敘述自己建亭的經(jīng)過(guò)及亭成之日落雨之喜。文章通過(guò)鋪排：“官吏相與慶于庭，商賈相與歌于市，農(nóng)夫相與忭于野”，強(qiáng)調(diào)這是“眾樂(lè)”，因而自己的“志喜”也就非“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”而是“與人樂(lè)樂(lè)”；在此基礎(chǔ)之上，作者以雨為契機(jī)，在“己樂(lè)”與“眾樂(lè)”的關(guān)系上大發(fā)議論：五日不雨則無(wú)麥，十日不雨則無(wú)禾。無(wú)麥無(wú)禾，就會(huì)造成年歲薦饑，獄訟繁興，盜賊滋熾。一旦出現(xiàn)這種局面，作者和他的同僚們就不可能“優(yōu)游而樂(lè)于此亭”，最后的結(jié)論雖然是“吾與二、三子，得相與優(yōu)游而樂(lè)于此亭者，皆雨之賜也”，但從中亦可看出作者此時(shí)對(duì)“獨(dú)樂(lè)”與“眾樂(lè)”之間關(guān)系的認(rèn)識(shí)：只有年歲豐饒，才會(huì)有社會(huì)安定；只有社會(huì)安定，才有官員的優(yōu)游——“眾樂(lè)”是“己樂(lè)”的基礎(chǔ)和前提。這種觀點(diǎn)，實(shí)際上是孟子“與人樂(lè)樂(lè)”觀的繼續(xù)和延伸。

　　《黃州快哉亭記》在情感上也是突出“快哉”二字。首先交代乃兄蘇軾將張夢(mèng)得在黃州所建之亭命名為“快哉亭”的原因，是因?yàn)榈谴送た梢跃痈吲R下，飽覽山川美景；然后再由自然之樂(lè)轉(zhuǎn)入人生之樂(lè)，借宋玉對(duì)楚襄王“快哉此風(fēng)”的解釋，得出一個(gè)愉快人生的處世結(jié)論：“士生于世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然，不以物傷性，將何適而非快？”但與《喜雨亭記》強(qiáng)調(diào)“眾樂(lè)”有所不同，盡管它也談到了大王之雄風(fēng)與庶人之雌風(fēng)兩種不同的憂樂(lè)觀，但作者強(qiáng)調(diào)的是逆境中的“獨(dú)樂(lè)”，是蓬戶甕牖中的無(wú)所不快，是一種不以謫為患、自放山水之間的人生領(lǐng)悟與曠達(dá)，它與前面提到的孔子的“一簞食，一瓢飲”“回也不改其樂(lè)”屬于同一種內(nèi)涵。由此看來(lái)，兩文雖同是寫樂(lè)，也都肯定首先要有眾樂(lè)，但兩文的立足點(diǎn)是不同的：前者強(qiáng)調(diào)的是“與眾樂(lè)樂(lè)”，后者的側(cè)重點(diǎn)則是“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”。

　　上述差異的產(chǎn)生與作者的人生經(jīng)歷和作品的創(chuàng)作背景有關(guān)。蘇軾的《喜雨亭記》寫于宋仁宗嘉祐六年，時(shí)年二十六歲。嘉祐二年，蘇軾應(yīng)進(jìn)士試，“以春秋對(duì)議居第一”，但因母親去世而未任職。[2]到了嘉祐六年，又由歐陽(yáng)修舉薦，應(yīng)試才識(shí)兼茂明于體用科，其對(duì)策判為三等，這是個(gè)極高的榮譽(yù)，因?yàn)樽运纬_國(guó)以來(lái)至嘉祐年間的九十多年中，只有他和吳育二人獲此殊榮。入選后，蘇軾被任命為大理評(píng)事簽書鳳翔府節(jié)度判官，此是他踏入仕途，一生事業(yè)剛開始之時(shí)，此時(shí)的蘇軾，胸中滿懷儒家的積極入世精神，他在寫給弟弟蘇轍的詩(shī)中就說(shuō)：“丈夫重出處，不退當(dāng)要前”，甚至鼓勵(lì)蘇轍“千金買戰(zhàn)馬，百寶妝刀環(huán)”，去奔赴抗擊西夏的前線。[3]他自己在任上則是不辭辛勞、東奔西走去蘇解民困。例如到任不久，他就到下屬的寶雞、虢、郿等四縣作調(diào)查，以“減決囚禁”；當(dāng)時(shí)風(fēng)翔一帶由于元昊作亂，民貧役重，尤其是輸南山之木入京，水工們常搞得家破人亡。蘇軾“訪其利害，為修衙規(guī)，使自擇水工，以時(shí)進(jìn)止”[4]。他在當(dāng)時(shí)為“鳳鳴驛”所寫的題記，很能表現(xiàn)他此時(shí)的克己以厚民的苦樂(lè)觀。當(dāng)時(shí)的風(fēng)翔太守宋公為了方便公人食宿，到任后，不是先替自己治官舍，而是先整修鳳鳴驛。整修中又不擾民，“五十有五日而成”，“而民未有知者”。作者就此發(fā)議論說(shuō)：“古之君子，不擇居而安；安則樂(lè)，樂(lè)則喜從事；使人而皆喜從事，則天下何足治歟？”[5]這與他在《喜雨亭記》中所說(shuō)的“余至扶風(fēng)之明年，始治官舍，為亭于堂之北”，以及先有民之樂(lè)，才有官吏之樂(lè)的民本思想完全可以相互映證、互為表里。都是他此時(shí)的積極用世精神和一心安邦定國(guó)之志所決定的。

　　但在蘇轍寫《黃州快哉亭記》時(shí)，蘇軾的政治環(huán)境和人生態(tài)度都發(fā)生了巨大的逆轉(zhuǎn)。宋神宗熙寧二年（1069），蘇軾守父喪期滿入京，改任殿中丞、直史館、差判官誥院。此時(shí)正是王安石大力推行新法，也正是遭到保守派極力抵制之時(shí)，蘇軾也卷入了這場(chǎng)斗爭(zhēng)。他在改任開封府代理推官時(shí)兩次上書反對(duì)新法，并將新法比作“毒藥”，“小用則小敗，大用則大敗。若力行不已，則亂亦隨之”。蘇軾如此的政治態(tài)度當(dāng)然會(huì)遭到新派的反擊，王安石的連襟侍御使謝景溫出面彈劾蘇軾在守喪期間販賣私鹽，事后雖查無(wú)實(shí)據(jù)，但蘇軾已感到朝堂險(xiǎn)惡、風(fēng)波莫測(cè)，因而力求外任，終于在熙寧四年被任為杭州通判。但在密州、徐州等地的八年外任生活中，蘇軾也更接近了民眾、更了解了民情，因而也更看清了新法的流弊，所以他在這個(gè)時(shí)期所寫的抨擊新法的一些書信和政論，如《上韓丞相論災(zāi)傷手實(shí)書》等也更能擊中要害，因此也必然招致新派人物更厲害的打擊。元豐二年（1079）七月，御使舒亶、權(quán)御使中丞李定等先后四次上章彈劾蘇軾“愚弄朝廷”、“指斥乘輿”，神宗下令御使臺(tái)審理。七月二十八日，蘇軾被從湖州鎖拿至京，押于御使臺(tái)獄。舒亶等人羅織罪名、嚴(yán)刑逼問(wèn)，與將蘇軾置之于死地。但由于仁宗妻曹太后、退職宰相張方平以及范鎮(zhèn)等元老重臣的營(yíng)救，連已退居鐘山的革新派領(lǐng)袖王安石也站出來(lái)為其說(shuō)話：“豈有圣世而殺才士者乎？”[6]于是“一言而決”，蘇軾被“從輕發(fā)落”，貶到黃州任團(tuán)練副使，開始了為期五年的貶斥生活。黃州之貶和接踵而來(lái)的一系列打擊，對(duì)蘇軾的人生目標(biāo)和處世態(tài)度不可能不產(chǎn)生影響，早就潛藏在蘇軾性格深處的老莊思想此時(shí)逐漸浮出水面，成為蘇軾人生態(tài)度的主導(dǎo)，使他在逆境之中仍能處之坦然，在大多數(shù)場(chǎng)合仍能優(yōu)游自得，所謂“禍?？鄻?lè)，念念遷逝，無(wú)足留胸中者”，[7]做到“竹杖芒鞋輕勝馬，誰(shuí)怕？一蓑煙雨任平生”。[8]但另一方面，這番貶謫也使他不會(huì)再向昔日那樣的熱情和張揚(yáng)，對(duì)自我、對(duì)交游都有一番審視和更張，他在到黃州后寫給參政章子厚的信中說(shuō)自己過(guò)去對(duì)章的告誡是“強(qiáng)狠自用，不以為然”，此刻是“深自感悔，一日百省”此時(shí)的蘇軾“惟佛經(jīng)以遣日，不復(fù)近筆硯”[9]，“遮眼文書原不讀”，[10]而把目光更多地轉(zhuǎn)向大自然，更多地去追求內(nèi)心的自適和自快，他在此時(shí)寫的〈前赤壁賦〉中勸客曰：“且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風(fēng)與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之不禁、用之不絕，是造物者無(wú)盡藏也，而吾與子所共適”，這番話是對(duì)人生虛幻感的“客”的勸慰，又何嘗不是自己排解？這與他在《黃州快哉亭記》徜徉于山水之間以求其“快哉”，與記中的一段議論：“士生于世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然，不以物傷性，將何適而非快”，更是異曲而同工。

　　至于蘇轍，他在政治上、文學(xué)上乃至生活上是一步步追隨乃兄。元豐二年，蘇軾因“烏臺(tái)詩(shī)案”被捕入獄，蘇轍義無(wú)返顧，上書營(yíng)救結(jié)果被貶往筠州監(jiān)鹽酒稅。蘇轍到筠州后不久，便沿贛水、入鄱陽(yáng)、溯大江，到黃州探望乃兄，“千里到齊安，三夜語(yǔ)不足”。[11]弟兄倆一道游覽了包括快哉亭在內(nèi)的武昌西山勝跡，共同抒發(fā)了貶斥之中對(duì)自然、對(duì)人生的種種思考?！拔┪遗c兄，出處昔同”。[12]所以《黃州快哉亭記》中蘇轍對(duì)乃兄以“快哉”名亭所作的詮釋，不僅在披露乃兄的襟胸，也是蘇轍的夫子自道。

　　二、結(jié)構(gòu)上，兩文皆以“喜”為經(jīng)，但導(dǎo)入和表達(dá)的方法不同

　　《喜雨亭記》是以喜為經(jīng)，以雨為緯，交織著作者與百姓憂樂(lè)與共的情懷；《黃州快哉亭記》則圍繞乃兄將亭題名為“快哉”來(lái)解析自己對(duì)此的理解，借以抒發(fā)兄弟倆在貶斥之中自適、自愉的曠達(dá)樂(lè)觀情懷。

　　兩文的情感基調(diào)雖相近，但導(dǎo)入和表達(dá)的方法卻各不相同。

　　首先，兩文的導(dǎo)入方法不同?！断灿晖び洝烽_篇即點(diǎn)題：“亭以雨名，志喜也”，然后以古證今，列舉古人古事如何以喜事名物，以示不忘：“周公得禾，以名其書；漢武得鼎，以其名年；叔孫勝狄，以名其子”，然后得一結(jié)論：“其喜之大小不齊，其示不忘一也”。一番議論之后，再敘述建亭的經(jīng)過(guò)和亭成落雨之喜?！饵S州快哉亭記》開篇即描敘赤壁之下，大江“波流浸灌，與海相若”的氣勢(shì)，然后引出張夢(mèng)得謫居齊安，為觀覽江流盛景而建“快哉亭”，并扼要交代快哉亭的地理位置和得名的由來(lái)，接著再描寫憑亭遠(yuǎn)眺所見的江山美景，以及由此而引發(fā)的所思、所感，寫足了“快哉”。

　　其次，兩文情感表達(dá)的渠道也不盡相同。《喜雨亭記》給人的感覺是議論風(fēng)生，文章中雖有敘述和描寫，但只是為議論作好鋪墊和提供前提。全文四個(gè)層次：第一層是列舉古人古事，來(lái)說(shuō)明自古以來(lái)人們皆是以喜事命物名，自己以雨名亭也是“志喜”；第二層則是積建亭經(jīng)過(guò)和亭成雨落之喜；第三層則大談?dòng)暝谵r(nóng)業(yè)生產(chǎn)和社會(huì)生活中的作用，借以表現(xiàn)雨落之喜和“與眾樂(lè)樂(lè)”之志；第四層是慷慨高歌，表面上看是抒情，實(shí)則在議論，推許大自然的造化之功。這段議論，使本文的主題更得以深化。因?yàn)閭鹘y(tǒng)之說(shuō)祈雨之功，是太守的德政感動(dòng)了上蒼，更是皇恩浩蕩的結(jié)果。而本文卻說(shuō)：“民曰太守，太守不有；歸之天子，天子曰不”，最后歸結(jié)為大自然的造化之功。這與后來(lái)在《黃州快哉亭記》中所表現(xiàn)的對(duì)大自然的熱愛和從中所得到的愉悅、快慰，在本質(zhì)上是一脈相連，只不過(guò)由于處境的不同，前者表現(xiàn)為兼濟(jì)天下，后者表現(xiàn)為獨(dú)善其身罷了。由此看來(lái)，四層之中只有第二層是敘事描景，其余皆是議論；而且敘事描景也是為議論提供張本的。

　　《黃州快哉亭記》則是以描景敘事為主，內(nèi)中雖有議論抒情，也是寄情于景、因物著議。全文分為三層：第一層先敘述長(zhǎng)江出西陵峽后在赤壁一帶“奔放肆大”之壯偉之景，然后交代貶謫之中的張夢(mèng)得為觀覽江流勝景而修建“快哉亭”，以及亭的位置和得名之因。第二層更是集中寫景，描繪了憑亭遠(yuǎn)眺，所見的“南北百里，東西一舍，濤瀾洶涌，風(fēng)云開闔”江山美景，以及“晝則舟楫出沒于其前，夜則魚龍悲嘯于其下”讓人“動(dòng)心駭目”的倏忽變化。其中對(duì)赤壁之戰(zhàn)“流風(fēng)遺跡”的描敘，更將“快哉”的內(nèi)涵由山川景物拓展至歷史人事。第三層則由今到古，借宋玉隨楚襄王游蘭臺(tái)對(duì)“快哉此風(fēng)”的解釋，指出人雖有遇與不遇之別，但只要“其中坦然，不以物傷性”，就能“何適而非快”。然后以張夢(mèng)得不以貶謫為患為例，贊揚(yáng)了超然物外，不以榮辱為懷的曠達(dá)樂(lè)觀情懷。者層以議論抒情為主，也是本文的主旨所在，但與《喜雨亭記》的直接發(fā)論不同，它是因物著議，建立在上兩層大量的描景、敘事之上的。

　　再次，兩文的結(jié)構(gòu)方式也不同。《喜雨亭記》采用主客問(wèn)答的方式。用主人的接連發(fā)問(wèn)和客人的一一回答來(lái)雨在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和社會(huì)生活中的作用，就連“吾與二、三子，得相與優(yōu)游而樂(lè)于此亭者”，皆雨之賜也”。這種結(jié)構(gòu)方式起到了兩個(gè)作用：一是強(qiáng)調(diào)了“雨”是主人、客人乃至萬(wàn)民“樂(lè)”的根源，皆因雨而喜，緊緊扣住《喜雨亭記》的“喜雨”二字；二是把作者要議論的主旨集中而又反復(fù)地提及，以引起人們注意，同時(shí)又活潑多變。

　　作者在進(jìn)行主客問(wèn)答時(shí)，還采用了漸進(jìn)層深的反推法：“五日不雨可乎？”曰：“五日不雨則無(wú)麥。”“十日不雨可乎？”曰：“十日不雨則無(wú)禾”；一旦無(wú)麥無(wú)禾，歲且薦饑，就會(huì)獄訟繁興，而盜賊滋熾；而一旦“獄訟繁興，而盜賊滋熾”，包括作者在內(nèi)的大大小小官員就不可能“優(yōu)游而樂(lè)于此亭”。這樣就使作者所要得出的結(jié)論：“吾與二、三子，得相與優(yōu)游而樂(lè)于此亭者，皆雨之賜也”更具有說(shuō)服力。

　　《喜雨亭記》中漸進(jìn)層深的結(jié)構(gòu)方式，不僅表現(xiàn)在反推法中，還表現(xiàn)在前后句相蟬聯(lián)的頂真格上。文章最后的喜雨歌就是如此：“一雨三日，繄誰(shuí)之力？民曰太守，太守不有；歸之天子，天子曰不；歸之造物，造物不自以為功，歸之太空；太空冥冥，不可得而名”這樣不但使文意漸進(jìn)層深，把作者由喜雨而引發(fā)的思考一步步推向更深更廣的空間，而且也使文章環(huán)環(huán)緊扣，既活潑又緊湊。

　　《黃州快哉亭記》在思理上也是漸進(jìn)層深，但采取的結(jié)構(gòu)方式卻不同于《喜雨亭記》。作者被亭前遠(yuǎn)眺所飽覽的江山美景所觸發(fā)，由眼前之景所包含的歷史往事所牽動(dòng)，圍繞“快哉”二字開始思索：“武昌諸山，岡陵起伏，草木行列；煙消日出，漁夫樵父之舍，皆可指數(shù)”，得以盡情地觀風(fēng)賞景，“其所以為快哉者也”，這是其一；回顧歷史遺跡，“曹孟德、孫仲謀之所聛?lái)荑?、陸遜之所騁鶩，其風(fēng)流遺跡，亦足以稱快世俗”，這是其二；如果一個(gè)人能做到“其中坦然，不以物傷性”，那么，即使在貶謫之中，也會(huì)自放山水于之間，“將何適而非快”？即使是生活清苦，“蓬戶甕牖”，也會(huì)“無(wú)所不快”，這是其三。本文就是這樣由自然到人生，由古到今，由人及己，從事業(yè)到生活，漸進(jìn)層深，出色地表達(dá)了作者兄弟自放于山水，超然物外，不以榮辱為懷的曠達(dá)樂(lè)觀之情。

　　《黃州快哉亭記》在構(gòu)思上還采用了以實(shí)寫虛之法。如上所述，本文的主旨是要表達(dá)作者兄弟自放于山水，超然物外，不以榮辱為懷的曠達(dá)樂(lè)觀之情。但在文中處處寫的則是張夢(mèng)得：亭是張夢(mèng)得建的，贊揚(yáng)的也是“張君不以謫為患，竊會(huì)計(jì)之余功，而自放山水之間，此其中有以過(guò)人者”。但實(shí)際上，卻是借寫張君來(lái)寫乃兄，因?yàn)橹喚育R安的不僅是張夢(mèng)得，還有蘇軾；建亭者是張夢(mèng)得，名之曰“快哉”的則是蘇軾。因此，贊揚(yáng)張夢(mèng)得不以謫為患，而自放山水之間，更是對(duì)乃兄的揄?yè)P(yáng)。另外一，正如前面所指出的，蘇轍對(duì)乃兄以“快哉”名亭所作的詮釋，不僅在披露乃兄的襟胸，也是蘇轍的夫子自道。由此看來(lái)，此文寫張夢(mèng)得是為了寫蘇軾，明寫蘇軾又在暗寫自己。

　　三、兩文都采取了比較的方法來(lái)突出題旨，但比較的對(duì)象有所不同

　　蘇軾兄弟的散文都喜歡采用比較之法。例如蘇軾在黃州所寫的兩篇文章《前赤壁賦》和《方山子傳》就都采用了對(duì)比之法來(lái)突現(xiàn)主題。在《前赤壁賦》中，作者運(yùn)用大量的對(duì)比來(lái)表現(xiàn)自己曠達(dá)的處世態(tài)度：主人的超脫和客人的沮喪，古代的一世之雄與今日的漁樵之人，天地的闊大與世人的渺小，明月江水的永恒與人生的短暫?！斗缴阶觽鳌犯峭ㄟ^(guò)作者與方山子的兩次相遇形成強(qiáng)烈的對(duì)比：前一次相遇，方山子是少年任俠、意氣風(fēng)發(fā)；十九年后相遇，方山子是隱而不仕、心境恬然；前者為俠士，后者為隱士，一前一后，判若兩人。作者有意通過(guò)這種強(qiáng)烈的對(duì)比，顯示人物性格的變化，突出方山子“異人”的特質(zhì)。蘇轍在《上樞密韓太尉書》中，以嵩華之高、黃河之浩瀚、天子宮闕之壯麗與韓太尉的人品聲望形成比襯；在《孟得傳》中用深山的虎狼毒蛇與孟德的浩然之氣形成對(duì)比，也都有力地突出了主題。在《喜雨亭記》和《黃州快哉亭記》中，更是多用對(duì)比之法：《喜雨亭記》中的雨與不雨，五日不雨與十日不雨，雨與珠玉，未雨之憂與得雨之喜，萬(wàn)民之樂(lè)與“吾與二、三子之樂(lè)”等；《黃州快哉亭記》中的遇與不遇，古與今，自然與社會(huì)，大王之雄風(fēng)與庶人之雌風(fēng)，其中不自得與其中坦然，何適而非快的張夢(mèng)得與悲傷憔悴而不能勝的騷人思士等。蘇軾兄弟著意通過(guò)這些對(duì)比來(lái)強(qiáng)化主題，突出作者所做出的人生選擇。

　　但是，兩文的比較對(duì)象、范疇和手法卻有所不同?！断灿晖び洝繁容^的基點(diǎn)是“雨”和“不雨”，在自然范疇之內(nèi)分為六個(gè)層次：其占為有年然而實(shí)際上彌月不雨，這是第一層；不雨時(shí)“民方以為憂”與大雨三日后的“官吏相與慶于庭，商賈相與歌于市，農(nóng)夫相與忭于野”的萬(wàn)眾歡騰，這是第二層；“五日不雨則無(wú)麥”與“十日不雨則無(wú)禾”，這是第三層；雨麥與社會(huì)的安定、官吏的優(yōu)游之樂(lè)；這是第四層；一雨三日與雨珠雨玉，這是第五層；太空造物之功與太守天子之功，這是第六層。從以上六層對(duì)比中，可以看出以下幾個(gè)特點(diǎn)：

　　一是敘事與議論結(jié)合。一、二兩層對(duì)比在敘事中進(jìn)行，三至六層對(duì)比雖皆在議論之中進(jìn)行，但方式又有所不同：三、四層用對(duì)話、問(wèn)答的方式；五六層用詠歌的方式，顯得活潑多樣。二是采用反比，即如果不雨則會(huì)如何，如“五日不雨則無(wú)麥”與“十日不雨則無(wú)禾”；“使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，饑者不得以為粟”等，以此來(lái)加深對(duì)雨重要性的認(rèn)識(shí)。三是作者與民同樂(lè)的“與眾樂(lè)樂(lè)”觀以及關(guān)心國(guó)計(jì)民生的政治進(jìn)取意識(shí)，文章中并沒有點(diǎn)破或特別加以說(shuō)出，而是通過(guò)他的以雨名亭和對(duì)大雨三日的喜極而歌流露出來(lái)的，或者說(shuō)是讀者感受到的。

　　《黃州快哉亭記》中的對(duì)比則不同于此。它完全集中在第三段的議論之中，而且以人的“遇”和“不遇”為基點(diǎn)，在社會(huì)的范疇中分為四層：第一層引用古事，用宋玉從楚襄王游蘭臺(tái)之宮，關(guān)于大王之雄風(fēng)和庶人之雌風(fēng)的一番議論，指出“玉之言蓋有諷焉”；第二層緊接上文，由古到今，指出風(fēng)雖無(wú)雄雌之異，但人卻有遇與不遇之變。然后將兩種士大夫的兩種處世態(tài)度和兩種不同結(jié)果作一鮮明對(duì)比：“士生于世，使其中不自得，將何往而非?。渴蛊渲刑谷唬灰晕飩?，將何適而非快”？第三層則由對(duì)士大夫的泛泛而論轉(zhuǎn)入對(duì)具體人物張夢(mèng)得的贊譽(yù)，與悲傷憔悴而不能勝的騷人思士形成對(duì)比，而對(duì)張夢(mèng)得的贊譽(yù)又分為兩點(diǎn)：一是其政治操守，“不以謫為患，竊會(huì)計(jì)之余功，而自放山水之間，此其中有以過(guò)人者”；另一是生活態(tài)度，“將蓬戶甕牖，無(wú)所不快”。以上三層是明比，實(shí)際上還有一層暗比，即蘇軾兄弟的政治操守和人生態(tài)度與張夢(mèng)得的類比，與悲傷憔悴而不能勝的騷人思士的反比。這種手法，在討論本文結(jié)構(gòu)時(shí)已經(jīng)論及，不再贅述。由此看來(lái)，小蘇的這段在議論中展開的對(duì)比，由古及今，由泛論到具論，由明到暗，由人及己，漸進(jìn)漸深，比起乃兄，雖手法不及其多樣，但似乎更謹(jǐn)嚴(yán)和深入一些。劉熙載在比較二蘇文章異同時(shí)說(shuō)：“大蘇文一瀉千里，小蘇文一波三折”[13]?？梢娗M(jìn)層深，正是蘇轍散文的特色所在。

注釋：

[1]《論語(yǔ)·雍也》。

[2]《宋史·本傳》。

[3]《和子由苦寒見寄》見《蘇東坡全集·前集卷一》。

[4]《宋史·本傳》。

[5]《鳳鳴驛記》見《蘇東坡全集·前集卷三》。

[6]周紫芝《“詩(shī)讞”跋》。

[7]《與孫志康書》見《蘇東坡全集·續(xù)集》卷11“書”。

[8]《定風(fēng)波·莫聽穿林打葉聲》見《東坡樂(lè)府》。

[9] 《與章子厚書》見《蘇東坡全集·續(xù)集》卷11“書”。

[10]〈侄安節(jié)遠(yuǎn)來(lái)夜坐三首〉見《蘇東坡全集·前集》卷12“詩(shī)”。

[11]《黃州陪子瞻游武昌西山》見《欒城集》。

[12]《再祭亡兄端明文》見《欒城集》。

[13]《藝概》卷一。

附

喜雨亭記

蘇　軾

　　余至扶風(fēng)之明年，始治官舍，為亭于堂之北，而鑿池其南，引流種木，以為休息之所。是歲之春，雨麥于歧山之陽(yáng)，其占為有年。既而彌月不雨，民方以為憂。越三月乙卯乃雨，甲子又雨，民以為未足；丁卯大雨，三日乃止。官吏相與慶于庭，商賈相與歌于市，農(nóng)夫相與忭于野，憂者以樂(lè)，病者以愈，而吾亭適成。

　　于是舉酒于亭上以屬客，而告之曰：“五日不雨可乎？”曰：“五日不雨則無(wú)麥?！薄笆詹挥昕珊?？”曰：“十日不雨則無(wú)禾。”無(wú)麥無(wú)禾，歲且薦饑，獄訟繁興，而盜賊滋熾。而吾與二、三子雖欲優(yōu)游而樂(lè)于此亭，豈可得耶？今天不遺斯民，始旱而賜之以雨，使吾與二、三子，得相與優(yōu)游而樂(lè)于此亭者，皆雨之賜也，其又可忘耶？

　　既以名亭，又從而歌之。歌曰：使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，饑者不得以為粟。一雨三日，繄誰(shuí)之力？民曰太守，太守不有；歸之天子，天子曰不；歸之造物，造物不自以為功，歸之太空；太空冥冥，不可得而名，吾以名吾亭。

黃州快哉亭記

蘇　轍

　　江出西陵，始得平地，其流奔放肆大，南合沅、湘，北合漢、沔，其勢(shì)益張，至于赤壁之下，波流浸灌，與海相若。清河張君夢(mèng)得，謫于齊安，即其廬之西南為亭，以覽觀江流之勝，而余兄子瞻，名之曰“快哉”。蓋亭之所見，南北百里，東西一舍，濤瀾洶涌，風(fēng)云開闔；晝則舟楫出沒于其前，夜則魚龍悲嘯于其下。變化倏忽，動(dòng)心駭目，不可久視。今乃得玩之幾席之上，舉目而足。西望武昌諸山，岡陵起伏，草木行列；煙消日出，漁夫樵父之舍，皆可指數(shù)。此其所以為“快哉”者也。

　　至于長(zhǎng)江之濱，故城之墟，曹孟德、孫仲謀之所聛?lái)?，周瑜、陸遜之所騁鶩，其風(fēng)流遺跡，亦足以稱快世俗。昔楚襄王從宋玉、景差于蘭臺(tái)之宮，有風(fēng)颯然至者，王披襟當(dāng)之曰：“快哉！此風(fēng)。寡人所與庶人共者耶？”宋玉曰：“此獨(dú)大王之雄風(fēng)耳，庶人安得共之？”玉之言蓋有諷焉。夫風(fēng)無(wú)雄雌之異，而人有遇與不遇之變。楚王之所以為樂(lè)，與庶人之所以為憂，此則人之變也，而風(fēng)何與焉？

　　士生于世，使其中不自得，將何往而非?。渴蛊渲刑谷?，不以物傷性，將何適而非快？今張君不以謫為患，竊會(huì)計(jì)之余功，而自放山水之間，此其中有以過(guò)人者。將蓬戶甕牖，無(wú)所不快，而況乎濯長(zhǎng)江之清流，挹西山之白云，窮耳目之勝以自適也哉？

　　不然，連山絕壑，長(zhǎng)林古木，振之以清風(fēng)，照之以明月，此皆騷人思士之所以悲傷憔悴而不能勝者，烏睹其為快也哉！元豐六年十一月朔日，趙郡蘇轍記。