孟子作為戰(zhàn)國時(shí)期著名的思想家，他的論辯技巧高人幾籌，顯示他作為哲人的睿智。在《齊桓晉文之事》一文中，他的論辯風(fēng)格也充分表現(xiàn)出來。
當(dāng)齊宣王單刀直入，開語直奔主題，首先要求孟子講述齊桓公和晉文公稱霸諸侯的事情時(shí)，但孟子巧妙轉(zhuǎn)移話題，避開齊宣王霸道主題，他卻說孔子的弟子沒有記述這些事情從而后來沒有傳述下來搪塞過去，避實(shí)就虛，迅速將話題轉(zhuǎn)移到王道上來，勾起齊宣王興趣，從而將話語的主動(dòng)權(quán)搶先掌握在自己的手中。當(dāng)齊宣王詢問品德達(dá)到什么程度才可以稱王時(shí)，他簡潔干脆而有力地回答：“保民而王，莫之能御也。”明確了此次談話的中心，也使齊宣王才有了進(jìn)一步談話的興致，馬上問到：“若寡人者，可以保民乎？”孟子只用一字“可”回答，又進(jìn)一步撩撥了齊宣王認(rèn)識王道的興致。
兩人的對話中，孟子始終抓住談話主動(dòng)權(quán)，當(dāng)齊宣王說出的“何由知吾可也”這一問題時(shí)孟子深諳齊宣王的心理，充分考慮到了作為高高在上君王的個(gè)性，所以孟子談出生活中一件小事，齊宣王以牛換羊小事，把齊宣王親身經(jīng)歷的一件事情為引子，引出話題。在講述齊宣王以羊易牛這件事情上他也時(shí)刻不忘夸耀齊宣王，說他有仁慈之心，認(rèn)為老百姓誤解了他，替齊宣王擺脫委屈。因?yàn)樵诶习傩湛磥硭@一舉措只是吝嗇的表現(xiàn)。所以齊宣王馬上變得高興起來。兩人心理距離一下子拉近了，談話沒有心里負(fù)擔(dān)。如此孟子牽著齊宣王的鼻子走，大談王道才不至于令對方反感，產(chǎn)生對牛彈琴的效果。齊宣王此時(shí)把孟子當(dāng)成自己朋友，開始達(dá)到心靈上的默契，他完全把孟子當(dāng)成朋友，認(rèn)為他和孟子有共同語言，他的話語在其心里掀起了幾絲波瀾，產(chǎn)生了心靈的觸動(dòng)，所以就主動(dòng)詢問不忍之心和王道二者間的關(guān)系。
而孟子卻沒有立即回答，而是機(jī)智地暫時(shí)轉(zhuǎn)移話題，講述“不能”和“不為”兩者間的關(guān)系。在此也沒有忘記避免空洞的說教而是運(yùn)用譬喻，將齊宣王未推恩于百姓比作力足舉百鈞而未能舉一羽，明察秋毫之末而未見輿薪，讓其不得不承認(rèn)自己不是“不能”而是“不為”。當(dāng)齊宣王還要徹底搞清楚“不能”和“不為”的區(qū)別時(shí)，孟子再次運(yùn)用譬喻，將“挾泰山以超北?！北茸鳌安荒堋保瑢⒉荒堋盀殚L者折枝”比作“不能”。言簡意明，說理透徹清楚。接著孟子順理勸導(dǎo)孟子推恩于天下并讓他好好思考想想自己為什么不能做到。至此齊宣王多少應(yīng)該明白不忍之心和王道之間的關(guān)系，知曉“不忍之心”是推行王道的條件。
在齊宣王也許還在繼續(xù)思索之時(shí)，孟子又再次轉(zhuǎn)移話題，詢問齊宣王難道大興戰(zhàn)爭，危害士臣，在諸侯間結(jié)怨是為了滿足心里快活嗎。逼著齊宣王說出他不是為了內(nèi)心快活而是尋求自己最想要的東西。孟子窮問下去：“大欲”是什么。當(dāng)齊宣王笑而不言之時(shí)，孟子運(yùn)用排比句式進(jìn)行了一連串的發(fā)問，在齊宣王全部否認(rèn)之后，孟子一針見血的道明他的“大欲”-----稱霸中原，稱霸天下，讓其他諸侯國和邊夷俯首稱臣，并馬上運(yùn)用譬喻，將此舉比作緣木求魚，忠告齊宣王此野心難以得逞，而且后果更甚。齊宣王聽此后自我內(nèi)心特別慌張，所以急問究竟有什么惡果。孟子運(yùn)用類比手法，舉鄒與楚戰(zhàn)的例子向其闡明后果，并勸導(dǎo)齊宣王推行王道，向他展示一幅美麗的圖景：天下賢士皆歸向他，耕者，商賈，旅行者都對靠近他，天下百姓憎恨他們的君王也都到他那里控訴他們君王的罪過。在此運(yùn)用了排比手法，使得齊宣王心里越來越美滋滋的。
齊宣王終于心悅誠服，醒悟過來，主動(dòng)請求孟子告訴如何具體的推行王道的措施。孟子懷著一顆對百姓的誠心善心，提出制民之產(chǎn)和認(rèn)真推行學(xué)校教育向老百姓反復(fù)講述孝悌之義，給社會(huì)再次描繪了一幅美麗的畫卷：老百姓講求禮儀，都衣食無憂，天下太平。至此也成功機(jī)智的完成了一次向齊宣王游說推行王道的活動(dòng)。
