周易下
咸【艮下兌上】
咸者感也不曰感者咸有皆義男女皆相感也艮為少男兌為少女男女相感之深莫如少者葢艮止則感之専免悅則應(yīng)之至此咸之義也序卦有天地至然后禮義有所錯(cuò)天地萬(wàn)物之本男女人倫之始上經(jīng)首乾坤者天地定位也下經(jīng)首咸恒者山澤通氣也位欲其對(duì)待而分繋辭天地定位一條是也故天地分為二卦氣欲其流行而合系辭剛?cè)嵯嗄σ粭l是也故山澤合為一卦
咸亨利貞取女吉【取七具反】
?辭明葢八卦正位艮在三兌在六艮屬陽(yáng)三則以陽(yáng)居陽(yáng)兌屬陰六則以陰居陰三為艮之主六為兌之主男女皆得其正所以亨貞吉
?曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣
釋卦名義又以卦綜卦德卦象釋卦辭而極言之感者感而應(yīng)也無(wú)應(yīng)不為感矣本卦二體初陰四陽(yáng)二陰五陽(yáng)三陽(yáng)六陰皆陽(yáng)感而陰應(yīng)陰感而陽(yáng)應(yīng)故曰感也取其交相感之義也凡天下之事無(wú)心以感之者寂也不能感也有心以感之者私也非所感也惟心雖感之而感之至公無(wú)所容心于其間則無(wú)所不感矣故卦去其心而?加其心柔上而剛下者本卦綜恒二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰咸?也恒久也柔上者恒下卦之巽上而為咸之兌也剛下者恒上卦之震下而為咸之艮也二氣者山澤之氣也因二氣剛?cè)嵋簧弦幌聞偢卸釕?yīng)之柔感而剛應(yīng)之即山澤通氣也故恒卦亦曰上下相與也此感之所以亨也止而説者人心之説易失其正惟止而説則無(wú)狥情縱欲之私此所以利貞也男下女者以艮之少男下于兌之少女也凡婚姻之道無(wú)女先男者必女守貞靜男先下之則為得男女之正此所以取女吉也化者氣化生者形生萬(wàn)物化生者天地以氣感萬(wàn)物而萬(wàn)物無(wú)不通也和者無(wú)乖戾平者無(wú)反側(cè)圣人以德感天下而天下無(wú)不通也觀其所感者由感通之道引而伸之也寂然不動(dòng)者性感而遂通者情天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)者見(jiàn)天地萬(wàn)物之情不過(guò)此感通也
象曰山上有澤咸君子以虛受人
澤性潤(rùn)下土性受潤(rùn)澤之潤(rùn)有以感乎山山之虛有以受乎澤咸之象也虛者未有私以實(shí)之也受者受人之善也人之一心寂然不動(dòng)感而遂通者虛故也中無(wú)私主則無(wú)感不通聞一善言見(jiàn)一善行沛然若決江河矣茍有私意以實(shí)之如有所好樂(lè)是喜之私實(shí)于中矣有所忿懥是怒之私實(shí)于中矣既有私意則先入者為主而感通之機(jī)窒雖有至者將拒而不受矣故山以虛則能受澤心以虛則能受人
初六咸其拇【拇茂后反】
拇足大指也艮綜震足之象也故以拇言之以理論初在下亦拇之象咸其拇猶言咸以其拇也拇豈能感人特以人身形體上下之位象所感之淺深耳六爻皆然○初六陰柔又居在下當(dāng)感人之時(shí)志雖在外然九四説之初六止之特有感人之心而無(wú)感人之事故有感其拇之象所以占無(wú)吉兇
象曰咸其拇志在外也
外者外卦也初與四為正應(yīng)所感雖淺然觀其拇之動(dòng)則知其心志已在外卦之九四矣
六二咸其腓兇居吉
腓足肚也拇乃枝體之末離拇升腓漸進(jìn)于上則較之咸其拇者其感不甚淺矣兇者以上應(yīng)九五而兇也感皆主于動(dòng)但九五君位豈可妄動(dòng)以感之故兇居者非寂然不動(dòng)也但不妄動(dòng)耳葢此爻變巽為進(jìn)退且性入上體兌悅情悅性入必不待其求而感若居則不感矣不感則不變尚為艮體之止故設(shè)此居吉之戒○六二陰柔當(dāng)感人之時(shí)咸之漸進(jìn)故有咸其腓之象然上應(yīng)九五不待其求而感之故占者不免于兇若安其居以待上之求則得進(jìn)退之道而吉矣故又教占者以此
象曰雖兇居吉順不害也
順者中正柔順之德也不害者不害其感也言居者非戒之以不得相感也葢柔順之中德本靜而不動(dòng)能居而守是德則不至有私感之害也
九三咸其股執(zhí)其隨徃吝
股者髀也居足之上腰之下不能自由隨身而動(dòng)者也中爻為巽股之象也執(zhí)者固執(zhí)也専主也執(zhí)其隨者股乃硬執(zhí)之物固執(zhí)而惟主于隨也以陽(yáng)而從陰以人事論乃以君子而悅小人之富貴故可羞吝然九三以陽(yáng)剛之才而居下之上是宜自得其正道以感于物矣然所居之位應(yīng)于上六陽(yáng)好上而悅陰上居悅體之極三徃而從之故有咸股執(zhí)隨之象占者以是而徃羞吝不必言矣
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也
處者居也即六二居吉之居因艮止故言居言處處則不隨隨則不處曰亦者承二爻而言言六二陰柔以不處而兇處而吉陰柔隨人不足恠矣今九三剛明宜乎卓然自立則所執(zhí)主者乃高明自重之事有何可羨今乃亦不處而志在隨人則所執(zhí)者卑下之甚不其可羞乎亦不處惜之之辭所執(zhí)下鄙之之辭
九四貞吉悔亡憧憧徃來(lái)朋從爾思
貞者正而固也此心不思乎正應(yīng)之陰柔則廓然太公物來(lái)順應(yīng)正而固矣吉者誠(chéng)無(wú)不動(dòng)也悔亡者內(nèi)省不疚也憧憧徃來(lái)貌徃來(lái)者初感乎四二感乎五三感乎六者徃也六感乎三五感乎二四感乎初者來(lái)也四變上下成坎中爻成離來(lái)之坎坎突如來(lái)如者徃來(lái)之象也朋者中爻三陽(yáng)牽連也故曰朋泰三陽(yáng)牽連亦曰朋損六五三陰也益六二三陰也復(fù)九四三陰也故皆以朋稱之也思者四應(yīng)乎初之陰初乃四之所思也五應(yīng)乎二之陰二乃五之所思也三應(yīng)乎六之陰六乃三之所思也爾者呼其心而名之也朋從爾思者言四與三五共從乎心之所思也四居股之上脢之下乃心也心之官則思思之象也心統(tǒng)乎百體則三與五皆四之所屬矣故可以兼三五而稱朋也○九四乃心為咸之主以陽(yáng)居陰而失正又應(yīng)乎初之陰柔不免悔矣故戒占者此心能正而固則吉而悔亡形于其感無(wú)所不感矣若此心憧憧徃來(lái)惟相從乎爾心之所思則溺于陰柔不能正大光明而感應(yīng)之機(jī)窒矣又豈能吉而悔亡故戒占者以此
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來(lái)未光大也
不正而感則有害貞則未為感之害也徃來(lái)于心者皆陰私又豈能正大光明
九五咸其脢無(wú)悔【脢音梅】
脢背脊肉不動(dòng)者也脢雖在背然居口之下心之上葢由拇而腓而股而心而脢而口六爻以漸而上也初與四應(yīng)故拇與心皆在人身之前二與五應(yīng)故腓與脢皆在人身之后三與上應(yīng)故股與輔頰皆在兩旁而舌則居中焉雖由拇以漸而上然對(duì)待之精至此諸爻動(dòng)而無(wú)靜非所感者也此爻靜而不動(dòng)不能感者也○九五以陽(yáng)居悅體之中比于上六上六悅體之極陰陽(yáng)相悅則九五之心志惟在此末而已所以不能感物不能感物則亦猶脢之不動(dòng)也故有咸其脢之象悔生于動(dòng)既不能動(dòng)而感則亦無(wú)悔矣故占者無(wú)悔
象曰咸其脢志末也
末者上六也大過(guò)上體亦兌卦?辭本末弱末指上六可見(jiàn)矣九五應(yīng)二而比六小象獨(dú)言志末何也二乃艮體止而不動(dòng)六乃悅體又悅之極則九五之心志惟在此末而不在二矣所以言志末亦如謙卦九三比二六二鳴謙則中心得上六正應(yīng)鳴謙則志未得是也人君感人心而天下和平者以其廓然太公物來(lái)順應(yīng)也今志在末豈能感人所以僅得無(wú)悔
上六咸其輔頰舌
輔者口輔也近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌之物故曰輔頰面旁也輔在內(nèi)頰在外舌動(dòng)則輔應(yīng)而頰從之三者相須用事皆所用以言者故周公兼舉之兌為口舌輔頰舌之象也咸卦有人身象上陰爻為口中三陽(yáng)為腹背下有腿腳象故周公六爻自拇而舌○上六以陰居悅之終處咸之極感人以言而無(wú)其實(shí)故其象如此葢小人女子之態(tài)蘇秦張儀之流也
象曰咸其輔頰舌滕口説也
滕張口騁辭貌見(jiàn)説文口説豈能感人
恒【巽下震上】
恒久也男在女上男動(dòng)乎外女順乎內(nèi)人理之常故曰恒又見(jiàn)?辭皆恒之義也序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒言夫婦偕老終身不變者也葢咸少男在少女之下以男下女乃男女交感之義恒長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上男尊女卑乃夫婦居室之常論交感之情則少為親切論尊卑之序則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)嚴(yán)所以次咸
恒亨無(wú)咎利貞利有攸徃
恒之道可以亨通恒而能亨乃無(wú)咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子恒于善故無(wú)咎小人恒于惡焉得無(wú)咎然恒亨而后無(wú)咎何也葢恒必利于正若不正豈能恒如孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海如此正方得恒故利貞恒必利有攸徃達(dá)之家?萬(wàn)古不窮如孝施之后世而無(wú)朝夕方謂之恒如不可攸徃不謂之恒矣利貞不易之恒也恒之利者也利有攸徃不已之恒也亦恒之利者也故恒必兩利恒字廣韻玉篇皆有下一畫(huà)獨(dú)易經(jīng)無(wú)下一畫(huà)與無(wú)字同不同各經(jīng)無(wú)字
?曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久扵其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣
釋卦字義又以卦綜卦象卦德釋卦名卦辭而極言之恒者長(zhǎng)久也若以恒字論左旁從立心右旁從一日言立心如一日久而不變也剛上而柔下者本卦綜咸剛上者咸下卦之艮上而為恒之雷也柔下者咸上卦之兌下而為恒之巽也陰陽(yáng)之理剛上柔下分之常迅雷烈風(fēng)交助其勢(shì)氣之常男動(dòng)作于外女巽順于內(nèi)人理之常剛以應(yīng)柔柔以應(yīng)剛交感之常此四者皆理之常故曰恒恒亨無(wú)咎利貞者以久于其道也葢道者天下古今共由之路天地之正道也惟久于其道故亨故無(wú)咎故利貞若久非其道亦不能恒矣且恒久莫過(guò)于天地天地之道恒久而不巳者也惟其恒久不已所以攸徃不窮葢凡人事之攸徃至于終而不能恒久者以其終而不能又始也終而不能始則自終而止有止息間斷非恒久不已者矣安能攸徃惟天地之道晝之終矣而又有夜之始夜之終矣而又有晝之始寒之終矣而又有暑之始暑之終矣而又有寒之始終則有始循環(huán)無(wú)端此天地所以恒久也此恒所以必利有攸徃而后謂之恒也若有所徃不能終始循環(huán)不窮則與天地不相似安得謂之恒哉得天者附麗于天也變化者寒而暑暑而寒迭相竭還相本陰變于陽(yáng)陽(yáng)化為陰也久成者成其歲功也久于其道者仁漸義摩也化成者化之而成其美俗也此極言恒久之道言觀其所恒可見(jiàn)萬(wàn)古此天地萬(wàn)古此恒也萬(wàn)古此萬(wàn)物萬(wàn)古此恒也若當(dāng)春時(shí)為夏當(dāng)秋時(shí)為冬當(dāng)生物時(shí)不生當(dāng)成物時(shí)不成此之謂變恠安得謂之恒
象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方
立者止于此而不遷也方者大中至正之理理之不可易者也如為人君止于仁為人臣止于敬是也不易方者非膠于一定也理在于此則止而不遷如冬之寒理在于衣裘則衣裘而不易其葛夏之暑理在于衣葛則衣葛而不易其裘是也巽性入入而在內(nèi)震性動(dòng)出而在外二物各居其位不易方之象也故曰不易方
初六浚恒貞兇無(wú)攸利
浚深也浚井之?？Ｗ稚谫阈匀胫胱謥?lái)初六為長(zhǎng)女之主九四為長(zhǎng)男之主乃夫婦也巽性入始與夫交之時(shí)即深求以夫婦之常道四動(dòng)而決躁安能始交之時(shí)即能從其所求貞者初與四為正應(yīng)所求非不正也兇者驟而求之深彼此不相契合也無(wú)攸利者有所徃則夫婦反目矣葢初陰居陽(yáng)位四陽(yáng)居陰位夫婦皆不正皆有氣質(zhì)之性所以此爻不善下三爻皆以妻言初爻兇者妻求夫之深而兇也三貞吝者妻改節(jié)而見(jiàn)黜也上三爻皆以夫言四無(wú)禽者夫失其剛而無(wú)中饋之具也五兇者夫順從其妻而兇也○初與四為正應(yīng)婦責(zé)備夫以夫婦之常道亦人情之所有者然必夫婦居室之久情事孚契而后可以深求其常道也但巽性務(wù)入方交四之始即深以夫婦之常道求之則彼此之情未免乖矣故有浚恒之象占者如此則雖貞亦兇而無(wú)攸利也
象曰浚恒之兇始求深也
求者中饋之酒漿器皿衣服首飾之?也
九二悔亡
以陽(yáng)居陰本有悔矣以其久中故其悔亡亡者失之于初而改之于終也
象曰九二悔亡能久中也
可久之道中焉止矣人能恒久于中豈止悔亡孔子之言葢就周公之爻辭而美之也
九三不恒其德或承之羞貞吝
陽(yáng)德居正故得稱德不恒其德者改節(jié)也居巽之極為進(jìn)退為不果改節(jié)之象也以變坎為?疑此心不定亦改節(jié)之象也長(zhǎng)女為長(zhǎng)男之?huà)D不恒其德而改節(jié)則失其婦之職矣既失其職則夫不能容而婦被黜矣或者外人也承者進(jìn)也羞者致滋味也變坎有飲食之象羞之象也因婦見(jiàn)黜外人與夫進(jìn)其羞也貞者九三位正也若依舊注羞作羞恥則下吝字重言羞矣○九三位雖得正然過(guò)剛不中當(dāng)雷風(fēng)交接之際雷動(dòng)而風(fēng)從不能自守故有不恒其德或承之羞之象雖正亦可羞矣故戒占者如此
象曰不恒其德無(wú)所容也
無(wú)所容者夫不能容其婦而見(jiàn)黜也所以使外人進(jìn)其羞也
九四田無(wú)禽
應(yīng)爻為地道又震為大涂故曰田與師卦田有禽之田同本卦大象與師卦夫象皆與小過(guò)同故皆曰禽應(yīng)爻巽為鸛亦禽之象也應(yīng)爻深入與井下卦同巽故皆曰無(wú)禽也師卦所應(yīng)剛實(shí)故有禽本卦所應(yīng)陰虛故無(wú)禽○九四以陽(yáng)居陰久非其位且應(yīng)爻深入故有田無(wú)禽之象既無(wú)禽則不能與妻備中饋之具夫非其夫矣故其象占如此
象曰久非其位安得禽也
久非其位則非所久而久矣故不得禽
六五恒其德貞婦人吉夫子兇
丈夫用剛用柔各適其宜以柔順為常是因人成事矣所以兇此爻變兌兌為少女又為妾婦人之象也婦人以順為正故吉○六五恒其中德正矣故有恒其德貞之象但剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當(dāng)常也故占者有吉有兇又如此
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也從一者從夫也婦人無(wú)専制之義惟在從夫順從乃其宜也制者裁制也從婦者從婦人順從之道也夫子剛果獨(dú)斷以義制事若如婦人之順從委靡甚矣豈其所宜故兇
上六振恒兇【振去聲】
振者奮也舉也整也振恒者振動(dòng)其恒也如宋時(shí)祖宗本有恒久法度王安石以祖宗不足法乃紛更舊制正所謂振恒也兇者不惟不能成事而反憤事也在下入乃巽之性浚恒也在上動(dòng)乃震之性振恒也方恒之始不可浚而乃浚既恒之終不可振而乃振故兩爻皆兇○上六陰柔本不能固守其恒者也且居恒之極處震之終恒極則反常震終則過(guò)動(dòng)故有振恒之象占者之兇可知矣
象曰振恒在上大無(wú)功也
大無(wú)功者不惟無(wú)功而大無(wú)功也曰大者上而無(wú)益于國(guó)家下而不利于生民安石靖康之禍?zhǔn)且?/p>
遯【艮下干上】
遯者退避也六月之卦也不言退而曰遯者退止有退后之義無(wú)避禍之義所以不言退也為卦天下有山山雖高其性本止天之陽(yáng)性上進(jìn)違避而去故有遯去之義且二陰生于下陰漸長(zhǎng)小人漸盛君子退而避之故為遯也序卦恒者久也物不可以久居其所久則變變則去此理之常所以次恒
遯亨小利貞
亨為君子言也君子能遯則身雖遯而道亨小者陰柔之小人也指下二陰也利貞者小者利于正而不害君子也若害君子小人亦不利也
?曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉【浸居鴆反】
以九五一爻釋亨以下二陰爻釋利貞而贊之遯而亨者惟遯乃亨見(jiàn)其不可不遯也剛指五當(dāng)位者當(dāng)中正之位而應(yīng)者下與六二相應(yīng)也時(shí)行言順時(shí)而行也身雖在位而心則遯此所以謂之時(shí)行也九五有中正之德六二能承順之似亦可以不必于遯然二陰浸而長(zhǎng)時(shí)不可以不遯知時(shí)之當(dāng)遯與時(shí)偕行此其所以亨也浸者漸也浸而長(zhǎng)其勢(shì)必至于害君子故戒以利貞時(shí)義大者陰雖浸長(zhǎng)尚未盛大且九五與二相應(yīng)其陽(yáng)漸消之意皆人之所未見(jiàn)而忽畧者是以茍且留連而不能決去也當(dāng)此之時(shí)使不審時(shí)度勢(shì)則不知遯若眷戀祿位又不能遯惟有明哲保身之智又有介石見(jiàn)幾之勇方能鴻防鳯舉所以嘆其時(shí)義之大漢元成之時(shí)?恭石顯得志于內(nèi)而蕭望之劉向朱云皆得巨禍桓靈之際曹節(jié)王甫得志于內(nèi)而李膺陳蕃竇武皆被誅戮者均不知遯之時(shí)義者也易中大矣哉有二有贊美其所系之大者豫革之?是也有稱嘆其所處之難者大過(guò)遯之?是也
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)【逺袁萬(wàn)反】惡者惡聲厲色疾之已甚也嚴(yán)者以禮律身無(wú)可議之隙而凜然不可犯也不惡者待彼之禮嚴(yán)者守己之節(jié)天下有山天雖無(wú)意于絶山而山自不能以及乎天遯之象也故君子以逺小人不惡而嚴(yán)曰不惡而嚴(yán)則君子無(wú)心于逺小人而小人自逺與天之無(wú)心于逺山而山自絶于天者同矣逺小人艮止象不惡而嚴(yán)干剛象
初六遯尾厲勿用有攸徃
遯者居當(dāng)遯之時(shí)也尾者初也因在下故曰尾厲者天下賢人君子皆以遯去是何時(shí)也豈不危厲徃者徃而遯去也本卦遯乃陽(yáng)剛與陰不相干涉故不可徃且初在下無(wú)位又陰柔所居不正無(wú)德無(wú)位無(wú)德則無(wú)聲聞不過(guò)凡民耳與遯去之賢人君子不同遯之何益○初六居下當(dāng)遯之時(shí)亦危厲矣但時(shí)雖危厲而當(dāng)遯者非初之人故教占者勿用遯去但晦處以俟時(shí)可也
象曰遯尾之厲不徃何災(zāi)也
不遯有何災(zāi)咎所以勿用有攸徃
六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説【勝音升説音脫】
執(zhí)者執(zhí)縛也艮性止執(zhí)之象也黃中色指二應(yīng)爻錯(cuò)坤牛之象也勝者任也脫者解脫也能勝其脫欲脫即脫矣莫之勝脫者不能脫也言執(zhí)縛之以黃牛之皮與九五相交之志堅(jiān)固不可脫也本卦遯者乃陽(yáng)初與二陰爻皆未遯故此爻不言遯字○二陰浸長(zhǎng)近于上體之四陰已凌迫于陽(yáng)矣然二與五為正應(yīng)二以中正順應(yīng)乎五五以中正親合乎二正所謂剛當(dāng)位而應(yīng)不凌迫乎陽(yáng)可知矣故有執(zhí)之用黃牛之革莫之勝説之象占者當(dāng)是時(shí)亦當(dāng)如是也
象曰執(zhí)用黃牛固志也
堅(jiān)固其二五中正相合之志也
九三系遯有疾厲畜臣妾吉
繋者心維系而眷戀也高祖有疾手勅惠帝曰吾得疾隨困以如意母子相累其余諸兒皆足自立哀此兒猶小也曹瞞臨死持姬女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下此皆所謂系也中爻為巽巽為繩系之象也繋遯者懐祿狥私隱忍而不去也疾者利欲為?魔困苦之疾也厲者禍伏于此而危厲也臣者仆也妾者女子也指下二陰也乃三所系戀之?也葢臣妾也宮室也利祿也凡不出于天理之公而出于人欲之私者皆陰之?也皆人之所系戀者也本卦止言臣妾者因二陰居下位故也畜者止也與剝卦順而止之同止之使制于陽(yáng)而不陵上也艮畜止象又為閽寺臣之象又錯(cuò)兌妾之象○九三當(dāng)陰長(zhǎng)陵陽(yáng)之界與初二二爻同體下比于陰故有當(dāng)遯而系戀之象既有所系則不能遯矣葢疾而厲之道也然艮性能止惟剛正自守畜止同體在下二陰馭之之以臣妾之正道使制于陽(yáng)而不陵上斯吉矣故又教占者必如此
象曰繋遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也疾憊者疲憊于私欲困而危矣不可大事者出處去就乃丈夫之大事知此大事方知其遯若畜止臣妾不過(guò)以在我艮止之性禁令之爾乃小事也九三繋遯能此小事亦即吉矣豈能決斷其出處去就之大事哉
九四好遯君子吉小人否【好呼報(bào)反否方有反】
三比二故曰繋四應(yīng)初故曰好好者愛(ài)也系者縛也愛(ài)者必眷戀而縛縛者因喜悅而愛(ài)其實(shí)一也好遯者又好而又遯也好者爵位利祿愛(ài)慕之事也遯者審時(shí)度勢(shì)見(jiàn)幾之事也好者四也遯者九也陽(yáng)居陰位陽(yáng)可為君子陰可為小人故可好可遯也所以圣人設(shè)小人之戒否者不也○九四以剛居柔下應(yīng)初六故有好而不遯之象然干體剛健又有遯而不好之象占者顧其人何如耳若剛果之君子則有以勝其人欲之私止知其遯不知其好得以遂其潔身之美故吉矣若小人則狗欲忘反止知其好不知其遯遯豈所能哉故在小人則否也
象曰君子好遯小人否也
君子剛果故好而知遯必于其遯小人陰柔故好而不知其遯惟知其好矣
九五嘉遯貞吉
嘉遯者嘉美乎六二也當(dāng)二陰浸長(zhǎng)之時(shí)二以艮體執(zhí)之以黃牛之革不凌犯乎陽(yáng)其志可謂堅(jiān)固矣為君者不嘉美以正其志安能治遯故貞吉人君無(wú)逃遯之理?宗幸蜀安得為嘉○九五陽(yáng)剛中正有治遯之才者也當(dāng)天下賢人君子遯去之時(shí)下應(yīng)六二之中正見(jiàn)六二之志固乃褒嘉之表正其志以成其不害賢人君子之美正而且吉之道也故其象占如此
象曰嘉遯貞吉以正志也
二之固志者堅(jiān)固其事上之志臣道中正之心也五之正志者表正其臣下之志君道中正之心也二五小象皆同言志字所以知五褒嘉乎二
上九肥遯無(wú)不利
肥者疾憊之反遯字從豚故初六言尾上九言肥皆象豚也以陽(yáng)剛之賢而居霄漢之上睟面盎背莫非道德之豐腴手舞足蹈一皆仁義之膏澤心廣體胖何肥如之無(wú)不利者天子不得臣諸侯不得友堯雖則天不屈飲犢之高武既應(yīng)人終全孤竹之節(jié)理亂不聞寵辱不驚何利如之○諸爻皆疑二陰之浸長(zhǎng)心既有所疑而戚戚則身亦隨之而疾瘠矣安能肥乎惟上九以陽(yáng)剛而居卦外去柔最逺無(wú)所系應(yīng)獨(dú)無(wú)所疑葢此心超然于物外者也故有肥遯之象占者無(wú)不利可知矣
象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也
無(wú)所疑者不疑二陰之浸長(zhǎng)而消陽(yáng)也無(wú)所疑所以逍遙物外不至于愁苦而瘠
大壯【干下震上】
大壯者大者壯也大謂陽(yáng)也四陽(yáng)盛長(zhǎng)故為大壯二月之卦也為卦震上干下干剛而震動(dòng)大壯之義也又雷之威震于天上聲勢(shì)壯大亦大壯之義也序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯者陽(yáng)衰而遯也壯者陽(yáng)盛而壯也衰則必盛消長(zhǎng)循環(huán)之理所以次遯
大壯利貞
陽(yáng)壯則占者吉亨不必言矣然君子之所謂壯者非徒以其勢(shì)之盛乃其理之正也故利于正陰之進(jìn)不正則小人得以陵君子故遯言小者利于貞陽(yáng)之進(jìn)不正則君子不能勝小人故大壯言大者利于貞大壯綜遯二卦本是一卦故卦下之辭如此
?曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣
以卦體卦德釋卦名又釋利貞之義而極言之陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中大者壯也葢正月泰陽(yáng)雖長(zhǎng)而未盛三月夬陽(yáng)已盛而將衰皆不可以言壯惟四陽(yáng)則壯矣且干剛震動(dòng)剛則能勝其人欲之私動(dòng)則能奮其必為之志何事不可行哉此其所以壯也卦體則勢(shì)壯卦德則理壯所以名壯大者正也言大者自無(wú)不正也凡陽(yáng)明則正陰濁則邪自然之理故利于貞若不貞則非大矣正大者正則無(wú)不大也天地之情者覆載生成所發(fā)之情也一通一復(fù)皆一誠(chéng)之貫徹豈不正既正豈不大故曰正大葢大者壯以氣言乃壯之本體也大者正以理言所以運(yùn)壯之道也正大而天地之情可見(jiàn)又推極上天下地莫非此正大之理非特人為然也一陽(yáng)來(lái)復(fù)見(jiàn)天地之心四陽(yáng)見(jiàn)其情仁者天地之心情則其所發(fā)也
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
非禮者人欲之私也履者踐履也非禮弗履則有以克勝其人欲之私矣此惟剛健以動(dòng)者可能矯哉其強(qiáng)何壯如之雷在天上大壯者以聲勢(shì)而見(jiàn)其壯也君子非禮弗履大壯者以克勝其私而見(jiàn)其壯也
初九壯于趾征兇有孚
震為足又初在下趾之象也征兇者徃則必裁抑?jǐn)P斥也孚者自信其陽(yáng)剛之正德也初以陽(yáng)居陽(yáng)干之剛未盛也故有孚至三則干剛極矣故貞厲○初九陽(yáng)剛處下當(dāng)壯之時(shí)壯于進(jìn)者也故有壯趾之象以是而徃兇之道也然陽(yáng)剛居正本有其德故教占者惟自信其德以甘窮困不可有所徃徃則兇矣
象曰壯于趾其乎窮也
既無(wú)應(yīng)援又卑下無(wú)位故曰窮當(dāng)壯進(jìn)之時(shí)有其德而不能進(jìn)進(jìn)則必兇乃處窮之時(shí)矣故惟自信其德以自守可也是其孚者不得已也因窮也故曰其孚窮賢人君子不偶于時(shí)棲止山林者多是如此
九二貞吉
中則無(wú)太過(guò)不恃其強(qiáng)而猛于必進(jìn)所以此爻貞吉○九二以陽(yáng)剛當(dāng)大壯之時(shí)居中而不過(guò)于壯葢正而吉者也故其占如此
象曰九二貞吉以中也
以中者居中位也與?卦得中道未濟(jì)中以行正同中立而不?強(qiáng)哉矯九二有焉
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羸力為切】罔者無(wú)也言不用也君子以義理為勇以非禮弗履為大壯故不用壯也羝羊壯羊也羸者瘦也病也羝羊恃其強(qiáng)壯乃觸其藩其角出于藩之外易去而難反不能用其力是角之壯者反為藩所困制而弱病矣故曰羸其角也本卦大象兌中爻為兌皆羊之象故諸爻皆以羊言之震為竹為葦藩之象也觸藩者用壯之象也陽(yáng)居陽(yáng)位故曰貞羸角者又貞厲之象也○九三過(guò)剛不中又當(dāng)干體之終交震動(dòng)之際乃純用血?dú)庵畯?qiáng)過(guò)于壯者也然用壯為小人之事君子以義理為主豈其所用哉故圣人戒占者曰惟小人則用壯君子則不用也茍用其壯雖正亦厲亦如羊之觸藩羸角也壯其可恃哉戒之之嚴(yán)故占中之象又如此
象曰小人用壯君子罔也
言用壯者小人之事君子則無(wú)此也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
貞吉悔亡者惟正則吉而悔亡也決破也藩決不羸承上文而言也三前有四之阻隔猶有藩焉四前二陰則藩決而可前進(jìn)矣震為大涂?jī)稙楦罌Q藩決之象也輹與輻同車輪之中干也車之?dāng)〕Ｔ谡圯曒晧褎t車強(qiáng)矣四變坤大輿之象也壯于大輿之輹言尚徃而可進(jìn)也此二句又貞吉悔亡之象也○九四當(dāng)大壯之時(shí)以陽(yáng)居陰不極其剛前無(wú)困阻而可以尚徃矣故其占中之象如此
象曰藩決不羸尚徃也
尚徃者前無(wú)困阻而可以上進(jìn)也
六五喪羊于易無(wú)悔【易音亦】
易即埸田畔地也震為大涂埸之象也○本卦四陽(yáng)在下故名大壯至六五無(wú)陽(yáng)則喪失其所謂大壯矣故有喪羊于易之象既失其壯則不能前進(jìn)僅得無(wú)悔而已故其象占如此
象曰喪羊于易位不當(dāng)也
位不當(dāng)者以柔居五位也
上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉
震錯(cuò)巽為進(jìn)退退遂之象也艱者處之艱難而不忽慢也吉者無(wú)攸利者終得攸利也六五已喪羊矣而上六又羝羊觸藩者葢六五以一爻言也上六則合一卦而言也三則剛之極上則動(dòng)之極所以爻象皆同○上六壯終動(dòng)極所以觸藩而不能退然其質(zhì)本柔又不能遂其進(jìn)也故有觸藩不能退遂之象占者之無(wú)攸利可知矣然猶幸其不剛而不妄進(jìn)也若占者能艱以處之則得以遂其進(jìn)而吉矣
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也
詳者慎宻也不詳者當(dāng)壯終動(dòng)極之時(shí)不能度勢(shì)而行審幾而進(jìn)也既詳則能艱矣咎者不能退不能遂之咎也惟艱則能詳而咎不長(zhǎng)矣心思之艱難所以能詳識(shí)見(jiàn)之詳明所以方艱
晉【坤下離上】
晉者進(jìn)也以日出地上前進(jìn)而明也不言進(jìn)而言晉者進(jìn)止有前進(jìn)之義無(wú)明之義晉則有進(jìn)而光明之義所以不言進(jìn)也序卦物不可以終壯故受之以晉葢物既盛壯則必前晉所以次大壯
晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>
康侯安國(guó)之侯也錫者賜與也蕃庶見(jiàn)其恩之者隆三接見(jiàn)其禮之者頻坤錯(cuò)干馬之象中爻艮綜震震為蕃蕃之象庶者眾也坤為眾庶之象蕃庶者言所錫之馬眾多也晝?nèi)针x之象離居三三之象艮為手相接之象日者君也坤者臣也坤為邑國(guó)日在地上照臨其邑國(guó)之侯有寵而錫馬三接之象易止有是象無(wú)是事如棟橈金車玉?之?皆是也諸儒不知象乃以周官校人大行人實(shí)之失象防矣
?曰晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>
釋卦名又以卦象卦德卦綜釋卦辭明出地上者離日出于地之上也順而麗乎大明者坤順而附麗乎大明也柔進(jìn)而上行者晉綜明夷因二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰晉晝也明夷誅也言明夷下卦之離進(jìn)而為晉上卦之離也若以人事論明出地上乃世道維新治教休明之時(shí)也順以臣言大明以君言順者小心承順也麗者猶言攀龍鱗附鳯翼也柔進(jìn)而上行則成虛中矣是虛中下賢之君而居于五之位也上句以時(shí)言中句以臣之德言下句以君言言為康侯者必際是時(shí)備是德遇是君方得是寵也
象曰明出地上晉君子以自昭明德
地乃陰土譬之人欲之私自者我所本有也日本明入于地則暗矣猶人之德本明但溺于人欲之私則暗矣故自昭其明德亦猶日之出地也自昭者格物致知以去其蔽明之私誠(chéng)意正心修身以踐其自昭之實(shí)也明德者即行道而有得于我者也天下無(wú)道外之德即五倫體之于身也此德塞乎天地橫乎四海如杲日當(dāng)空人人得而見(jiàn)之故曰明非大學(xué)舊注虛靈不昧之謂也至健莫如天故君子以之自彊至明莫如日故君子以之自昭所以二象皆以自字言之
初六晉如摧如貞吉罔孚?無(wú)咎【摧音崔】
晉如者升進(jìn)也崔者崔嵬之崔高也中爻艮山在坤土之上崔之象也四近君又陽(yáng)爻故有崔如之象若以為摧如則與小象獨(dú)行正不相合矣依鄭為南山崔崔之崔是也貞者盡其在我不畔援茍且汲汲以求進(jìn)也吉者終得遂其進(jìn)也罔孚者二三不信之也中爻坎為?疑不信之象也當(dāng)升進(jìn)之時(shí)眾人通欲進(jìn)初卑下故二三不見(jiàn)信觀小象曰獨(dú)行正六三曰眾允可知矣?者不以進(jìn)退為欣戚從容以處之而我之自修者猶夫初也無(wú)咎者不失其身也貞即下文罔孚?無(wú)咎○初六以陰居下當(dāng)升進(jìn)之時(shí)而應(yīng)近君之四故有晉如崔如之象占者守正則吉矣設(shè)或不我見(jiàn)信不可急于求信惟寛?以處之則可以無(wú)咎矣若求信之心切則不免枉道失身安得無(wú)咎此所以利貞則吉也
象曰晉如摧如獨(dú)行正也?無(wú)咎未受命也
獨(dú)行者獨(dú)進(jìn)也中爻艮綜震足行之象也正者應(yīng)與之正道也言升進(jìn)之時(shí)四陽(yáng)在上近乎其君赫赫崔嵬初又卑下眾人不進(jìn)而初獨(dú)進(jìn)之似不可進(jìn)矣然四與初為正應(yīng)進(jìn)之亦正道也未害其為進(jìn)也未受命者離日在上未受君王之命也未受命則無(wú)官守所以得綽綽有余?應(yīng)四未應(yīng)五故曰未受命六二曰受茲介福于王母二受字相同中爻艮為手有授受之象故文王卦辭曰接初二爻皆言受皆有手象
六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
中爻坎為加憂為心病愁之象也其所以愁者四乃大臣中鼫?zhǔn)笾∪艘步鴵?jù)下三爻升進(jìn)之路二欲升進(jìn)無(wú)應(yīng)援五陰柔二愁五之不斷四邪僻二愁四之見(jiàn)害此其所以愁也貞者中正之德也初六之貞未有貞而勉之也六二之貞因其本有而教以守之也吉者中正之德久而必彰上之人自當(dāng)求之下文所言受介福于王母是也介者大也受介福者應(yīng)六五大明之君因其同德而任用之加之以寵祿也王母者六五也離為日王之象也離為中女母之象也○六二中正上無(wú)應(yīng)援故有欲進(jìn)而愁之象占者如是而能守正則吉而受福矣
象曰受茲介福以中正也
以中正者以六二有此中正之德也八卦正位坤在二所以受介福詳見(jiàn)雜説
六三眾允悔亡
坤為眾眾之象也允者信也初罔孚未允也二愁如猶恐未允也三則允矣悔亡者亡其不中正之悔也○六三不中正當(dāng)欲進(jìn)之時(shí)宜眾所不信而有悔矣然所居之地近乎離明又順體之極有順上向明之志則所謂不中正者皆因親近其大明而中正矣是以眾皆信之同下二陰上進(jìn)故有眾允之象而占者則悔亡也
象曰眾允之志上行也
上者大明也上行者上順麗于大明也上從大明之君眾志之所同也
九四晉如鼫?zhǔn)筘懠军溡羰幸嗲小?/p>
鼫?zhǔn)髲V韻以為螻蛄則非鼠矣玉篇以為形大如鼠頭似兔尾有毛青黃色則又鼠之異者也蔡邕以為五技鼠能飛不能過(guò)屋能縁不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人則飛鼠也郭景純以為形大如鼠好在田中食粟豆則田鼠也廣韻鼫字與碩字同一?二字從石皆音石詩(shī)碩鼠刺貪碩大也陽(yáng)大陰小此爻陽(yáng)故為大鼠即詩(shī)之碩鼠無(wú)疑矣中爻艮變爻亦艮鼠之象也鼠竊人之物然晝則伏藏夜則走動(dòng)葢不敢見(jiàn)日而畏人者也離為日晉者晝也鼠豈能見(jiàn)之哉但當(dāng)進(jìn)之時(shí)見(jiàn)眾人俱進(jìn)彼亦同進(jìn)不復(fù)畏其晝矣貞者當(dāng)進(jìn)之時(shí)九四晉如非不正也○九四不中不正當(dāng)晉之時(shí)竊近君之位居三陰之上上而畏六五大明之知下而畏三陰羣小之忌故有鼫?zhǔn)笕障挛┛秩艘?jiàn)之象占者如是雖正亦危矣
象曰鼫?zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也
位不當(dāng)者不中不正也
六五悔亡失得勿恤徃吉無(wú)不利
恤者憂也中爻坎為加憂恤之象也五變則中爻不成坎故不憂而勿恤矣火無(wú)定體倐?cè)欢顐側(cè)欢鴽](méi)失得其常事也凡易中遇離或錯(cuò)離或中爻離皆言失得二字如比卦九五錯(cuò)離曰失前禽隨卦六三變離曰失小子隨有求得噬嗑九四曰得金矢六五曰得黃金坎卦錯(cuò)離六二曰求小得明夷九三曰得其大首?卦九二錯(cuò)離曰得黃矢?卦初六曰得妾震卦六二變中爻為離曰七日得漸卦中爻離六四曰得其桷豐卦六二曰得疑疾旅九四曰得資斧巽上九變坎錯(cuò)離曰喪其資斧得失得喪皆一意也既濟(jì)六二曰七日得未濟(jì)上九曰失是則或失或得不以為事者乃離之本有也非戒辭也本卦以象論日出地上乃朝日也非日中之昃以德論居大明之中而下順從之以卦變論為飛龍?jiān)谔熘唱?dú)此爻善所以小象曰徃有慶也悔亡者中以行正也失得勿恤者虛中則廓然太公不以失得累其心也故吉無(wú)不利○六五柔中為自昭明德之主天下臣民莫不順而麗之是以事皆悔亡而心則不累于得失持此以徃葢吉而無(wú)不利者也占者有是德斯應(yīng)是占矣
象曰失得勿恤徃有慶也
徃有慶即吉無(wú)不利
上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝
晉其角與姤其角同晉極明終日已晚矣角在首之上晉其角言欲進(jìn)而前無(wú)其地矣甚言其前無(wú)所進(jìn)也維者維繋也繋戀其三之陰私也陽(yáng)繋戀乎陰私皆不光明之事所以孔子小象但陽(yáng)比干陰者皆曰未光離為戈矣坤為眾此爻變震眾人戈兵震動(dòng)伐邑之象也故離卦上九變震亦曰王用出征邑即內(nèi)卦坤之陰土也謙見(jiàn)謙卦伐邑即同人伏戎于莽之意凡易經(jīng)爻辭無(wú)此事而有此象如此?者甚多厲吉無(wú)咎者言其理也言邑若理可以伐雖危厲亦吉而無(wú)咎也吉無(wú)咎即下文之貞也貞吝者言雖當(dāng)伐亦可羞也○上九明已極矣又當(dāng)晉之終前無(wú)所進(jìn)此心維系戀乎三爻所應(yīng)之陰私而已故有晉其角維用伐邑之象夫系戀其私以伐邑其道本不光明然理若可伐而伐之事雖危厲亦吉而無(wú)咎但前無(wú)所進(jìn)既不能成康侯光明之業(yè)反系戀其私以伐邑雖邑所當(dāng)伐其事故貞亦可羞矣安得吉而無(wú)咎哉故戒占者以此
象曰維用伐邑道未光也
此爻變震下乃順體陰陽(yáng)相應(yīng)性順情動(dòng)豈有光明之事
明夷【離下坤上】
夷者傷也為卦坤上離下日入地中明見(jiàn)其傷與晉相綜故曰明夷序卦晉者進(jìn)也進(jìn)而不已必有所傷理之常也所以次晉
明夷利艱貞
艱貞者艱難委曲以守其貞也葢暗主在上去之則忘國(guó)又有宗國(guó)同姓不可去者比之則失身又當(dāng)守正然明白直遂守正又不免取禍所以占者利艱貞以守正而自晦其明也
?曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之【難乃旦反】
以卦象釋卦名又以文王釋卦德以箕子釋卦辭內(nèi)文明者離也外柔順者坤也此本卦之德也蒙者遭也以蒙大難者言以此德而遭此明傷之時(shí)也文王以之者言文王遭紂之囚用此卦之德所以內(nèi)不失已外得免禍也晦其明者晦其明而不露也大難闗天下之難內(nèi)難一家之難正其志者不失其正也不失其正又不顯其正是謂晦其明而利艱貞之義也箕子為紂近親外而佯狂內(nèi)而明哲是即晦其明也故曰箕子以之大抵箕子之難雖與文王同其艱貞然文王為西伯散宜生之徒以珍物美女獻(xiàn)于紂而西伯即出羑里矣若箕子佯狂則必要君知其真狂左右國(guó)人亦知其真狂再不識(shí)其佯狂至牧野之師誅君吊民方釋箕子之囚箕子逃之朝鮮武王以朝鮮封之因以洪范援于武王人方知其不狂則箕子艱貞難于文王多矣故以艱貞系箕子之下要之天命興周故文王之明夷處之易天命廢殷故箕子之明夷處之難雖人為實(shí)天意也文王箕子一而已矣
象曰明入地中明夷君子以涖眾用晦而明
坤為眾故言涖眾用晦而明者不用明為明用晦為明也言我本聰明睿知乃不顯其明若似不明者以晦為明此之謂用晦而明也若以晉明夷相綜并論之地在下日在上明在外也君子以之則絶去其人欲之私以自昭明德亦如日之極其高明常升于萬(wàn)物之上此修己之道當(dāng)如是也地在上日在下明在內(nèi)也君子以之則存其寛厚渾含之德去其刻薄殘忍之私以之涖眾如小過(guò)必赦使人不求備罪疑惟輕脅從罔治之?皆是也古之帝王冕而前旒以蔽其明黈纊塞耳以蔽其聰亦此意此則居上之寛治人者當(dāng)如是也故明夷之大象曰涖眾用晦而明修己治人二卦之象盡之矣
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
明夷于飛者傷其飛之翼也垂其翼者其翼見(jiàn)傷而垂亸也離為雉鳥(niǎo)之象也此爻變艮獨(dú)一陽(yáng)在中卦之中為鳥(niǎo)身初與六上下為翼故小過(guò)初六曰飛上六亦曰飛皆以翼言也此爻居初故曰垂翼也垂其翼而猶能飛則傷亦未太重矣三日不食者離居三三之象也離為日三日之象也離中虛又為大腹空腹不食之象也于行者方見(jiàn)幾而欲行也不食者自悲其見(jiàn)傷而不食也此爻舊指伯夷恥食周粟之事有攸徃者于行而長(zhǎng)徃也中爻震足行而長(zhǎng)徃之象也主人者所適之主人對(duì)君子之言也有言者主人不相合言語(yǔ)譏傷其君子也外卦錯(cuò)干干為言有言之象也象為飛占為行為徃象為垂翼占為不食有言象占俱分明○初九陽(yáng)明在下當(dāng)傷之時(shí)故有飛而垂翼之象占者不惟方行而有不食之厄及長(zhǎng)徃而猶有言語(yǔ)之譏此其時(shí)之所遭不可得而避者安其義命可也
象曰君子于行義不食也
義之所在見(jiàn)幾而作不食可也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
夷于左股言傷之猶未在上體也以去暗君雖不如初之逺然亦不得言近故以足之上股象之中爻為震震錯(cuò)巽股之象也此爻變中爻為兌兌綜巽亦股之象也明夷象人身故初二為股三四為腹五上為首股居下體葢以人身上下為前后也凡易中言左者皆后字詳見(jiàn)師卦并本卦六四拯者救也此爻變干為健為良馬馬健壯之象也言用健壯之馬以救之則吉矣文王囚于羑里夷于左股也散宜生之徒獻(xiàn)珍物美女用拯馬壯也脫羑里之囚得専征伐吉也○六二去暗主稍逺故有傷下體左股之象然二有中正之德能速以救之則吉矣故其象占如此
象曰六二之吉順以則也
順者外柔順也則者法則也言外雖柔順而內(nèi)實(shí)文明有法則也所以用拯馬壯也因六二中正故言順以則
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
南狩者去南方狩也離為火居南方南之象也離為戈兵中爻震動(dòng)戈兵震動(dòng)出征逺討之象也大首者元惡也坤錯(cuò)干干為首首之象也居天位大首之象也不可疾者不可亟也九三雖剛明臣也上六雖昏暗君也必遲遲以俟之出于萬(wàn)一不得已如天命未絶人心尚在則一日之間猶為君臣也征者伐暴救民其事正也故不可疾惟在于貞若亟亟以富天下為心是疾而不貞矣○九三以陽(yáng)剛居明體之上而居于至暗之下正與上六暗主為應(yīng)故有向明除害得其大首之象然不可亟也故有不可疾惟主于貞之戒占者有成湯文武之德斯應(yīng)是占矣
象曰南狩之志乃大得也
志與有伊尹之志則可之志同得天下有道得其民也得其民者得其心也故除殘去暴必大得民心不然以暴易暴安能行南狩之志
六四入于左腹?明夷之心于出門(mén)庭
此爻指防子言葢初爻指伯夷二爻指文王三爻指武王五爻指箕子上六指紂則此爻乃指防子無(wú)疑矣左腹者防子乃紂同姓左右腹心之臣也坤為腹腹之象也此爻變中爻為巽巽為入入之象也因六四與上六同體故以腹心言之然必曰左腹者右為前左為后今人言左遷師卦六四左次是也六四雖與上六同體然六五近上六在前六四又隔六五在后是六五當(dāng)入其右而六四當(dāng)入其左矣故以左言之坤為黒腹中乃黒暗幽隱之地也心者心意也明夷者紂也明夷之心者紂之心意也出門(mén)庭者遯去也中爻震綜艮艮為門(mén)門(mén)之象也震足動(dòng)出門(mén)庭之象也言防子終日在腹里左邊黒暗幽?之中已得明夷之心意知其暴虐無(wú)道必亡天下不可輔矣于是出門(mén)庭而歸周書(shū)云吾家耄遜于荒又曰我不顧行遯正此爻之意也○六四陰柔得正與上六同體已于幽暗之中得其暴虐之心意故有入腹?心之象于是出門(mén)庭而遯去矣占者得此亦當(dāng)逺去也
象曰入于左腹?心意也
凡人腹中心事難以知之今入于左腹已得其心意知其不可輔矣微子所以去也
六五箕子之明夷利貞
六五居至闇之地近至闇之君然有柔中之德晦其明而正其志所以佯狂受辱也居明夷如箕子乃貞之至矣故占者利于貞諸爻以五為君位故周公以箕子二字明之上六以登天二字明之又凡三與上六為正應(yīng)曰得其大首皆欲人知上六之為君也易不可為典要者以此然周公爻辭必以上六為君者何也葢九三明之極惟武王可以當(dāng)之上六闇之極惟紂可以當(dāng)之若六五有柔中之德又非紂之所能當(dāng)也
象曰箕子之貞明不可息也
不可息者耿耿不昧常存而不息也明不可息者言明可晦不可息以其在內(nèi)不露所以為貞也
上六不明晦初登于天后入于地
不明晦者日落不明而晦也初登于天者日在地上也后入于地者日在地下也本卦原是日在地下傷其明名為明夷上六為明夷之主至此則明夷成矣故復(fù)以明夷之本象言之○上六以陰居坤土之極昏闇之至者也惟其昏闇之至不明而晦是以初則尊為天子有可傷人之勢(shì)専以傷人之明為事終則自傷而墜厥命欲為匹夫而不可得矣故有日落不明而晦初雖登天而后入地之象其象如此而占者可知矣
象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也
照四國(guó)以位言言日居天上能照四國(guó)亦如人君高位得傷人之勢(shì)也失則以德言言為人君止于仁視民如傷者也豈可以傷人為事哉君以傷人為事失其君之則矣是以始而登天以傷人而終于自傷也文王之順以則者外柔順而內(nèi)實(shí)文明凡事通有法則文王之所以興紂之失則者居坤順之極而內(nèi)實(shí)昏暗凡事通失法則紂之所以亡故二六皆言則字
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