致虛極，守靜篤
在這喧囂的世界里，人心浮躁，讓自己的內(nèi)心平靜下來(lái) ，是一種修養(yǎng)，是一種境界。只有我們的內(nèi)心平靜下來(lái)，我們才會(huì)享受到這個(gè)時(shí)代真正的發(fā)展，也才能感受到我們身邊的幸福。如果說(shuō)人生是磨練靈魂的道場(chǎng)，老子說(shuō)“致虛極，守靜篤”，老子的做人智慧，可真讓我們茅塞頓開(kāi)，細(xì)細(xì)品讀，能治愈我們的浮躁，讓我們的內(nèi)心有足夠的理由空虛而平靜。
《道德經(jīng)》中說(shuō)：“致虛極，守靜篤;萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆”。
【譯文】：極力做到虛靜寡欲，徹底堅(jiān)持清靜無(wú)為。萬(wàn)物蓬勃生長(zhǎng)，我看出往復(fù)循環(huán)的道理。萬(wàn)物紛紛蕓蕓，各自返回到它的本根。返回本根叫作靜，靜叫作回歸本原。回歸本原是永恒的規(guī)律，認(rèn)識(shí)永恒的規(guī)律叫作明。不認(rèn)識(shí)永恒的規(guī)律，輕舉妄動(dòng)就會(huì)出亂子。認(rèn)識(shí)常道的人是能包容一切的，無(wú)所不包容就能坦然大公，坦然大公才能無(wú)不周遍，無(wú)不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，體道而行才能長(zhǎng)久，終身可免于危殆。
本章內(nèi)容老子主要講述如何致虛守靜，致虛，消解心智作用，消解到?jīng)]有一點(diǎn)心機(jī)和成見(jiàn)的地步。一個(gè)人運(yùn)用心機(jī)會(huì)閉塞明澈的心靈，固執(zhí)成見(jiàn)會(huì)妨礙明晰的認(rèn)識(shí)，所以致虛是要消解心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動(dòng)。
“致虛極，守靜篤”，這六個(gè)字，字字千金。“虛”、“靜”：這兩個(gè)字的字面意思很清晰:虛，即無(wú)物:靜，乃不起波動(dòng)。這兩個(gè)字其實(shí)是指人的內(nèi)心，也就是心中無(wú)物、不起念頭?！?strong>極”:極度、頂點(diǎn)，表示極虛的程度。
守靜篤。“篤”：極度、頂點(diǎn)，表示守靜的程度。這個(gè)守字，耐人尋味。守，是一個(gè)內(nèi)斂的過(guò)程。如果是向外的動(dòng)作，那就永遠(yuǎn)達(dá)不到“靜”的要求。既然是向內(nèi)，那就是一個(gè)內(nèi)視自己的過(guò)程。，就是“觀(guān)”的過(guò)程，就是“觀(guān)照”。“靜”字，不起波動(dòng)，其實(shí)就是不動(dòng)念頭、沒(méi)有期盼、內(nèi)心里平靜如水，沒(méi)有半點(diǎn)波瀾。篤，本意就是馬行緩慢，后來(lái)引申為踏實(shí)專(zhuān)一、厚重、踏實(shí)的意思。
致虛極、守靜篤，要達(dá)到虛空的極點(diǎn)，就要守住寧?kù)o到極致。就是將自己的心，修持得不著物、不起意。因?yàn)椴恢?，所以，才能夠平等的看待萬(wàn)物；因?yàn)椴黄鹨?，所以事物的生發(fā)轉(zhuǎn)化才是自然的真實(shí)意愿，而不帶有個(gè)人的意志和情感。
“萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)復(fù)”，“作”：生長(zhǎng)、興起。“復(fù)”：循環(huán)往復(fù)。因?yàn)樾闹袩o(wú)物，才能夠觀(guān)照萬(wàn)物的生發(fā)、感受生命的循環(huán)往復(fù)。進(jìn)入到極致后能夠觀(guān)照到萬(wàn)物的生長(zhǎng)、成熟、衰老、死亡的過(guò)程，以及萬(wàn)物在不同的存在狀態(tài)中不斷的反復(fù)、循環(huán)中，也就是如何從無(wú)到有、又從有到無(wú)的過(guò)程，從中體悟到天地大道的規(guī)律。
“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，萬(wàn)物紛紛蕓蕓，各自返回到它們的根原。返回到根原就是清靜，清靜就是回到生命本原。
“歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇”，回到生命本原就是恒定不變的自然規(guī)律，懂得了不變的自然規(guī)律就是內(nèi)心明達(dá)，不知道這個(gè)不變的自然規(guī)律，就不要輕舉妄動(dòng)，知道了不變的自然規(guī)律，就會(huì)包容萬(wàn)物，包容萬(wàn)物就會(huì)做到公正，公正了就會(huì)做到周全，周全了就會(huì)符合天道，符合了天道才能恒久，才能終身不會(huì)有危險(xiǎn)。
“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆”，懂得與道保持一致，聽(tīng)從道，便能無(wú)所偏向，完好地運(yùn)行，就是說(shuō)處在正確的模式中，便能無(wú)所偏向。能夠完好的運(yùn)行，就能達(dá)到天然的狀態(tài)，便能長(zhǎng)久的存在，終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。
這里提到“歸根”“復(fù)命”：回歸本性，重新回到生命的本原。致虛極，就是達(dá)到“心中無(wú)物”的狀態(tài)。心中無(wú)物不是從此沒(méi)有了任何物，這是不可能的。因?yàn)椤翱仗摗币彩俏?，用?lái)表達(dá)某個(gè)意思的“虛”，這個(gè)字本身也是物。那么，心中無(wú)物，就是讓心中不牽掛任何一物、不執(zhí)著任何一物，注意力從萬(wàn)事萬(wàn)物中獨(dú)立出來(lái)，但又不脫離萬(wàn)事萬(wàn)物。著也不著、系也不系，物來(lái)不迎，物去不留。如同夏天的涼風(fēng)，來(lái)時(shí)不期盼、去了不留戀，一切隨其自然。極，那就是將萬(wàn)般放下，到達(dá)一個(gè)極致的點(diǎn)。
老子帶我們參悟了“道”的本質(zhì)，揭示了“致虛極、守靜篤，”的修行祖高境界，揭示了萬(wàn)物生生不息的根源是由靜至動(dòng)，由動(dòng)至靜，無(wú)限循環(huán)往復(fù)的過(guò)程。老子指出，只有在達(dá)到虛靜極致的狀態(tài)下，才能對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律有真正的認(rèn)識(shí)，從而逐漸到達(dá)得道的最高境界，才能終身沒(méi)有危險(xiǎn)，得到長(zhǎng)生久遠(yuǎn)。
虛，就是虛其心，把大腦中固有的認(rèn)識(shí)以及成見(jiàn)清空；靜，就是內(nèi)心的安靜，保持自然萬(wàn)物的初始狀態(tài)，“致虛極”是要我們清除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認(rèn)識(shí)“道”。而不是為了爭(zhēng)權(quán)奪利，胡作妄為，“不知常，妄作兇”沒(méi)有約束力，只能加速走向事物發(fā)展的反面，危及自己，甚至加速死亡。
靜到了極致，靈機(jī)才會(huì)出現(xiàn)，才會(huì)有真知、真覺(jué)，正如蘇格拉底所說(shuō)；“未經(jīng)審視的人生是不值得過(guò)的人生”。只有明白了老子致虛守靜的修身哲學(xué)，才能知曉天道的規(guī)律法則，公正合理，包容一切，無(wú)私無(wú)欲，融入并回歸到生命的本原，才能永存不息。
這個(gè)世界沒(méi)有世外桃源，唯有讓自己的內(nèi)心平靜，忘記煩惱和紛擾，愿我們內(nèi)心處于虛空狀態(tài)，不糾結(jié)于過(guò)去，不困惑于現(xiàn)在，不畏懼將來(lái)，順勢(shì)而為，讓生命在虛空中蓄勢(shì)，在寧?kù)o中綻放。
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