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摘 要：思想是人類的能力和本性，思想的本性是永恒的否定和超越，思想的本性即是人的形而上學本性。以思想的方式把握世界，世界即是思想中的世界，時代就是思想中的時代。反思思想內容的基本邏輯規(guī)定，就是揭示存在和世界的本質。邏輯學即形而上學，思想是形而上學的秘密，思想形而上學的界限是以思想的形式把握世界的界限。表象、情感、意志和實踐態(tài)度的把握世界的方式，亦有自身的真理和價值。所以，當代哲學超越形而上學的思想或后形而上學思想，根本問題在于尋求一種“非規(guī)定性的思”，或使思想得以可能的“存在”、“無”或“他者”。

關鍵詞：思想形而上學；后形而上學；黑格爾

20世紀60年代以來，歐洲大陸的一些著名哲學家在對傳統(tǒng)西方哲學的批判中使用一個古老卻有新意的主題詞，即“思”或“思想”。海德格爾的著名論文《哲學的終結和思的任務》哈貝馬斯的集其哲學思想之大成的代表性著作《后形而上學思想》阿多諾在《否定的辯證法》中對思想否定性的情有獨鐘，乃至德里達在《書寫與差異》的中譯本序中對西方哲學和東方思想的區(qū)分，都使哲學或形而上學與思或思想的對峙鮮明地凸現出來。甚至可以說訴諸于一種非邏輯、非規(guī)定性的思想以超越傳統(tǒng)形而上學，是當代歐陸哲學的一個普遍性的傾向。思想與形而上學的對峙或思想對形而上學的拒斥和超越，預設了哲學終結或取消形而上學的時代判斷，或者說它顯示了我們這個時代的思想偏好哲學終結形而上學滅亡的結論很難說是客觀必然有效的論斷。人們說，哲學總是埋葬它的掘墓人，自相纏繞地思考形而上學與思想的關系，可能會有助于我們重新發(fā)現形而上學的永恒意義，而不只是哈貝馬斯所說的形而上學的“語義學潛能”；也可能會有助于澄清形而上學的迷誤，發(fā)現形而上學的真實界限；更重要的是非形而上學思想、后形而上學思想如何可能？這將從根本上決定當代哲學的取向。

有幾千年歷史的哲學究竟是什么？人類為什么會產生或必然產生形而上學的知識形態(tài)？形而上學是否是由于人類理性的迷誤而制造的虛幻的知識“怪影”，因而隨著人類理性的成熟而必須予以消除？從亞里士多德到康德和黑格爾，從英美分析哲學到歐陸當代哲學，哲學家們對這些問題給出了種種不同的答案。本文認為，作為西方形而上學的完成者和終結者的黑格爾對這些問題的看法值得重提，它也許會給予我們抗拒而不是屈從于今天哲學潮流的勇氣和信心。

黑格爾以“偉大的歷史感”總結了西方哲學的歷史，即哲學范疇提出和演進的歷史。他把歷史上升為邏輯，以邏輯學的知識形態(tài)概括了西方哲學兩千多年的發(fā)展，可以說邏輯學是濃縮的哲學史。在黑格爾看來，哲學就是哲學史，哲學史是純粹思維或純粹思想自我否定和自我生成的歷史，哲學就是思想以思想為對象的自我反思或思想的自我認識。黑格爾的絕對唯心主義所說的絕對方法、絕對認識、絕對知識和絕對精神等等，其中最重要的意義是思想以自己為對象從而消除外部對象性的含義。

按照通常的看法，思想總是對什么的思想，是對事物、存在和世界的認識和思想。具體說，思想總是對我們經驗中呈現的事物和對象的某種規(guī)定，而這些規(guī)定的有效性和正確性總是要符合經驗對象或用經驗來驗證。但在黑格爾看來，這是對思想的外在性理解，是人們習慣的表象思維、形式推理的思維。哲學作為一種思辨的思維恰恰要破除這些常識性的看法。因為當人們用思想而不是用表象、意志等去把握對象時，就要沉入對象自己運動的節(jié)奏中要按照事物自身的同一性、單純性等規(guī)定去理解事物，這種徹底的客觀主義的思維使思維成為存在，同時也就使存在成為思想。黑格爾論證說，“一個實際存在物的持續(xù)存在，或者說，實際存在物的實體，乃是一種自身同一性，因為如果它與自身不同一，它就會陷于瓦解。不過自身同一就是純粹的抽象，而純粹的抽象就是思維。當我說質的時候，我是在說單純的規(guī)定性，一個實際存在所以與另一個不同或它所以成為一個實際存在，就在于有質。實際存在為它自己存在著換句話說，它存在著乃是由于它跟它自身有這種單純性。但是，這樣一來，實際存在從本質上說就是思想了。”[1]黑格爾關于思維和存在同一性的命題受到唯物主義的批判，說“實體即主體”，實體、主體就是精神，這似乎是極端唯心主義的獨斷。但從上述黑格爾的論證中，我們仍可以理解其中的邏輯和合理性。問題的關鍵是如何理解黑格爾所說的思辨的思維、哲學的認識把握世界的特點。對哲學思維方式說，我們所能思維的存在只能是思想中的存在，是為思想所規(guī)定的存在，沒有任何規(guī)定性的存在對思想來說就是非存在，或者說就是無。存在就是為思想的把握和規(guī)定的存在，存在就是思想。所以，黑格爾把古希臘哲學的存在論，亦即關于存在和存在本質的學說思想化邏輯化了。表達世界本質和存在規(guī)定的哲學范疇，原來就是哲學這種把握世界的思維方式所固有的純粹思想，因而它也是哲學視界中的世界自身的純粹本質。用黑格爾自己的說法是邏輯學和形而上學匯合了同一了。思想成了形而上學的真正秘密。

黑格爾哲學對世界的精神化和思想化依據于他對哲學思維方式把握世界方式特點的規(guī)定。黑格爾寫道，“哲學的要求可以是這樣的：精神，作為感覺和直觀，以感性事物為對象；作為想象，以形象為對象；作為意志，以目的為對象，但就精神相反于或僅是相異于它的這些特定存在形式和它的各個對象而言，復要求它的最高的內在性思維的滿足，而以思維為它的對象。這樣，精神在最深的意義下，便可說回到它的自己本身了?！盵2]黑格爾所說的感覺、觀、現象、意志和思維，就其現實性說都是人的意識形式，人所意識到的世界只能是為人的意識所表象的世界，或者說是意識界中的世界。就此而言，黑格爾的唯心主義與貝克萊以來的近代唯心主義并無本質區(qū)別。但黑格爾客觀唯心主義的特點在于把意識表象世界的能動性說成是世界本身作為精神實體的主體性和能動性，把思維作為精神的內在本質進而作為世界的本質，從而成就了一種思想形而上學或邏輯學的形而上學。

黑格爾認為他的絕對唯心主義哲學是西方兩千年哲學邏輯進展的必然結果，是潛伏的精神實現自身的內在渴望獲得的滿足，因而可以說是思想形而上學的完成。黑格爾的這些看法并非是無根據的自負和驕狂。他對哲學史的辨證運動的總結，別是對思維把握世界的優(yōu)先性和必然性的論證，對哲學的后來人來說永遠是一個難以逾越的高峰。黑格爾思想形而上學的力量在于：人們和人類不能停止思想，思想是永遠不滿足的渴望和沖動。思想是規(guī)定性和否定性的統(tǒng)一，當人們把事物納入思想之中，事物就獲得了思想的規(guī)定存在就成為思想；但思想按事物的本性在運動，思想總是不斷超出、否定已有的規(guī)定，以至終于達到思想知道自己的對象就是思想的絕對知識，達到了精神的自我認識。從而可以在半透明的純粹思維的整體性中安頓自己。

黑格爾的思想形而上學以人類認識史“總計、總和、結論（列寧語）的形式，揭示出使一切日常意識和科學認識得以可能的純粹思想的基本結構，或者說是使常識概念框架、科學概念框架得以可能的哲學概念框架，所以，黑格爾宣稱“一切科學都是應用邏輯”?；蛟S人們可以指責黑格爾邏輯的范疇進展有諸多牽強之處，或許科學家會說自己并未知道純粹思維的什么范疇卻同樣在自己的領域中成為能手，或許人們難以接受事物存在的本質是精神和思想這種與常識悖謬的說法。但從康德到黑格爾，對思維能動性規(guī)律的探索卻可以說具有永恒的意義和價值。只要人類一天不停止思想，那么人類就一天不能停止對思想的思想亦即不能停止對使思想可能的思想的內在本質和結構的自覺反思。

一切經驗常識、科學認識的哲學理論，都是思維活動的結果，自覺地反思思維自身的活動規(guī)律，永遠是哲學最重要的主題，甚至可以說是它的特有主題和任務。黑格爾思辨哲學或思想形而上學的歷史貢獻在于，它提出了一種不脫離思想內容、內在于思想內容的思辨的邏輯或辯證邏輯，從而界定了區(qū)別于形式邏輯、經驗心理學、康德的先驗邏輯等研究思維規(guī)律的哲學方法。我們甚至可以推想，即便現代基因技術破解了人類思維的全部秘密，哲學對思維的反思仍是不可替代的。因為基因研究的概念、方法、技術的有效性仍然依賴于滲透其中的表現思維能動作用的哲學范疇。黑格爾堅持在思想內容自己運動中獲得它的普遍形式的意識，即達到“具體普遍性”的真理認識。黑格爾強調純粹觀念的諸范疇，不是表達思維規(guī)律主觀形式的原理，也不是經驗對象中抽象出的共同點，即不是抽象的普遍性，而是思維和存在共同的內在生命和靈魂，是包含了經驗對象的一切差異性、多樣性的普遍性。因而要理解黑格爾邏輯學諸范疇及其必然進展，就要像列寧所說用全部人類文明成果教養(yǎng)自己、充實自己，這樣才能把握包含了無限豐富性的“具體普遍性”，才能達到黑格爾所說的哲學的“理性真理”。在我看來，這種需要用漫長的個體教養(yǎng)豐富的人生閱歷才能達到的“理性真理”，其實就是一種理想的人生境界，辯證法實際是一種人生態(tài)度和理想。

用思維而不是功利的態(tài)度和意志去把握世界，事物世界和存在就成為思想中的存在。在思想內容歷史運動中去反思思想的內在本質和結構既能獲得不脫離思想內容的思維規(guī)律的邏輯學，同時也就獲得了關于存在本質的形而上學。在黑格爾看來，邏輯學或思想形而上學是西方哲學的隱匿的渴望，也是它的最終完成。思想是形而上學的真正秘密。

懷特、艾耶爾等人都說20世紀哲學是從叛離黑格爾開始的。誰也不能否認，拒斥形而上學是20世紀哲學的主流。哲學家們從心理、語言、邏輯、社會存在、權力關系、生活世界等一切可以想到的維度，又形而上學進行嘲諷澄清、顛倒和拆解。形而上學幾乎成了狂妄、罪惡、神經錯亂的同義語。作為集形而上學之大成者的黑格爾，自然成為當代哲學批判和攻擊的主要目標。但是，黑格爾哲學體系的博大精深，辯證法對僵死知性的消解及其內在的否定性原則，以及它對哲學史的充分理解和吸收，幾乎已經包容了對它進行批判的所有可能性。以至當代哲學的許多批判都是盲人瞎馬，步入歧途。

首先，從形而上學產生的心理根源說。賴欣巴哈在《科學哲學的興起》一書中，對傳統(tǒng)哲學產生的心理原因做出了全面的分析。他所說的人類認識安全的需要，科學概括的成功誘發(fā)的過度概括性，為人類道德行為提供確定性的需要等，確實都是形而上學的根源。對此，康德黑格爾等古典哲學家也同樣十分清楚。康德所說的人的形而上學本性導致的理性的僭妄，黑格爾所說理性的“魔力”導致的思想內在的否定性，都充分認識到形而上學的人性根源。但黑格爾明確表示，哲學不是滿足人的偶然的主觀需要，必須把哲學的“愛智”之名變?yōu)橹R和智慧本身。無論怎樣，黑格爾絕不是心理主義者。在哲學史上可能很少有人比他更強調思想的客觀性必然性亦即邏輯性了。

其次，從20世紀哲學最富有成果的語言分析和邏輯分析說，黑格爾的思辨形而上學仍然是最有挑戰(zhàn)性的學說。黑格爾嚴格堅持一種思想的內在主義，客觀思想的自己運動是真正的主體。而表達思想的語言、符號只有成為概念、獲得內在的精神生命，才成為思想的有機成分，否則就只是僵死的“名稱”。黑格爾也敏銳地注意到日常語言固有的辯證性質，認為德語中同一個詞具有相反的意義這對思辨的思維來說是一件“快事”。黑格爾與現代語言哲學、邏輯哲學的對立集中于一點，就是是否存在一種思辨的語言和邏輯。黑格爾并不否定日常經驗和科學經驗的有效性，但從哲學或思辨的思維把握世界的方式去看待它們，常識與經驗科學就只是經驗現象學，是意識向絕對知識發(fā)展的“意識形態(tài)”。

如果要把這些表象思維、形式的推理思維認作是科學的思維、哲學的思維，這就是某種獨斷的或智性的形而上學，是純粹思想必然要否定和揚棄的知性環(huán)節(jié)。20世紀哲學對傳統(tǒng)哲學的批判，大都是以經驗科學的思維方式為典范的科學主義批判。而黑格爾哲學的一個中心任務就是要消解經驗科學的知性思維或形式的推理。黑格爾認為脫離思想內容而又外在應用于思維內容的形式的推理，避免不了主觀的任意的使用，不是把握客觀思想內容本身。只有思辨的思維這種高級的思維方式才能達到理性的真理”。如果我們承認日常意識經驗科學的思維同作為思維，必得有思維之為思維的一般規(guī)律和原理，那么反思純粹思維的哲學必得有異于經驗科學的語言和邏輯，這就不是什么神秘和怪誕的想法了。思想形而上學的語言和邏輯也許有存在的理由。

最后，我們再簡略地思考一下對形而上學的社會意義的批判。黑格爾并不否定自己哲學的社會意義和政治意義，他認為哲學家不應抱怨人們對他的哲學的政治意義的考察。在20世紀的時代文化氛圍中，人們指責黑格爾哲學的該死的”絕對（姆斯語），泛邏輯主義、思維和存在的同一性乃至他的思辨話語的夢囈般的混亂，等等。20世紀70年代以來的后現代主義哲學家更是發(fā)現傳統(tǒng)形而上學的基礎主義是一種學科帝國主義，它強化了現代性的同一性對異質性和多樣性的統(tǒng)治，形而上學是一套權威話語系統(tǒng)，它有助于霸權主義專制主義乃至法西斯主義的意識形態(tài)，形而上學的建構理性是個人自由的大敵，它導向“奴役之路”，等等。時代精神的變化確實可以改變一種哲學的社會意義和政治意義，借助于民族、宗教道德和革命的激情，也可以使一種理性的哲學為某種狂熱的意識形態(tài)提供合法性論證。但黑格爾的思想形而上學本身卻不必然成為意識形態(tài)的專制力量。馬克思和恩格斯都曾肯定德國古典哲學的積極的政治意義，作為法國革命在德國的思想表現，它雖然也可能沾染上某種“多數的暴政”的精神氣息，但從根本上說，自由才是德國古典哲學的真正政治主題。馬克思的洞察力可能是最為深邃和準確的：黑格爾哲學只是“無人身的理性”自由，也可以說是抽象的人類主體的自由。而問題在于每個個人作為“不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現實”[3]。這已經說出了后現代主義哲學的真諦。

哲學或者說以黑格爾哲學為代表的思想形而上學，就其直接性說只不過是哲學家個人思想的表達，它絕不是神諭或絕對的真理，因而當然有其合理性的界限。但又必須承認，哲學作為人類共享的精神成果，它又有超越哲學家的自身邏輯和問題結構。任何真正的哲學，都必有黑格爾所說哲學或思想自己運動的客觀意義，由此它獲得了某種永恒的意義的價值。按照這樣的理解審視和評價黑格爾的思辨形而上學，黑格爾哲學在任何時代可能都不會成為無生命、無精神的“死狗”，它將永遠對我們這些以哲學謀生的人做出詰難反諷甚至是輕蔑的一笑。但人類的思想和對思想的反思永遠是開放的，正如黑格爾承認的思想本質即是否定性的生成。發(fā)現和超越黑格爾哲學乃至形而上學的界限，也許并不必然是哲學的終結。

職業(yè)化的黑格爾哲學專家會發(fā)現黑格爾哲學的內在疏漏，從而對思想形而上學做出內在的超越。比如，黑格爾對康德先驗邏輯的主觀意義形式主義的批評是否公允、準確；對耶可比和謝林的“理智直觀”的批評，是否割裂了直覺與邏輯的必然關聯(lián)，從而使純粹思維失去了內在明證性的基礎。學者們更多的指責是，黑格爾過于偏好思想的整齊和單純，他的正題、反題、合題的否定之否定有公式主義之嫌。邏輯學范疇的必然進展固然可以訴諸認識史的檢驗，但歷史與邏輯仍是差異中的同一，邏輯的必然性無法用歷史的客觀性擔保，那么，它只是黑格爾自己思想的必然性或他自己相信的必然性？作為黑格爾哲學的外行，我曾提出一個樸素的判斷，“辯證法是關于絕對的相對真理”。即便我們承認思辨形而上學要把握的是純粹思維的絕對真理，而任何哲學家關于絕對的反思成果仍是相對的，甚至是可錯的。因此，思辨形而上學永遠是未完成的事業(yè)。

從外在的文化學的觀點理解哲學（這也是現代哲學的主流看法），哲學就是勞動分工中的一種工作，是與文學、藝術、宗教等文化形式并列的一種形式，或者說是由經濟基礎決定的一種意識形態(tài)。按照取消哲學的觀點，哲學則是冒充科學的偽科學，是語言的誤用，是在說那些不能說而只能保持沉默的問題，是邏各斯中心主義，等等。如果參照前文所引黑格爾在《小邏輯》中對精神的不同意識形式的看法，那么傳統(tǒng)形而上學或思想形而上學的根本界限就是思想的界限。感覺、直觀、想像、意志等人類意識形式不僅對象不同，而且都是一種人類把握世界的方式，都是人的存在方式、生活方式，甚至可以說都是一種世界觀。黑格爾思想形而上學的秘密在于它堅持思想的優(yōu)先性，堅持思想作為精神內在本質的哲學偏好，從而把一切意識形式都還原為思想，或者說是思想化邏輯化。盡管黑格爾以“具體的普遍性”、“差異中的同一性”力求保持人類意識的全部豐富性、多樣性，但終究在《邏輯學》中把世界變成了邏輯的枯骨。如此說來，思想把握世界的方式不管多么力求全面，它仍是對意識和世界的抽象、減損和剝奪。因而，它不能代替其他的意識形式和人類把握世界的方式。思想形而上學的界限就是哲學把握世界方式的界限，就是哲學的界限。