在儒家思想中，主一無適，又是“惟精惟一，允執(zhí)其中”的價(jià)值意旨。
這一價(jià)值意旨，出自《尚書·大禹謨》，原文為：
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?/span>
“中”之為道，無過不及，適中而宜，無往而不中，無時(shí)而非中。
在達(dá)致中道之境界上，既要精義審慎，又要一以貫之，永葆踐行其“中”的道心。
人有一個(gè)心，但因有“人心惟危，道心惟微”之不一，而欲其常一于“中”，“主一”于“道心”。
人生要“主一”于“道心”，便得有“惟精惟一”的修為工夫。
人生“惟精惟一”的工夫，旨在“允執(zhí)厥中”的主一于“中”。
人生之道理萬殊，各當(dāng)其所，便當(dāng)是“無適”而非中；人生非能主一無適，則不能“惟道是從”，泛應(yīng)曲當(dāng)。
主一無適：基于“惟精”而“精義入神”。
主一無適，作為具體情境下的應(yīng)為之道，乃基于具體情境下的認(rèn)知之智。
人生“惟精”的修為工夫，是“精義入神”（《易·系辭下》）的精審明慎。非能如此，則不可做到主一無適。
人生“精義入神”的極致，是“窮神知化”的盛德境界。
對(duì)于一個(gè)人來說，只有道理“廣大悉備”于心，方能臨萬事而主一無適，也就是應(yīng)感萬物而不失其宜，酬酢萬變而不離其時(shí)宜之中。
人生的“精義入神”，又是“極深而研幾”（《易·系辭上》）的認(rèn)知工夫。唯其“極深”，而能通天下之情志；唯其“研幾”，而能成天下之事務(wù)。
一個(gè)人若能知周天下，自能道濟(jì)天下。
在人生應(yīng)事接物上，只有基于“惟精”的“精義入神”，方能有具體情境下的實(shí)踐之智，亦即是一切從實(shí)際出發(fā)，具體問題具體分析，在研究分析中找出具體可行的應(yīng)付措施和對(duì)策。
人生“主一”之工夫，非是固守一個(gè)道理而循規(guī)蹈矩，而是藉由格致不同情境下的新情況、新現(xiàn)實(shí)之理，處理具體問題。解決現(xiàn)實(shí)矛盾。
人的一生，非“惟精”而實(shí)事求是，則不可“主一”，以科學(xué)理論指導(dǎo)實(shí)踐。
“主一”的“無適”，不過是“惟精”而格致萬殊之理、運(yùn)用其理的時(shí)措而已。
人生的主一之敬，必有涵養(yǎng)之修為，而后方可大本清明。精明是敬之源，心主一必精明；敬以敬其明，而后敬其明之誠，自明而誠。
主一無適：藉由“惟一”而“允執(zhí)其中”。
主一無適之敬，只是持己心之道義，知是非而順理以行。明察審則精明，精明而篤定志向，方能“惟一”。
“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之。篤行之。”（《中庸》）
心之精明，系于博學(xué)、審問、慎思、明辨等學(xué)思工夫；心精明，而能“篤行之”，敬而無間，便是“主一”的無間，始終如一的“惟一”。
對(duì)于人生來說，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”，勤能補(bǔ)拙，同樣是達(dá)致“惟精惟一”的修為工夫。
人生“主一”的修為，是心精明而主一于道，使道義不離于身，惟一于道。
人生不可無主，則人生不可無敬；人生不可無敬，則人生不可無“主一”；人生的“主一”，又是篤行于道的“惟一”。
人生惟一于道，則心志無有偏差，無有遷流。否則，必是差之毫厘而謬以千里。
對(duì)于人生來說，只有“惟精惟一”，常精察而常恒一，方能“允執(zhí)厥中”。
“中”無定體，無適而非中。
“允執(zhí)厥中”，是于“無適”中一于道心之流行，而常用事于“中”。
人要為己之一生做主，則敬之主體能為，就一刻也不能缺位。
心不敬，做得了何主？
“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏》）
這里的“九思”，便是思求道義，而敬以做主。人生若能如此，便可主一無適，視、聽、色、貌、言、事、得等無不自得其宜。
人心的“主一”，又是“惟一”于道之敬，敬以直內(nèi)而義以方外，一于道心之“中”。
人生的“無適”，是于“九思”的無不敬持中，得其無不中道之施為。
人的一生，若是思以為主，敬以持道義，便是“道心”上的“惟一”修為、作為。
在明代儒家學(xué)者劉宗周看來：
“人心，言人之心也；道心，言心之道也，心之所以為心也?？纱婵赏?，故曰危；幾希神妙，故曰微。惟精，以言乎其明也；惟一，以言乎其誠也，皆所謂惟微也?！?/span>（《劉宗周全集·學(xué)言下》）
人心不誠，而于道心有三心二意，或存或亡，必不能“惟一”，也即不能“主一”而允執(zhí)其中。
“主一”，只是心于道義的專一，無事時(shí)湛然安靜而涵養(yǎng)義理，有事時(shí)隨事應(yīng)變而不失道義。
主一無適：藉由“克一”而“咸有一德”。
人心有主，在于知止有定，定之以中正仁義而不遷，主一而惟一于道義。
“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）
人生的“主一”，是止于善，定于理，一循于道德仁義，而游眾藝于無適之宜。
人生“主一”則慎獨(dú)，一于善理而不貳，誠意正心。
“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”（《大學(xué)》）
“主一”的修為，要在心之意誠。“誠其意”的工夫，旨在“慎其獨(dú)”，而使道不離身。
人生若能敬以提撕警省此心，自能“允執(zhí)其中”，而可“咸有一德”。
“德無常師，主善為師；善無常主，協(xié)于克一。”（《尚書·咸有一德》）
這里，“德無常師”和“善無常主”，猶如人心、道心之不一的價(jià)值意旨。
人能持敬，則一心有主，主于善道；道義常存于心，達(dá)致“克一”，心無旁騖，便是“主一”和“惟一”。
人的一生，若能“主善為師”和“協(xié)于克一”，敬以為“主一”，達(dá)致心性的分定不遷，自能貧賤不移，富貴不淫，威武不屈。
“主一”之敬，統(tǒng)會(huì)萬殊，可貞天下之動(dòng)靜以歸于一，此便是“無適”之“一”。
人生無事之時(shí)，涵養(yǎng)本心，心恒在這里而不走作、流蕩，固是“主一”上的“主善為師”，擔(dān)道義而不失其身。
人生有事之時(shí)，應(yīng)付這事，專心致志，一心一意，也是“主一”上的“協(xié)于克一”，敬而無間，善始善終。
人生主一無適之敬，是以學(xué)思為“惟精”、以篤誠為“惟一”的人生之道，也是“允執(zhí)其中”的時(shí)中之理。
主一無適之敬，是心之好惡一于誠，常惺惺而精明，弘毅無間而恒一，道善而得善，主善克一。
在明代儒家學(xué)者劉宗周看來：
“德無常師，主善為師。善無常主，協(xié)于克一。主一無適為敬，敬即是止法，故文王曰'敬止’，又曰'欽厥止，安汝止’。”（《劉宗周全集·大學(xué)雜言》）
這里，“主善”和“克一”，是“主一”之義。
人生言行舉止、事為功德，各止其宜，便是主一無適之道。
在明末清初思想家王夫之看來:
“'主一無適’云者，非謂其舉一而廢其余也。故曰：'善無常主，協(xié)于克一?！?/span>（《船山遺書·詩廣傳·小雅》）
“主一”，是敬一于事為、人倫之中，無適而非理義之宜。“舉一而廢其余”，是執(zhí)一無權(quán)，反以賊道。
我們“尊德性”，是在“主一無適”中達(dá)致“惟一”之篤；我們“道問學(xué)”，是在“精義入神”中達(dá)致“惟精”之明。
我們“致廣大”，是在“大德敦化”中實(shí)現(xiàn)無為不中的止于善；我們“盡精微”，是在“時(shí)措其宜”中使事務(wù)各得其所的無微不至。
我們“極高明”，是在“窮神知化”中知“時(shí)中”之權(quán)智而精明；我們“道中庸”，是在“無不中道”中堅(jiān)守“主一無適”，慎獨(dú)而“咸有一德”。
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